Het Om-symbool – de heilige lettergreep als beschermings- en zegenteken

Het Om is de belangrijkste heilige silbe van het hindoeïsme. Het wordt gesproken, gezongen en geschreven, en in elk van deze vormen geldt het als heilig. Als geschreven teken, meestal in het Devanagari-schrift, is het Om een van de bekendste symbolen van de Indiase religies.

Anders dan een amulet, dat tegen een bepaald gevaar moet beschermen, is het Om bovenal een teken van zegen en heilige orde. Het wordt aangebracht daar waar iets geheiligd, gezegend en onder een gunstig voorteken geplaatst dient te worden. De beschermingsgedachte is daarin inbegrepen, maar staat in een bredere samenhang.

Vanuit religiewetenschappelijk perspectief behoort het Om tot de tekens die niet afweren, maar wijden. Het markeert een begin als heilig en plaatst een plaats of handeling onder de zegen. Daarmee onderscheidt het zich van de apotropaïsche beschermingsobjecten, waarvan de taak het afwenden van onheil is.

Het Om geldt voor velen als het heiligste teken van het hindoeïsme. Van oudsher wordt het aan het begin van handschriften, brieven en documenten geplaatst, om het geschrevene onder een gunstig voorteken te stellen.

Ook het onderwijs en de studie van heilige teksten beginnen met het Om. In deze gewoonte om elk betekenisvol begin met het teken te openen, komt zijn bijzondere positie zeer duidelijk tot uitdrukking.

In het hindoeïstische denken is het Om veel meer dan een woord. Het geldt als de oorspronkelijke klank waaruit de wereld is voortgekomen. In deze voorstelling staat aan het begin van de schepping een toon, en deze toon is het Om. De silbe verbindt zich daarmee onmiddellijk met de oorsprong van het bestaan.

De heilige teksten van het hindoeïsme kennen het Om een hoge rang toe. Al de Veda’s en met name de Upanishaden behandelen de silbe uitvoerig. Een eigen Upanishad is geheel gewijd aan de duiding van het Om en legt de betekenis ervan letter voor letter uit.

Uit dit begrip volgt de bijzondere rang van het teken. Wie het Om spreekt of schrijft, verwijst naar de oergrond van de wereld zelf. De silbe is daarmee geen willekeurig symbool, maar een teken dat volgens de hindoeïstische opvatting de diepste werkelijkheid benoemt.

De Mandukya-Upanishad wijdt zich geheel aan de duiding van het Om en beschrijft het als zinnebeeld van de hoogste werkelijkheid, die in het hindoeïstische denken Brahman wordt genoemd. Het Om is dientengevolge Brahman in de gedaante van een klank.

Een andere overgeleverde naam van de silbe is Pranava. In deze benaming klinkt de gedachte mee dat het Om de levensadem en de doordringende kracht van het heilige tot uitdrukking brengt.

Het geschreven Om heeft een onmiskenbare vorm. In het Devanagari-schrift bestaat het uit meerdere gebogen lijnen en een halvemaan met een punt in het bovenste gedeelte. Deze bestanddelen vormen samen een evenwichtig, gemakkelijk herkenbaar teken.

De afzonderlijke delen van het teken worden traditioneel geduid. De krommen worden verbonden met verschillende bewustzijnstoestanden, de halvemaan met de scheidende verschijningswereld en het punt met de hoogste, alles overstijgende toestand. Het teken is daarmee niet alleen een schriftbeeld, maar een samengebald leerbeeld.

Deze gedaante heeft het Om over de grenzen van de schriftkundigen heen bekendgemaakt. Ook wie het Devanagari-schrift niet kan lezen, herkent het teken. Juist deze heldere en markante vorm droeg ertoe bij dat het Om een wijdverbreid zichtbaar teken werd.

De tegenwoordig wereldwijd bekende beeldvorm van het Om in het Devanagari-schrift heeft zich als standaard pas in de loop van de tijd doorgezet.

In de verschillende schriften van de Indiase wereld wordt de silbe telkens anders geschreven, zodat er niet één maar meerdere overgeleverde schriftbeelden van het Om bestaan. De Devanagari-vorm is de meest verspreide en bepaalt het beeld dat de meeste mensen met het teken verbinden.

Gesproken wordt het Om als een samenhangende klank, maar de overlevering verdeelt het in drie klanken: A, U en M. Deze drie klanken worden verbonden met drietallen uit de hindoeïstische leer, zoals de waaktoestand, de droom en de droomloze diepe slaap.

Bij de drie hoorbare klanken komt een vierde element, de stilte na het wegsterven van de klank. Deze stilte geldt als het wezenlijke, als de verwijzing naar een toestand voorbij alle woorden en beelden. Het Om omvat daarmee het hoorbare en datgene wat voorbij het hoorbare wijst.

In deze duiding wordt zichtbaar waarom het Om als zo omvattend geldt. Het sluit de niveaus van de werkelijkheid in, van de waaktoestand tot de hoogste toestand. Wie het Om spreekt, doorloopt in de klank als het ware deze gehele orde, en dat is precies wat de silbe in de opvatting van de traditie zo werkzaam maakt.

De drie klanken van het Om worden in de traditie verbonden met talrijke drietallen. Verbreid is de toewijzing aan de drie grote goden Brahma, Vishnu en Shiva en daarmee aan schepping, instandhouding en opheffing van de wereld.

Evenzo worden de drie klanken in verband gebracht met de drie Veda’s. Deze veelheid van duidingen onderstreept dat het Om wordt verstaan als een teken dat de gehele orde van het bestaan omvat.

In het religieuze leven van het hindoeïsme staat het Om aan het begin en aan het einde. Gebeden, recitaties van heilige teksten en rituele handelingen worden met het Om geopend en afgesloten. De silbe omlijst daarmee het heilige en heft het af van het alledaagse.

Het Om geldt bovendien als kiemsilbe, als zogeheten Bija-Mantra. Het is bestanddeel van talrijke langere gebetsformules en mantra’s en verleent deze volgens de traditionele opvatting hun kracht. In de meditatie wordt het Om herhaaldelijk gesproken of innerlijk vergegenwärtigd om de geest te verzamelen.

Dit rituele gebruik is de grondslag van de beschermings- en zegensbetekenis. Doordat het Om een handeling opent, plaatst het die onder een heilig voorteken. Wat met het Om begint, is volgens het hindoeïstische begrip van meet af aan opgenomen in de heilige orde en daarmee bewaard.

In het rituele dagelijkse leven is het Om alomtegenwoordig. Het opent de recitatie van de Veda’s en staat aan het begin van vele bekende gebetsformules. In de praktijk van het herhalende gebed, de Japa, wordt het Om met behulp van een gebedsketting telkens opnieuw gesproken.

Op deze wijze verbindt de silbe zich met de dagelijkse oefening en wordt zij een vast bestanddeel van het religieuze leven van vele mensen.

Uit de heilige betekenis van het Om volgt zijn rol als beschermings- en zegensteken in het dagelijkse leven. Het teken wordt bij huisingangen aangebracht, boven deuren geschilderd en in woonruimten opgehangen. Het markeert de plaats als gezegend en plaatst haar onder een gunstig voorteken.

Als hanger wordt het Om aan het lichaam gedragen, en het is te vinden op voertuigen en op gebruiksvoorwerpen. In al deze vormen werkt het niet als afweerwapen tegen een bepaalde vijand, maar als voortdurende vergegenwärdiging van het heilige. Waar het Om is, is de heilige orde aanwezig.

Daarmee behoort het Om tot de groep van tekens die door wijding beschermen. Het bewaart door te heiligen. Deze werkingswijze verbindt het Om met andere zegenstekens en onderscheidt het tegelijkertijd van de schrik- en afweertekens, die het kwaad door vrees dienen te verdrijven.

Als beschermings- en zegensteken verschijnt het Om op vele plaatsen in het huiselijke leven. Bij feesten zoals het lichtfeest Diwali wordt het samen met andere gelukstekens op drempelstenen en op de vloer geschilderd, vaak als onderdeel van kunstzinnige vloerbeelden.

Ook zakenboeken en nieuwe ondernemingen worden met het Om geopend. Overal plaatst het teken een begin onder een gunstig en heilig voorteken.

Het Om is niet beperkt tot het hindoeïsme. Ook het boeddhisme kent de silbe en gebruikt haar, het bekendst in de wijdverspreide formule Om mani padme hum, die vooral in het Tibetaans boeddhisme een grote rol speelt.

Evenzo behoort het Om tot het jaïnisme en het sikhisme, zij het telkens met eigen duidingen en in eigen spelling. In al deze religies geldt de silbe als heilig en als teken van een hoogste werkelijkheid, ook al wordt die werkelijkheid verschillend begrepen.

Deze verspreiding over meerdere religies maakt het Om tot een verbindend teken van de Indiase cultuurruimte. Het is een voorbeeld van hoe een heilig teken over de grenzen van één enkele religie heen betekenis kan verwerven zonder zijn heiligheid te verliezen.

In de andere Indiase religies krijgt het Om telkens een eigen kleur. In het jaïnisme wordt de silbe geduid als samenvatting van de vijf hoogste wezenheden.

Het sikhisme plaatst aan het begin van zijn heilige schrift de formule Ik Onkar, die een verwante gedachte uitdrukt, namelijk die van het ene, alles doordringende goddelijke. Bij alle verscheidenheid blijft het Om in al deze tradities een teken van de hoogste heiligheid.

Als gedragen teken wordt het Om vervaardigd uit verschillende materialen. Gangbaar zijn hangers van goud, zilver en messing; daarnaast zijn er stukken van hout en steen. Vaak is het teken plastisch uitgewerkt, zodat zijn gebogen vorm goed tot zijn recht komt.

Het Om wordt vaak gecombineerd met andere heilige tekens en met gebedskettingen. Het verschijnt op hangers samen met afbeeldingen van godheden of met verdere zegenstekens. In deze verbinding versterken de afzonderlijke tekens elkaars betekenis.

Het gebruik als hanger toont hoe het Om van het puur rituele gebruik naar het persoonlijke dagelijkse leven is overgegaan. Het begeleidt de drager door de dag en houdt de verbinding met het heilige zichtbaar in stand. Daarin lijkt het Om op de gedragen beschermingstekens van andere culturen.

Als hanger wordt het Om dikwijls verbonden met andere tekens die geluk en zegen beloven, zoals de swastika in zijn oorspronkelijke betekenis als geluksteken.

Veel mensen dragen het Om vanaf de kindertijd, en het komt ook voor als tatoeage. In al deze vormen wordt de silbe niet alleen beschouwd, maar gedragen en daarmee een voortdurende, persoonlijke metgezel in het dagelijkse leven.

Het Om heeft buiten de Indiase cultuurruimte een wereldwijde verspreiding gevonden. Met de internationale uitbreiding van yoga en meditatie werd het teken in vele landen bekend. Het verschijnt tegenwoordig op sieraden, kleding en in de inrichting van ruimten.

Met deze verspreiding gaat een verschuiving van betekenis gepaard. In veel contexten wordt het Om vooral verstaan als teken van rust, aandacht en een algemene spiritualiteit, losgemaakt van zijn precieze positie in de Indiase religies. Uit een heilig religieus teken wordt deels een algemeen symbool.

In het hindoeïsme zelf blijft de oorspronkelijke betekenis daarentegen ongebroken. Daar is het Om nog steeds de heilige oersilbe, het teken van de oerklank en een zegensteken dat het dagelijkse leven begeleidt. Een zakelijke weergave dient beide niveaus te benoemen: de religieuze diepte van het teken en zijn moderne, wereldwijde receptie.

Met de wereldwijde verspreiding van het teken rijst ook de vraag naar een gepast gebruik. Omdat het Om voor veel gelovigen als heilig geldt, wordt een achteloos of puur decoratief gebruik door sommigen als weinig respectvol ervaren.

Een zakelijke weergave benoemt daarom beide: de religieuze diepte van het teken in de Indiase religies en zijn rol als alom bekend kortschrift voor India en voor spiritualiteit.