El símbol Om – la síl·laba sagrada com a signe de protecció i benedicció

L’Om és la síl·laba sagrada més important de l’hinduisme. Es pronuncia, es canta i s’escriu, i en cadascuna d’aquestes formes es considera sagrada. Com a signe escrit, generalment en escriptura devanagari, l’Om és un dels símbols més coneguts de les religions índies.

A diferència d’un amulet, que ha de protegir d’un perill concret, l’Om és sobretot un signe de benedicció i d’ordre sagrat. Es col·loca allà on alguna cosa ha de ser santificada, beneïda i posada sota un bon auguri. La idea de protecció hi és inclosa, però s’insereix en un context més ampli.

Des del punt de vista de la ciència de les religions, l’Om pertany als signes que no allunyen sinó que consagren. Marca un inici com a sagrat i posa un lloc o una acció sota la benedicció. Amb això es distingeix dels objectes de protecció apotropaics, la funció dels quals és allunyar el mal.

Per a molts, l’Om és considerat el signe més sagrat de tot l’hinduisme. Tradicionalment es col·loca a l’inici de manuscrits, cartes i documents per posar l’escrit sota un bon auguri.

També l’ensenyament i l’estudi dels textos sagrats comencen amb l’Om. En aquest costum d’obrir cada inici significatiu amb el signe, es manifesta molt clarament la seva posició especial.

En el pensament hinduista, l’Om és molt més que una paraula. Es considera el so originari del qual ha sorgit el món. En aquesta concepció, a l’inici de la creació hi ha un to, i aquest to és l’Om. La síl·laba s’uneix així directament amb l’origen de l’existència.

Els textos sagrats de l’hinduisme atorguen a l’Om un rang elevat. Ja els Vedes i especialment les Upanishads tracten la síl·laba de manera extensa. Una upanishad pròpia es dedica íntegrament a la interpretació de l’Om i n’explica el significat so per so.

D’aquesta comprensió es deriva el rang especial del signe. Qui pronuncia o escriu l’Om es refereix al fonament originari del món mateix. La síl·laba no és, doncs, un símbol qualsevol, sinó un signe que, segons la concepció hinduista, anomena la realitat més profunda.

La Mandukya Upanishad es dedica íntegrament a la interpretació de l’Om i el descriu com a imatge simbòlica de la realitat suprema, anomenada Brahman en el pensament hinduista. L’Om és, doncs, Brahman en forma de so.

Un altre nom transmès de la síl·laba és Pranava. En aquesta denominació ressona la idea que l’Om expressa l’alè vital i la força penetrant del sagrat.

L’Om escrit té una forma inconfusible. En l’escriptura devanagari consisteix en diverses línies corbades, així com una mitja lluna i un punt a la part superior. Aquests elements formen conjuntament un signe equilibrat i fàcilment reconeixible.

Les diferents parts del signe s’interpreten tradicionalment. Les corbes s’associen amb diversos estats de consciència, la mitja lluna amb el món aparent que separa i el punt amb l’estat suprem que ho transcendeix tot. El signe és, doncs, no només una imatge escrita, sinó una imatge d’ensenyament condensada.

Aquesta forma ha fet que l’Om sigui conegut més enllà dels qui coneixen l’escriptura. Fins qui no sap llegir l’escriptura devanagari reconeix el signe. Precisament aquesta forma clara i fàcil de recordar va contribuir a que l’Om esdevingués un signe àmpliament visible.

La forma visual de l’Om en escriptura devanagari, avui coneguda a tot el món, es va imposar com a estàndard només amb el temps.

En les diferents escriptures de l’àmbit indi, la síl·laba s’escriu de manera diferent, de manera que no hi ha una única forma escrita transmesa de l’Om, sinó diverses. La forma devanagari és la més estesa i configura la imatge que la majoria de persones associen amb el signe.

L’Om es pronuncia com un so continu, però la tradició el descompon en tres sons: A, U i M. Aquests tres sons s’associen amb tríades de la doctrina hinduista, com per exemple la vigília, el somni i el son profund sense somnis.

Als tres sons audibles s’hi afegeix un quart element: el silenci després que el so s’ha esvaït. Aquest silenci es considera l’element essencial, l’indici d’un estat més enllà de tota paraula i imatge. L’Om abasta així tant l’audible com allò que apunta més enllà de l’audible.

En aquesta interpretació es fa evident per què l’Om es considera tan omniabastador. Inclou els nivells de la realitat, des de la vigília fins al més alt estat. Qui pronuncia l’Om recorre, en certa manera, tot aquest ordre a través del so, i és precisament això el que fa que la síl·laba resulti tan eficaç en la concepció de la tradició.

Els tres sons de l’Om s’associen en la tradició amb nombroses tríades. Molt estesa és l’atribució als tres grans déus Brahma, Vixnu i Xiva, i per tant a la creació, el manteniment i la dissolució del món.

De la mateixa manera, els tres sons es relacionen amb els tres Vedes. Aquesta abundància d’interpretacions subratlla que l’Om es concep com un signe que abasta tot l’ordre de l’existència.

En la vida religiosa de l’hinduisme, l’Om es troba al principi i al final. Les pregàries, la recitació de textos sagrats i els actes rituals s’inicien i es clouen amb l’Om. La síl·laba emmarca així el sagrat i el separa del quotidià.

L’Om es considera també una síl·laba germinal, un anomenat bija-mantra. Forma part de nombroses fórmules de pregària i mantres més llargs, i, segons la concepció tradicional, els confereix el seu poder. En la meditació, l’Om es pronuncia repetidament o es fa present interiorment per recollir l’esperit.

Aquest ús ritual constitueix la base del seu significat protector i de benedicció. En obrir una acció, l’Om la posa sota un signe sagrat. Segons la concepció hinduista, allò que comença amb l’Om queda integrat des del principi en l’ordre sagrat i, per tant, preservat.

En la vida ritual quotidiana, l’Om és omnipresent. Obre la recitació dels Vedes i encapçala moltes fórmules de pregària conegudes. En la pràctica de la pregària repetitiva, el japa, l’Om es pronuncia una vegada i altra amb l’ajut d’un rosari.

D’aquesta manera, la síl·laba s’uneix a la pràctica diària i esdevé un element constant de la vida religiosa de moltes persones.

Del significat sagrat de l’Om deriva el seu paper com a signe de protecció i benedicció en la vida quotidiana. El signe es col·loca a les entrades de les cases, es pinta sobre les portes i es penja als espais habitats. Marca el lloc com a beneït i el posa sota un bon presagi.

Com a penjoll, l’Om es porta damunt el cos, i també es troba en vehicles i en objectes d’ús quotidià. En totes aquestes formes no actua com a arma de defensa contra un enemic determinat, sinó com una constant presa de consciència del sagrat. On hi ha l’Om, hi és present l’ordre sagrat.

Així, l’Om pertany al grup de signes que protegeixen mitjançant la consagració. Preserva perquè santifica. Aquesta manera d’actuar vincula l’Om amb altres signes de benedicció i, al mateix temps, el distingeix dels signes de por i defensa que pretenen allunyar el mal mitjançant l’espant.

Com a signe de protecció i benedicció, l’Om apareix en molts àmbits de la vida domèstica. En festes com la festa de la llum, Diwali, es pinta juntament amb altres signes de bona sort als llindars de les portes i al terra, sovint en el marc d’elaborats dibuixos de terra.

També els llibres comptables i els nous projectes s’inicien amb l’Om. En tots aquests casos, el signe posa un començament sota un bon i sagrat presagi.

L’Om no es limita a l’hinduisme. També el budisme coneix aquesta síl·laba i la utilitza, sobretot en la coneguda fórmula Om mani padme hum, que té un paper molt important especialment en el budisme tibetà.

De la mateixa manera, l’Om pertany al jainisme i al sikhisme, tot i que en cada cas amb interpretacions pròpies i una escriptura pròpia. En totes aquestes religions, la síl·laba es considera sagrada i és un signe d’una realitat suprema, encara que aquesta realitat s’entengui de maneres diferents.

Aquesta presència en diverses religions converteix l’Om en un signe unificador de l’àmbit cultural indi. És un exemple de com un signe sagrat pot adquirir significat més enllà dels límits d’una sola religió sense perdre’n la sacralitat.

En les altres religions índies, l’Om adquireix un matís propi. En el jainisme, la síl·laba s’interpreta com la síntesi de les cinc entitats supremes.

El sikhisme situa al principi de la seva escriptura sagrada la fórmula Ik Onkar, que expressa una idea afí, és a dir, la de l’únic diví que tot ho impregna. Malgrat totes les diferències, l’Om roman en totes aquestes tradicions un signe de suprema sacralitat.

Com a signe portat, l’Om es fabrica amb diferents materials. Els penjolls d’or, plata i llautó són habituals, i també hi ha peces de fusta i pedra. Sovint el signe es treballa en relleu, de manera que la seva forma corbada destaca bé.

L’Om se sol combinar amb altres signes sagrats i amb rosaris de pregària. Apareix en penjolls juntament amb representacions de divinitats o amb altres signes de benedicció. En aquesta combinació, els signes reforcen mútuament el seu significat.

El seu ús com a penjoll mostra com l’Om ha passat de l’ús purament ritual a la vida quotidiana personal. Acompanya qui el porta durant el dia i manté visible la connexió amb el sagrat. En això, l’Om s’assembla als signes de protecció portats d’altres cultures.

Com a penjoll, l’Om se sol associar amb altres signes que anuncien sort i benedicció, com la svàstica, entesa en el seu sentit original com a signe de bona sort.

Moltes persones porten l’Om des de la infància, i també apareix com a tatuatge. En totes aquestes formes, la síl·laba no es limita a ser contemplada, sinó que es porta i esdevé així un company constant i personal en la vida quotidiana.

L’Om ha assolit una difusió mundial que va més enllà de l’àmbit cultural indi. Amb l’expansió internacional del ioga i la meditació, el signe s’ha fet conegut a molts països. Avui apareix en joieria, roba i en la decoració d’espais.

Aquesta difusió va acompanyada d’un desplaçament del significat. En molts contextos, l’Om s’entén sobretot com un signe de calma, atenció plena i espiritualitat general, deslligat de la seva posició precisa dins les religions índies. D’un signe religiós sagrat, es converteix en part en un símbol genèric.

Dins l’hinduisme mateix, en canvi, el significat original es manté intacte. Allà l’Om continua sent la síl·laba sagrada primordial, el signe del so originari i un signe de benedicció que acompanya la vida quotidiana. Una descripció acurada hauria d’esmentar tots dos plans: la profunditat religiosa del signe i la seva recepció moderna i mundial.

Amb la difusió mundial del signe, també sorgeix la qüestió d’un ús adequat. Com que molts creients consideren l’Om sagrat, un ús descuidat o purament decoratiu es percep per alguns com poc respectuós.

Per això, una descripció acurada esmenta ambdós aspectes: la profunditat religiosa del signe dins les religions índies i el seu paper com a signe breu àmpliament conegut per representar l’Índia i l’espiritualitat.