El símbolo Om – la sílaba sagrada como símbolo de protección y bendición

El Om es la sílaba sagrada más importante del hinduismo. Se pronuncia, se canta y se escribe, y en cada una de estas formas se considera sagrada. Como signo escrito, generalmente en escritura devanagari, el Om es uno de los símbolos más conocidos de las religiones indias.

A diferencia de un amuleto, que pretende proteger frente a un peligro concreto, el Om es ante todo un signo de bendición y de orden sagrado. Se coloca allí donde algo debe ser consagrado, bendecido y puesto bajo buenos auspicios. La idea de protección está incluida en él, pero se inscribe en un contexto más amplio.

Desde el punto de vista de las ciencias de las religiones, el Om pertenece a los signos que no repelen, sino que consagran. Marca un inicio como sagrado y pone un lugar o una acción bajo la bendición. Con ello se distingue de los objetos protectores apotropaicos, cuya función es alejar el mal.

El Om es considerado por muchos el signo más sagrado del hinduismo en su conjunto. Tradicionalmente se coloca al inicio de manuscritos, cartas y documentos para poner lo escrito bajo buenos auspicios.

También la enseñanza y el estudio de textos sagrados comienzan con el Om. En esta costumbre de abrir con el signo todo comienzo significativo se muestra con gran claridad su posición especial.

En el pensamiento hinduista, el Om es mucho más que una palabra. Se considera el sonido primordial del que surgió el mundo. En esta concepción, al inicio de la creación hay un sonido, y ese sonido es el Om. La sílaba se vincula así de manera directa con el origen de la existencia.

Los textos sagrados del hinduismo otorgan al Om un rango elevado. Ya los Vedas, y especialmente las Upanishads, tratan la sílaba con detenimiento. Una Upanishad propia está dedicada íntegramente a la interpretación del Om y explica su significado sonido por sonido.

De esta comprensión se desprende el rango especial del signo. Quien pronuncia o escribe el Om se remite al fundamento primordial del mundo mismo. La sílaba no es, por tanto, un símbolo cualquiera, sino un signo que, según la concepción hinduista, nombra la realidad más profunda.

La Mandukya-Upanishad se dedica íntegramente a la interpretación del Om y lo describe como símbolo de la realidad suprema, denominada Brahman en el pensamiento hinduista. El Om es, por tanto, Brahman en forma de sonido.

Otro nombre transmitido de la sílaba es Pranava. En esta denominación resuena la idea de que el Om expresa el aliento vital y la fuerza penetrante de lo sagrado.

El Om escrito tiene una forma inconfundible. En la escritura devanagari está compuesto por varias líneas curvas, así como una media luna y un punto en la parte superior. Estos elementos forman conjuntamente un signo equilibrado y fácilmente reconocible.

Las partes individuales del signo se interpretan de forma tradicional. Las curvas se asocian con diferentes estados de conciencia, la media luna con el mundo fenoménico separador y el punto con el estado supremo que todo lo trasciende. El signo es, por tanto, no solo una imagen escrita, sino una enseñanza condensada.

Esta forma ha dado a conocer el Om más allá de los límites de quienes dominan la escritura. Incluso quien no puede leer la escritura devanagari reconoce el signo. Precisamente esta forma clara y memorable contribuyó a que el Om se convirtiera en un signo visible en todo el mundo.

La forma gráfica del Om en escritura devanagari, hoy conocida en todo el mundo, se impuso como estándar solo con el paso del tiempo.

En las distintas escrituras del ámbito indio, la sílaba se escribe de manera diferente, de modo que no existe una única imagen escrita del Om, sino varias formas gráficas transmitidas. La forma devanagari es la más extendida y configura la imagen que la mayoría de las personas asocia con el signo.

El Om se pronuncia como un sonido continuo, pero la tradición lo descompone en tres sonidos: A, U y M. Estos tres sonidos se vinculan con tríadas de la doctrina hinduista, como el estado de vigilia, el sueño y el sueño profundo sin ensueños.

A los tres sonidos audibles se añade un cuarto elemento: el silencio tras el desvanecimiento del sonido. Este silencio se considera lo esencial, como la indicación de un estado más allá de todas las palabras e imágenes. El Om abarca así lo audible y aquello que apunta más allá de lo audible.

En esta interpretación se hace visible por qué el Om se considera tan abarcador. Incluye los niveles de la realidad, desde la vigilia hasta el estado supremo. Quien pronuncia el Om recorre, por así decirlo, en el sonido todo este orden, y eso es precisamente lo que hace a la sílaba tan poderosa en la concepción de la tradición.

Los tres sonidos del Om se vinculan en la tradición con numerosas tríadas. Extendida está la asociación con los tres grandes dioses Brahma, Vishnu y Shiva, y con ello con la creación, la preservación y la disolución del mundo.

Del mismo modo, los tres sonidos se relacionan con los tres Vedas. Esta abundancia de interpretaciones subraya que el Om se entiende como un signo que abarca el orden entero de la existencia.

En la vida religiosa del hinduismo, el Om está al principio y al final. Las oraciones, las recitaciones de textos sagrados y los actos rituales se abren y se cierran con el Om. La sílaba enmarca así lo sagrado y lo distingue de lo cotidiano.

El Om se considera además una sílaba semilla, el denominado Bija-Mantra. Forma parte de numerosas fórmulas de oración y mantras más extensos y les confiere, según la concepción tradicional, su fuerza. En la meditación, el Om se pronuncia repetidamente o se evoca interiormente para recoger el espíritu.

Este uso ritual es el fundamento del significado protector y de bendición. Al abrir el Om una acción, la pone bajo un signo sagrado. Lo que comienza con el Om está, según la concepción hinduista, integrado desde el principio en el orden sagrado y, por tanto, preservado.

En la vida ritual cotidiana, el Om está omnipresente. Abre la recitación de los Vedas y encabeza muchas fórmulas de oración conocidas. En la práctica de la oración repetitiva, el Japa, el Om se pronuncia una y otra vez con ayuda de un rosario.

De este modo, la sílaba se vincula con la práctica diaria y se convierte en un elemento constante de la vida religiosa de muchas personas.

Del significado sagrado del Om se desprende su papel como signo de protección y bendición en la vida cotidiana. El signo se coloca en las entradas de los hogares, se pinta sobre puertas y se cuelga en habitaciones. Marca el lugar como bendecido y lo pone bajo buenos auspicios.

Como colgante, el Om se lleva sobre el cuerpo, y se encuentra en vehículos y en objetos de uso diario. En todas estas formas no actúa como arma defensiva contra un enemigo concreto, sino como evocación constante de lo sagrado. Donde está el Om, el orden sagrado está presente.

Con ello, el Om pertenece al grupo de signos que protegen mediante la consagración. Preserva al santificar. Esta forma de acción conecta el Om con otros signos de bendición y lo distingue a la vez de los signos de terror y repulsión, que pretenden ahuyentar el mal mediante el miedo.

Como signo de protección y bendición, el Om aparece en muchos aspectos de la vida doméstica. En festividades como el festival de la luz Diwali, se pinta junto a otros signos de buena suerte en los umbrales y en el suelo, frecuentemente en el marco de elaboradas pinturas en el piso.

También los libros de contabilidad y los nuevos proyectos se inauguran con el Om. En todos estos contextos, el signo pone un inicio bajo buenos y sagrados auspicios.

El Om no se limita al hinduismo. También el budismo conoce la sílaba y la utiliza; la más conocida es la fórmula ampliamente difundida Om mani padme hum, que desempeña un papel destacado especialmente en el budismo tibetano.

Del mismo modo, el Om pertenece al jainismo y al sijismo, aunque con sus propias interpretaciones y en su propia escritura. En todas estas religiones, la sílaba se considera sagrada y como signo de una realidad suprema, aunque esta realidad se entienda de manera diferente.

Esta difusión a través de varias religiones hace del Om un signo de unión del espacio cultural indio. Es un ejemplo de cómo un signo sagrado puede adquirir significado más allá de los límites de una sola religión sin perder su carácter sagrado.

En las demás religiones indias, el Om adquiere en cada caso una coloración propia. En el jainismo, la sílaba se interpreta como compendio de las cinco entidades supremas.

El sijismo coloca al inicio de su escritura sagrada la fórmula Ik Onkar, que expresa un pensamiento afín: el de lo divino único que todo lo impregna. Con toda su diversidad, el Om sigue siendo en todas estas tradiciones un signo de suprema santidad.

Como signo portado, el Om se elabora con distintos materiales. Son habituales los colgantes de oro, plata y latón; también los hay de madera y piedra. Con frecuencia el signo está trabajado en relieve, de modo que su forma curvilínea resalta con claridad.

El Om se combina a menudo con otros signos sagrados y con rosarios. Aparece en colgantes junto a representaciones de deidades o con otros signos de bendición. En esta combinación, los signos individuales refuerzan mutuamente su significado.

El uso como colgante muestra cómo el Om ha pasado del uso puramente ritual a la vida personal cotidiana. Acompaña a quien lo porta a lo largo del día y mantiene visible el vínculo con lo sagrado. En esto el Om se asemeja a los signos de protección portados de otras culturas.

Como colgante, el Om se vincula frecuentemente con otros signos que auguran fortuna y bendición, como la svástica entendida en su sentido original como símbolo de buena suerte.

Muchas personas llevan el Om desde la infancia, y también se encuentra como tatuaje. En todas estas formas, la sílaba no solo se contempla, sino que se porta y se convierte así en un compañero constante y personal en la vida cotidiana.

El Om ha encontrado difusión mundial más allá del espacio cultural indio. Con la expansión internacional del yoga y la meditación, el signo se dio a conocer en muchos países. Hoy aparece en joyas, ropa y en la decoración de espacios.

Con esta difusión se produce un desplazamiento del significado. En muchos contextos, el Om se entiende sobre todo como signo de calma, atención plena y una espiritualidad general, desligado de su posición precisa en las religiones indias. De un signo religioso sagrado se convierte en parte en un símbolo.

En el hinduismo mismo, el significado original permanece inalterado. Allí, el Om sigue siendo la sílaba primordial sagrada, el signo del sonido primigenio y un símbolo de bendición que acompaña la vida cotidiana. Una presentación objetiva debería nombrar ambos planos: la profundidad religiosa del signo y su recepción moderna a escala mundial.

Con la difusión mundial del signo surge también la pregunta por un trato adecuado. Dado que el Om es considerado sagrado por muchos creyentes, un uso descuidado o puramente decorativo es percibido por algunos como poco respetuoso.

Una presentación objetiva nombra por ello ambas cosas: la profundidad religiosa del signo en las religiones indias y su papel como abreviatura ampliamente conocida de India y de la espiritualidad.