Churinga: el objeto sagrado de madera o piedra de los aborígenes de Australia

Churinga es un término que procede originalmente de la lengua de los Arrernte del centro de Australia y que la investigación emplea para referirse a objetos sagrados de varios grupos de los Aborigines. La palabra se escribe con mayor precisión a menudo como Tjurunga.

Los Aborigines son los pueblos indígenas de Australia, quienes habitan el continente desde hace muchísimo tiempo. No forman un grupo uniforme, sino muchos pueblos con lenguas, religiones y tradiciones propias.

Los Churinga son objetos sagrados de madera o piedra. Presentan motivos grabados y se consideran inseparablemente vinculados a los antepasados, al orden de la creación y a determinados lugares y personas.

A diferencia de un amuleto de libre acceso, el Churinga es en alto grado secreto. Quién puede verlo, tocarlo o conocer su existencia está regulado de manera estricta por la tradición. Esta reserva forma parte de la naturaleza del objeto.

Desde la perspectiva de la ciencia de las religiones, el Churinga se inscribe en el contexto más amplio de los símbolos de protección y de los objetos sagrados. Se trata, no obstante, de un caso especialmente delicado, pues gran parte de lo que le concierne constituye conocimiento protegido.

El Churinga se diferencia de muchos otros objetos de este léxico precisamente en que el significado que encierra no debe exponerse públicamente. Una presentación adecuada consiste aquí, ante todo, en respetar la reserva y limitarse a lo que está documentado de manera general.

Lo fundamental para una presentación respetuosa es la discreción. Este texto describe únicamente lo que está documentado de manera general en la bibliografía especializada y prescinde de toda reproducción de motivos, relatos o detalles que se consideren secretos.

Las religiones de los Aborigines son muy antiguas. Están marcadas por la idea de un orden de la creación que en la investigación se denomina frecuentemente con la palabra Tiempo del Sueño, para el cual cada pueblo posee, sin embargo, sus propios términos.

Según esta concepción, los seres ancestrales crearon la tierra, sus formas, sus seres vivos y el orden de la vida. Los caminos y los actos de estos seres están presentes en el paisaje y en los objetos sagrados.

El Churinga pertenece a este contexto religioso. Se considera un objeto en el que está presente la conexión con un ser ancestral, con un lugar y con determinadas personas. Su significado se remonta muy atrás en la historia del grupo correspondiente.

Los relatos escritos sobre el Churinga comienzan con la investigación etnográfica de finales del siglo XIX y principios del XX. Los trabajos de Baldwin Spencer y Francis Gillen sobre los Arrernte dieron a conocer el término en el ámbito científico.

Los términos Churinga y Tjurunga pasaron a través de estos trabajos tempranos a la bibliografía especializada internacional. Investigadores posteriores señalaron que un único término de la lengua de los Arrernte no hace justicia a la diversidad de los pueblos ni a sus propias denominaciones. El uso de la palabra forma parte, por tanto, de una historia de la investigación que merece una mirada crítica.

Esta investigación temprana es al mismo tiempo el inicio de un grave problema. Numerosos Churinga llegaron durante ese período a museos y colecciones privadas, frecuentemente sin el consentimiento de las comunidades para las que eran sagrados.

Con la colonización europea de Australia, los Aborigines sufrieron profundas injerencias en su tierra, su sociedad y su religión. La historia del Churinga está, por tanto, inseparablemente ligada a la historia colonial y a la pérdida de objetos sagrados.

Los Churinga están hechos de madera o piedra. Con frecuencia tienen una forma alargada u ovalada y presentan en su superficie motivos grabados. El tamaño y la forma exacta varían de un pueblo a otro y de un objeto a otro.

Los motivos grabados consisten a menudo en líneas, círculos, arcos y puntos. Estos motivos no son mero ornamento, sino que tienen significado. Hacen referencia a seres ancestrales, a lugares y a los caminos del orden de la creación.

Este texto no reproduce ni describe en detalle los motivos. El significado de los motivos es conocimiento protegido, accesible únicamente a determinadas personas dentro de la comunidad correspondiente.

La fabricación de un Churinga estaba sujeta a prescripciones religiosas. Tenía lugar en el marco de actos religiosos y era realizada por personas autorizadas para ello. Su elaboración no era una actividad libre, sino parte de la religión.

Los Churinga se conservaban tradicionalmente en lugares ocultos y sagrados. Estaban protegidos de la vista de las personas no autorizadas y, por tanto, sustraídos a la mirada de todos.

Este texto no facilita deliberadamente instrucciones de fabricación ni una descripción del proceso de elaboración. El Churinga es un objeto sagrado de una religión ajena, cuya fabricación está ligada a autorizaciones que no pueden adquirirse desde fuera.

El trasfondo religioso del Churinga es el orden de la creación de los Aborigines, en el que los seres ancestrales crearon la tierra y la vida. Este orden permanece presente en la tierra y en los objetos; es algo más que mero pasado.

El Churinga se considera un objeto en el que esta presencia es especialmente densa. Vincula a un ser ancestral, a un lugar y a determinadas personas. En algunas concepciones, está estrechamente ligado a la fuerza vital o a la esencia de una persona.

Debido a esta densa vinculación, el Churinga se considera en alto grado sagrado. Su contemplación no autorizada, su contacto no autorizado o la transmisión no autorizada de conocimiento sobre él se consideran graves transgresiones.

El conocimiento sobre los Churinga está graduado dentro de las comunidades. Determinados relatos, motivos y actos solo son accesibles a ciertas personas, frecuentemente en función de la edad, el sexo y la iniciación religiosa.

Desde el punto de vista científico, el Churinga puede entenderse como un objeto en el que la religión de los Aborigines expresa, de manera especialmente condensada, la vinculación entre tierra, antepasados y persona. No es un amuleto, sino un centro sagrado.

Lo fundamental es la discreción. Dado que gran parte de lo que concierne al Churinga es conocimiento protegido, este texto se limita a la clasificación científica general y prescinde de toda exposición de relatos o significados secretos.

El uso ritual del Churinga forma parte de la religión de los grupos correspondientes y está sujeto a normas estrictas. Estas normas determinan quién puede ver un Churinga, tocarlo y en qué contexto puede utilizarse.

Los Churinga podían desempeñar un papel en actos religiosos, como por ejemplo en las iniciaciones. Dado que estos actos y el conocimiento que encierran están protegidos, este texto se limita a señalar el hecho de su existencia y prescinde de una descripción detallada.

Los depositarios del conocimiento sobre los Churinga son, dentro de las comunidades, personas autorizadas. El conocimiento al que una persona tiene acceso depende de su edad, su sexo y su iniciación religiosa.

La conservación de los Churinga en lugares ocultos era en sí misma parte de su protección. El lugar en que se guardaba un Churinga estaba reservado a determinadas personas y protegido del resto.

La reserva no es un rasgo accidental, sino que forma parte de la naturaleza del Churinga. Respetarla significa tomar en serio la religión de los Aborigines y no presuponer que todo conocimiento deba estar disponible públicamente.

Por este motivo, este texto prescinde de una descripción detallada del uso ritual. Un tratamiento respetuoso del tema consiste precisamente en reconocer los límites de lo que puede decirse públicamente.

Los objetos sagrados de madera o piedra están documentados en varios pueblos de los Aborigines, no solo entre los Arrernte. El término Churinga, extendido en la investigación, no debe ocultar la diversidad de los pueblos y de sus propias denominaciones.

En cada pueblo, los objetos sagrados pertenecen a una religión propia con sus propios relatos, lugares y normas. Una descripción uniforme de todos estos objetos no haría justicia a su diversidad.

Emparentados con el Churinga están otros objetos sagrados de los Aborigines, así como los propios lugares sagrados con los que estos objetos están vinculados. En la religión de los Aborigines, tierra y objeto forman una unidad.

Desde el punto de vista científico, el Churinga puede compararse con objetos sagrados y protegidos de otras culturas, como por ejemplo objetos cuya contemplación está restringida. Tales comparaciones no deben, sin embargo, difuminar la particularidad de la religión de los Aborigines.

Dentro del ámbito de los símbolos de protección, el Churinga es un ejemplo de objeto sagrado cuyo conocimiento está deliberadamente protegido. El artículo sobre Amulett und Talisman explica en qué se diferencia de un amuleto.

El Churinga muestra así un límite. No todo objeto religioso está destinado a ser descrito en detalle en un léxico. Algunos objetos exigen ante todo que se respete su carácter secreto.

La ciencia de las religiones y la etnología han aprendido en las últimas décadas a nombrar expresamente este límite. Una presentación que respeta los objetos sagrados se contiene donde las comunidades de origen exigen reserva, en lugar de describir todo lo que conoce. Esta discreción se considera hoy parte de un trato científico responsable.

El Churinga es mencionado en ocasiones en la investigación también en relación con la protección, aunque esta clasificación debe adoptarse con cautela. El Churinga es ante todo un objeto sagrado, no un amuleto en el sentido habitual.

En la medida en que se describe un significado protector, este está ligado a la conexión del Churinga con los seres ancestrales, con la tierra y con la persona. De esta vinculación puede surgir un sentimiento de arraigo y pertenencia.

La protección debe entenderse aquí como consecuencia de un orden correcto, no como defensa frente a un peligro externo. El Churinga representa la vinculación ordenada entre persona, antepasados y tierra.

Desde el punto de vista científico, este significado puede describirse como parte de un orden religioso global en el que el bienestar del individuo está vinculado a la tierra y a los antepasados. El Churinga es un signo de este orden.

Este texto no formula afirmaciones sobre efectos protectores reales. Se describe únicamente de qué manera la religión de los Aborigines atribuye significado al Churinga. Las promesas de curación y las garantías de eficacia quedan expresamente excluidas.

Cabe subrayar que el Churinga no debe entenderse como un objeto protector de acción autónoma. Es un objeto sagrado cuyo significado permanece ligado a la religión y a la reserva de la comunidad correspondiente.

La ocupación científica con el Churinga comenzó con los trabajos de Baldwin Spencer y Francis Gillen sobre los Arrernte en torno al cambio de siglo XX. Estos trabajos dieron a conocer el término en el ámbito de la investigación.

Esta historia de la investigación es al mismo tiempo una historia de injusticia. Numerosos Churinga llegaron sin el consentimiento de las comunidades a museos y colecciones privadas. Para los Aborigines, esto supuso la pérdida de objetos sagrados.

Dado que los Churinga son sagrados y su contemplación está restringida, su exposición en museos supuso una grave injerencia. Objetos que solo podían mostrarse a determinadas personas fueron puestos a disposición de un público ilimitado.

Hoy en día, la devolución de los Churinga es una preocupación importante. Los museos australianos trabajan con las comunidades de origen, y numerosos Churinga han regresado a la custodia de sus pueblos. Muchas instituciones ya no exponen Churinga.

También en el tratamiento del conocimiento se impone la discreción. La bibliografía especializada que reproduce motivos o relatos protegidos es vista hoy con ojo crítico. Una presentación seria prescinde de la reproducción de detalles protegidos.

El uso apropiador del Churinga desde una perspectiva cultural, como por ejemplo como objeto esotérico o decorativo, debe rechazarse. El Churinga es un objeto sagrado de los Aborigines cuya reserva debe respetarse. Por ello, este texto lo describe únicamente de manera general.

Para los Aborigines, el Churinga es un objeto sagrado cuya protección y devolución revisten gran importancia. La renovación de la propia cultura y el retorno de los objetos sagrados van unidos para muchas comunidades.

Los museos australianos han transformado radicalmente su trato con los Churinga. Muchas instituciones ya no los exponen, los conservan únicamente en acuerdo con las comunidades y apoyan su devolución a los pueblos de origen.

La devolución de los Churinga se impulsa mediante marcos jurídicos y mediante la colaboración entre museos y organizaciones de Aborigines. Numerosos objetos han regresado a la custodia de sus pueblos.

En la esfera pública ha aumentado la conciencia de que no todo objeto religioso es apto para su presentación en medios de comunicación o exposiciones. El Churinga se considera un ejemplo de objeto cuya reserva debe respetarse.

También en la práctica mediática y educativa ha cambiado el trato con el Churinga. Donde antes se difundían imágenes y descripciones sin reparo alguno, hoy se considera obligada la discreción. Este desarrollo forma parte de un reconocimiento más amplio de que los propios Aborigines determinan cómo se representan sus objetos sagrados.

El uso comercial o esotérico del Churinga debe rechazarse y es claramente repudiado por los Aborigines. Una actitud respetuosa consiste en reconocer los límites de lo que es públicamente accesible.

A los lectores interesados se les recomienda, por tanto, la máxima discreción. Es legítimo conocer de manera general la existencia y el significado del Churinga. Otros objetos de protección menos delicados se presentan en el apartado de símbolos de protección.