Churinga, sarritan Tjurunga idatzia idazkera zehatzagoan, Australia erdialdeko arrernte hizkuntzatik datorren hitza da, eta aborigenen hainbat taldeen erlijioarekin lotutako egurrezko edo harrizko objektu sakratuei egiten die erreferentzia.
Objektu horiek grabatutako marrazkiak dituzte eta arbasoekin, Amets Garaia deitzen den sorkuntza-ordenarekin, eta leku eta pertsona jakin batzuekin banaezinki lotuta daudela uste da.
Churinga oso sekretuak dira eta, tradizioz, haiek ikustea zorrotz mugatuta dago. Ikuspegi erlijio-zientifikotik, beraz, gorenezko zuhurtasuna beharrezkoa da. Testu honek literatura espezializatuan orokorrean dokumentatutakoa baino ez du deskribatzen, eta babestutako xehetasunen edozein azalpeni uko egiten dio.
Churinga australiar aborigenen egurrezko edo harrizko objektu sakratu bat da.
Churinga hitza jatorriz Australia erdialdeko arrernte hizkuntzatik dator, eta ikerketan aborigenen hainbat taldeen objektu sakratuak izendatzeko erabiltzen da. Zehazkiago, hitza askotan Tjurunga idatzita agertzen da.
Aborigenak Australiako herri indigenak dira, kontinentea aspaldi-aspalditik populatzen dutenak. Ez dute talde bakarra osatzen, baizik eta hizkuntza, erlijio eta tradizio propioak dituzten herri ugari.
Churinga egurrezko edo harrizko objektu sakratuak dira. Grabatutako marrazkiak dituzte eta arbasoekin, sorkuntza-ordenarekin, eta leku eta pertsona jakin batzuekin banaezinki lotuta daudela uste da.
Aske eskuragarri dagoen amuletoa ez bezala, Churinga oso sekretua da. Nork ikusi, ukitu edo jakin dezakeen tradizioz oso zorrotz erregulatuta dago. Isilpekotasun horrek objektuaren izaeraren funtsezko zati da.
Ikuspegi erlijio-zientifikotik, Churinga babes-sinboloen eta objektu sakratuen esparru zabalagoan sartzen da. Hala ere, kasu bereziki sentikorra da, izan ere, harekin lotutako askok jakintza babestua osatzen dute.
Churinga lexikon honetako beste hainbat objektutik bereizten da, hain zuzen ere, haren esanahia publikoki ez zabaltzeko beharra dagoelako. Azalpen egoki batek, hemen, isilpekotasuna errespetatzea eta orokorrean dokumentatutakora mugatzea dakar batez ere.
Azalpen errespetuzkorako, zuhurtasuna funtsezkoa da. Testu honek literatura espezializatuan orokorrean dokumentatutakoa baino ez du deskribatzen, eta sekretutzat jotzen diren marrazki, kondaira edo xehetasunen edozein aipamenari uko egiten dio.
Aborigenen erlijioak oso zaharrak dira. Sorkuntza-ordena baten ideian oinarritzen dira, ikerketan askotan Amets Garaia hitzarekin izendatua, nahiz eta herri bakoitzak bere kontzeptu propioak dituen.
Ikuskera horretan, arbaso-izakiek sortu zituzten lurra, haren formak, bizidunak eta bizitzaren ordena. Izaki horien bideak eta egintzak lurraldean eta objektu sakratuetan daude presente.
Churinga testuinguru erlijioso horretan kokatzen da. Arbaso-izaki batekin, leku batekin eta pertsona jakin batzuekin lotura presente egiten duen objektua dela uste da. Haren esanahiak dagokion taldearen historian atzera doa, oso urrun.
Churingari buruzko lehen idatzizko lekukotasunak XIX. mendearen amaierako eta XX. mendearen hasierako etnografia-ikerketarekin batera hasten dira. Baldwin Spencer eta Francis Gillen-en lanek, arrernteei buruzkoek, hitza zientzian ezagutarazi zuten.
Churinga eta Tjurunga terminoak lehen lan horien bitartez sartu ziren nazioarteko literatura espezializatuan. Ikertzaile geroagoek adierazi dute arrernte hizkuntzako termino bakarra ez datorrela bat herrien aniztasunarekin eta beren izendapen propioekin. Hitzaren erabilera bera, beraz, kritikoki begiratutako ikerketa-historiaren zati da.
Ikerketa hori aldi berean arazo larri baten hasiera izan zen. Churinga ugarik garai hartan museo eta bilduma pribatuetara heldu ziren, askotan haiek sakratuak zituzten komunitateen adostasunik gabe.
Australiaren europar kolonizazioarekin, aborigenek sakon eragin zieten haien lurrean, gizartean eta erlijioan. Churingaren historia, beraz, kolonizazio-historiatik eta objektu sakratuen galeratik banaezina da.
Churingak egurrez edo harriz eginda daude. Askotan luzangak edo obalatuak dira, eta gainazalean grabatutako marrazkiak dituzte. Tamaina eta forma zehatza herri batetik bestera eta objektu batetik bestera aldatzen dira.
Grabatutako marrazkiak askotan lerroak, zirkuluak, arkuak eta puntuak dira. Marrazki horiek ez dira apainketa hutsa, esanahia baitute. Arbaso-izakiei, lekuei eta sorkuntza-ordenaren bideei egiten diete erreferentzia.
Testu honek marrazkiak ez ditu erreproduzitzen ez eta banan-banan deskribatzen. Marrazkien esanahia jakintza babestua da, komunitate bakoitzeko pertsona jakin batzuentzat soilik eskuragarri.
Churinga bat egitea arau erlijiosoen menpe zegoen. Ekintza erlijiosoen esparruan eta horretarako baimena zuten pertsonek egiten zuten. Egitea ez zen aske eginbeharra, erlijioaren zati baizik.
Churinga tradizioz leku ezkutu eta sakratuetan gordetzen ziren. Baimenik ez zuten pertsonen begiradatik babestuta zeuden, eta, beraz, guztien ikuskeratik kanpo.
Testu honek nahita ez du eraikuntza-argibiderik edo egite-prozesuaren azalpenik ematen. Churinga kanpotik lortu ezin daitezkeen baimenen menpe dagoen erlijio arrotz baten objektu sakratua da.
Churingaren erlijio-oinarria aborigenen sorkuntza-ordena da, non arbaso-izakiek lurra eta bizitza sortu zituzten. Ordena hori lurrean eta objektuetan bertan dago oraindik ere; iraganeko zerbait soila baino gehiago da.
Churinga objektu bat da, non present hori bereziki dentsoa dela uste den. Arbaso-izaki bat, leku bat eta pertsona jakin batzuk lotzen ditu. Zenbait sinesmenetan estu-estu lotuta dago pertsona baten bizi-indarrarekin edo izaerarekin.
Lotura dentso horrengatik, Churinga oso sakratua dela uste da. Baimenik gabe begiratzea, ukitzea edo haren inguruko jakintza baimenik gabe zabaltzea hutsegite larriak dira.
Churingari buruzko jakintza mailakatuta dago komunitateen barruan. Zenbait kondaira, marratxo eta ekintza pertsona jakin batzuentzat bakarrik daude eskuragarri, askotan adinaren, sexuaren eta erlijio-hasieratzearen arabera.
Ikuspegi zientifikotik, Churinga aborigenen erlijioak lurra, arbasoak eta pertsona lotzeko duen modua modu bereziki trinkoan islatzen duen objektu gisa uler daiteke. Ez da amulet bat, sakratutasunaren zentro bat baizik.
Garrantzitsua da neurritasuna. Churingari buruz hain informazio babestu handia dagoenez, testu hau ikuspegi zientifiko orokorrera mugatzen da, eta ez du azaltzen inolako kondaira edo esanahi ezkuturik.
Churingaren erabilera erritualak talde bakoitzaren erlijioaren zati dira, eta arau zorrotzen menpe daude. Arau horiek zehazten dute nork ikusi eta ukitu ahal duen Churinga bat, eta zein testuingurutan erabili daitekeen.
Churingak erlijio-ekitaldietan, esaterako hasiera-errituetan, zeregina izan zezaketen. Ekintza horiek eta haien jakintza babestuta daudenez, testu honek existentzia hori aipatzen du bakarrik, xehetasunetan sartu gabe.
Churingari buruzko jakintzaren jabe komunitateen barruko pertsona baimendunak dira. Pertsona bakoitzak eskura duen jakintza haren adinaren, sexuaren eta erlijio-hasieratzearen araberakoa da.
Churingak leku ezkutuetan gordetzea beren babesaren zati bat zen berez. Churinga bat gordetzen zen lekua pertsona jakin batzuentzat gordea zegoen eta besteengandik babestuta.
Isilpekotasuna ez da ausazko ezaugarri bat, Churingaren izaeraren zati baizik. Errespetatzeak esan nahi du aborigenen erlijioa serio hartzea, jakintza guztiak libre eskuragarri egon behar duenik espero gabe.
Horregatik, testu honek ez du erabilera erritualaren azalpen zehatzik ematen. Gai honi ematen zaion trataera errespetuzkoa hain zuzen ere jendaurrean esan daitekeenaren mugak aitortzean datza.
Egurrezko edo harrizko objektu sakratuak aborigenen hainbat herrirengan ageri dira, ez Arrernte herrian bakarrik. Ikerketan zabaldua den Churinga terminoa ez du herri eta haien termino propioen aniztasuna ezkutatu behar.
Herri bakoitzean, objektu sakratuek beren erlijio propioari dagozkio, bere kondaira, leku eta arauekin. Objektu horien guztien deskribapen bakar batek ez lieke bere aniztasunari justiziarik egingo.
Churingarekin lotura duten beste objektu sakratu batzuk daude aborigenen artean, eta objektuak lotzen dituzten leku sakratuak berak ere. Lurra eta objektua elkarrekin lotuta daude aborigenen erlijioan.
Zientifikoki, Churinga beste kulturetako objektu sakratu eta babestuekin alderatu daiteke, esate baterako begiratzea mugatuta duten objektuekin. Baina alderaketa horiek ez dute aborigenen erlijioaren berezitasuna lausotu behar.
Babes-sinboloen eremuan, Churinga da jakintza nahita babestua duen objektu sakratuaren adibide bat. Amulet eta talismanari buruzko sarrerak azaltzen du nola bereizten den amuletetik.
Churingak, hortaz, muga bat erakusten du. Ez da erlijio-objektu guztien helburua entziklopedia batean zehatz-mehatz deskribatuak izatea. Objektu batzuek, batez ere, isilpekotasunaren errespetua eskatzen dute.
Erlijio-zientziak eta etnologiak azken hamarkadetan ikasi dute muga hori argi eta garbi izendatzen. Objektu sakratuak errespetatzen dituen deskribapen batek atzera egiten du jatorrizko komunitateek isilpekotasuna eskatzen duten tokietan, dakien guztia azaldu ordez. Neurritasun hori gaur egun erantzukizunez jokatzeko zientzia-jokabidearen zati gisa hartzen da.
Churinga ikerketan tarteka babesarekin lotzen da, baina sailkapen hori kontu handiz egin behar da. Churinga, batez ere, objektu sakratu bat da, ez ohiko zentzuan amulet bat.
Babes-esanahi bat deskribatzen den heinean, Churingak arbaso-izakiekin, lurrarekin eta pertsonarekin duen loturari dagokio. Lotura horretatik sor daiteke sostengu eta atxikimendu sentimendu bat.
Hemen babesa ordena zuzen batetik eratorritako ondorio gisa ulertu behar da, ez kanpoko arriskuaren aurkako defentsa gisa. Churinga pertsonaren, arbasoen eta lurraren arteko lotura ordenatuaren ikur da.
Zientifikoki, esanahi hori erlijio-ordena zabal baten zati gisa deskribatu daiteke, non norbanakoaren ongizatea lurrarekin eta arbasoekin lotuta dagoen. Churinga ordena horren ikurra da.
Testu honek ez du benetako babes-ondorioei buruzko baieztapenik egiten. Aborigenen erlijioak Churingari nola eransten dion esanahia deskribatzen du bakarrik. Sendatze-promesak eta ondorio-bermeak esplizituki baztertzen dira.
Argi utzi behar da Churinga ez dela bere kabuz eragiten duen babes-objektu gisa ulertu behar. Objektu sakratu bat da, eta haren esanahia dagokion komunitatearen erlijioari eta isilpekotasunari lotuta dago.
Churingaren azterketa zientifikoa Baldwin Spencer eta Francis Gillenen lanekin hasi zen, arrernte herriari buruz, 20. mendearen hasieran. Lan horiek kontzeptua ikerketa-esparruan ezagutarazi zuten.
Ikerketa-historia hori, aldi berean, injustizia-historia bat da. Churinga ugari, komunitateen baimenik gabe, museo eta bilduma pribatuetara iritsi ziren. Aborigenentzat horrek objektu sakratuen galera esan nahi zuen.
Churinga sakratua denez eta hura ikustea mugatua dagoenez, museoetan erakustea eskuartze larria izan zen. Pertsona jakin batzuei bakarrik erakuts zitzaien objektuak mugarik gabeko publiko baten eskura jarri ziren.
Gaur egun, churingaren itzulketa gai garrantzitsua da. Australiako museoak jatorrizko komunitateekin lankidetzan aritzen dira, eta churinga ugari beren herrien zaintzapera itzuli dira. Museo askok jada ez dituzte erakusten.
Ezagutzarekiko harremanean ere neurritasuna eskatzen da. Ereduak edo babestutako kontakizunak erreproduzitzen dituen literatura espezializatua gaur egun kritikoki ikusten da. Aurkezpen serio batek ez ditu xehetasun babestuak erreproduzitzen.
Churingaren jabekuntza kulturala, esoteriko edo apaingarri gisa erabiltzea, esaterako, arbuiatu behar da. Churinga aborigenen objektu sakratua da, eta haren isilekotasuna errespetatu behar da. Testu honek, hori dela eta, oro har baino ez du deskribatzen.
Aborigenentzat churinga objektu sakratua da, eta haren babesa eta itzulketa garrantzi handikoak dira. Kultura propioaren berritzea eta objektu sakratuen itzulketa elkarrekin lotuta daude komunitate askorentzat.
Australiako museoek churingarekiko harrera erabat aldatu dute. Museo askok jada ez dituzte erakusten, komunitateekin adostuta bakarrik gordetzen dituzte eta jatorrizko herriei itzultzeko lan egiten dute.
Churingaren itzulketa arau juridikoen bidez eta museoen eta aborigenen erakundeen lankidetzaren bidez bultzatzen da. Objektu ugari beren herrien zaintzapera itzuli dira.
Gizartean gero eta kontzientzia handiagoa dago objektu erlijioso guztiak ez direla egokiak hedabideetan edo erakusketetan agertzeko. Churinga bere isilekotasuna errespetatu behar zaion objektuaren adibide gisa hartzen da.
Hedabide- eta hezkuntza-praktikan ere churingarekiko harrera aldatu da. Lehen irudiak eta deskribapenak zalantzarik gabe zabaltzen ziren, orain neurritasuna beharrezkoa dela onartzen da. Bilakaera hori aborigenek beren objektu sakratuen aurkezpenaren gaineko erabakia hartzeko duten eskubidearen onarpen zabalagoaren parte da.
Churingaren erabilera komertziala edo esoterikoa arbuiatu behar da, eta aborigenek berek argi baztertzen dute. Jarrera errespetuzko batek publikoki eskuragarri denaren mugak onartzean datza.
Interesatutako irakurleentzat, beraz, neurritasun handia gomendatzen da. Zilegi da churingaren existentzia eta esanahiaz oro har jakitea. Babes-sinboloak atalak beste babes-objektu sentikorragoak aurkezten ditu.
Erlazionatutako gako-kontzeptuak: Churinga Tjurunga Aborigenak Australia objektu sakratua Ametsaldia Arrernte arbaso-izakiak babestutako ezagutza itzulketa erlijio indigena isilekotasuna.
iWell Guard eramangarriak diren babes-objektuen tradizio kulturalean kokatzen da, churinga ere barne hartzen duen tradizioan. Babes-sinboloekin bizi diren pertsonentzako laguntzaile modernoa: Alemanian egina, 41 geruza urrezta, platinozko eta zilarrezkoak, 30 eguneko itzultze-eskubidearekin.
Esperientzia pertsonalak desberdinak izan daitezke. Ez da produktu medikoa. Ez da sendatze-bermerik.
Antzeko babes-bitartekoak

Davidstarra, hebreeraz Magen David, judaismoaren zeinua da. Historia, esanahia eta babes-tradizio...

Muxu-egurrak Txinan deabru-uxatzailetzat jotzen dute. Muxu-egurrezko ohol eta zurgin-lanek babesa...

Ægishjálmur, Beldurraren kaskoa, islandiar zeinu magiko bat da. Jatorria, forma eta esanahia argi...

Milagros, Latinoamerikako herri debozioaren metalezko boto-xafla txikiak: jatorria, forma eta esa...

Gorgoneion, Medusaren burua, antzinako garaian oso hedatutako babes-ezaugarria izan zen. Mitoa, i...

Intsentsua babes gisa: munduko erregarri zaharrenaren jatorria, eragin-printzipioa eta kulturarte...