Churinga: o obxecto sagrado de madeira ou pedra dos aborixes de Australia

Churinga é un termo que procede orixinalmente da lingua dos arrernte no centro de Australia e que se emprega na investigación para referirse a obxectos sagrados de varios grupos de aborixes. Máis precisamente, a palabra escríbese a miúdo Tjurunga.

Os aborixes son os pobos indíxenas de Australia, que habitan o continente desde hai moitísimo tempo. Non forman un grupo único, senón moitos pobos con linguas, relixións e tradicións propias.

Os churinga son obxectos sagrados de madeira ou pedra. Levan gravados patróns e considéranse indisolublemente vinculados aos ancestros, á orde da creación e a determinados lugares e persoas.

A diferenza dun amuleto de libre acceso, o churinga é altamente secreto. Quen pode velo, tocalo ou coñecer a súa existencia está tradicionalmente regulado de forma estrita. Este segredo forma parte da esencia do obxecto.

Desde o punto de vista das ciencias da relixión, o churinga pertence ao contexto máis amplo dos símbolos protectores e dos obxectos sagrados. Non obstante, trátase dun caso especialmente delicado, xa que moito do que o rodea constitúe coñecemento protexido.

O churinga distínguese doutros moitos obxectos deste léxico precisamente en que o seu significado non debe difundirse publicamente. Unha representación adecuada consiste aquí sobre todo en respectar o segredo e limitarse ao que está documentado de forma xeral.

Para unha representación respectuosa é fundamental a cautela. Este texto describe só aquilo que está documentado de forma xeral na literatura especializada e renuncia a calquera reprodución de patróns, relatos ou detalles considerados secretos.

As relixións dos aborixes son moi antigas. Están marcadas pola idea dunha orde da creación, que na investigación se traduce a miúdo coa palabra Tempo do Soño, aínda que os distintos pobos teñen os seus propios termos.

Nesta concepción, seres ancestrais crearon a terra, as súas formas, os seus seres vivos e a orde da vida. Os camiños e feitos destes seres están presentes na paisaxe e en obxectos sagrados.

O churinga pertence a este contexto relixioso. Considérase un obxecto no que está presente a conexión con un ser ancestral, cun lugar e con determinadas persoas. O seu significado remóntase moi atrás na historia do respectivo grupo.

Os primeiros informes escritos sobre os churinga comezan coa investigación etnográfica de finais do século XIX e principios do século XX. Os traballos de Baldwin Spencer e Francis Gillen sobre os arrernte deron a coñecer o termo no ámbito científico.

Os termos churinga e tjurunga pasaron á literatura especializada internacional a través destes primeiros traballos. Investigadores posteriores sinalaron que un único termo procedente da lingua dos arrernte non fai xustiza á diversidade dos pobos e ás súas propias denominacións. O uso desta palabra forma, pois, parte dunha historia da investigación que se considera criticamente.

Esta investigación temperá é, ao mesmo tempo, o inicio dun problema grave. Numerosos churinga chegaron nesta época a museos e coleccións privadas, a miúdo sen o consentimento das comunidades para as que eran sagrados.

Coa colonización europea de Australia, os aborixes sufriron intervencións profundas na súa terra, na súa sociedade e na súa relixión. A historia do churinga está, por tanto, indisolublemente ligada á historia colonial e á perda de obxectos sagrados.

Os churinga están feitos de madeira ou pedra. Adoitan ter forma alongada ou ovalada e levan gravados patróns na súa superficie. O tamaño e a forma exacta varían dun pobo a outro e dun obxecto a outro.

Os patróns gravados consisten a miúdo en liñas, círculos, arcos e puntos. Estes patróns non son mera decoración, senón que teñen significado. Fan referencia a seres ancestrais, a lugares e aos camiños da orde da creación.

Este texto non reproduce os patróns nin os describe en detalle. O significado dos patróns é coñecemento protexido, accesible só a determinadas persoas dentro da comunidade respectiva.

A fabricación dun churinga estaba sometida a normas relixiosas. Realizábase no marco de actos relixiosos e por persoas autorizadas para isto. A fabricación non era unha elaboración libre, senón parte da relixión.

Os churinga gardábanse tradicionalmente en lugares ocultos e sagrados. Estaban protexidos da vista das persoas non autorizadas e, así, apartados da vista de todos os demais.

Este texto non ofrece deliberadamente unhas instrucións precisas de fabricación nin unha descrición do proceso. O churinga é un obxecto sagrado dunha relixión allea, cuxa fabricación está ligada a autorizacións que non se poden adquirir desde fóra.

O fondo relixioso do churinga é a orde da creación dos aborixes, na que os seres ancestrais deron orixe á terra e á vida. Esa orde permanece presente na terra e nos obxectos; é máis que un simple pasado.

Considérase que o churinga é un obxecto no que esta presenza é especialmente densa. Vincula un ser ancestral, un lugar e determinadas persoas. Nalgunhas concepcións está estreitamente ligado á forza vital ou ao ser dunha persoa.

Por causa desta densa vinculación, o churinga considérase en alto grao sagrado. A súa visión non autorizada, o seu contacto non autorizado ou a transmisión non autorizada de coñecemento sobre el considéranse faltas graves.

O coñecemento sobre os churinga está graduado dentro das comunidades. Determinados relatos, patróns e prácticas só son accesibles a certas persoas, moitas veces en función da idade, do sexo e da iniciación relixiosa.

Desde un punto de vista científico, o churinga pode entenderse como un obxecto no que a relixión dos aborixes expresa de forma especialmente concentrada a súa vinculación entre terra, antepasados e persoa. Non é un amuleto, senón un centro sagrado.

É importante manter a discreción. Dado que boa parte do que rodea o churinga é coñecemento protexido, este texto limítase á clasificación científica xeral e renuncia a describir relatos ou significados secretos.

O uso ritual do churinga forma parte da relixión dos respectivos grupos e está sometido a regras estritas. Estas regras determinan quen pode ver e tocar un churinga, e en que contexto se pode empregar.

Os churinga puideron desempeñar un papel en prácticas relixiosas, por exemplo en cerimonias de iniciación. Dado que estas prácticas e o seu coñecemento están protexidos, este texto limítase a sinalar a existencia deste feito, sen describilo en detalle.

Os depositarios do coñecemento sobre os churinga son, dentro das comunidades, as persoas autorizadas para ese fin. O coñecemento accesible a cada persoa depende da súa idade, do seu sexo e da súa iniciación relixiosa.

A gardanza dos churinga en lugares ocultos formaba parte, en si mesma, da súa protección. O lugar onde se gardaba un churinga estaba reservado a determinadas persoas e protexido do resto.

O segredo non é un trazo casual, senón que pertence á esencia do churinga. Respectalo significa tomar en serio a relixión dos aborixes e non esperar que todo o coñecemento deba estar dispoñible de forma aberta.

Por esta razón, este texto renuncia a ofrecer unha descrición precisa do uso ritual. Un tratamento respectuoso do tema consiste precisamente en recoñecer os límites do que se pode dicir publicamente.

Están documentados obxectos sagrados de madeira ou pedra entre varios pobos aborixes, non só entre os arrernte. O termo churinga, moi estendido na investigación, non debe ocultar a diversidade dos pobos e dos seus propios termos.

En cada pobo, os obxectos sagrados pertencen a unha relixión propia, con relatos, lugares e regras propias. Unha descrición uniforme de todos estes obxectos non faría xustiza á súa diversidade.

Relacionados co churinga están outros obxectos sagrados dos aborixes, así como os propios lugares sagrados aos que os obxectos están vinculados. Terra e obxecto forman un conxunto na relixión dos aborixes.

Desde un punto de vista científico, o churinga pode compararse con obxectos sagrados e protexidos doutras culturas, por exemplo con obxectos cuxa visión está restrinxida. Con todo, estas comparacións non deben desvirtuar a singularidade da relixión dos aborixes.

Dentro do ámbito dos símbolos de protección, o churinga é un exemplo de obxecto sagrado cuxo coñecemento está deliberadamente protexido. O artigo sobre amuleto e talismán explica en que se diferencia dun amuleto.

O churinga mostra así un límite. Non todo obxecto relixioso está pensado para ser descrito en detalle nun léxico. Algúns obxectos esixen, ante todo, o respecto do seu segredo.

A ciencia das relixións e a etnoloxía aprenderon, nas últimas décadas, a nomear expresamente este límite. Unha representación que respecte os obxectos sagrados retense onde as comunidades de orixe esixen o segredo, en lugar de describir todo o que sabe. Esta discreción considérase hoxe parte dun tratamento científico responsable.

O churinga méntase ocasionalmente na investigación en relación coa protección, aínda que esta clasificación debe facerse con cautela. O churinga é, en primeiro lugar, un obxecto sagrado, non un amuleto no sentido habitual.

Na medida en que se describe un significado protector, este está ligado á vinculación do churinga cos seres ancestrais, coa terra e coa persoa. Desa vinculación pode xurdir un sentimento de arraigamento e pertenza.

A protección debe entenderse aquí como consecuencia dunha orde correcta, non como defensa fronte a un perigo externo. O churinga representa a vinculación ordenada entre persoa, antepasados e terra.

Desde un punto de vista científico, este significado pode describirse como parte dunha orde relixiosa ampla, na que o benestar do individuo está vinculado á terra e aos antepasados. O churinga é un signo desa orde.

Este texto non fai afirmacións sobre efectos protectores reais. Descríbese unicamente o modo en que a relixión dos aborixes atribúe significado ao churinga. Quedan expresamente excluídas as promesas de curación e as garantías de efecto.

Cabe subliñar que o churinga non debe entenderse como un obxecto de protección que actúa por si mesmo. É un obxecto sagrado cuxo significado permanece ligado á relixión e ao segredo da comunidade respectiva.

O estudo científico do churinga comezou cos traballos de Baldwin Spencer e Francis Gillen sobre os arrernte, na viraxe cara ao século XX. Estes traballos deron a coñecer o termo no ámbito da investigación.

Esta historia da investigación é ao mesmo tempo unha historia de inxustiza. Numerosos churinga chegaron a museos e coleccións privadas sen o consentimento das comunidades. Para os aborixes, isto supuxo a perda de obxectos sagrados.

Dado que os churinga son sagrados e a súa visión está restrinxida, a súa exposición nos museos supuxo unha intromisión grave. Obxectos que só podían ser mostrados a determinadas persoas foron facilitados a un público sen límites.

Hoxe a devolución dos churinga é unha cuestión importante. Os museos australianos colaboran coas comunidades de orixe, e numerosos churinga volveron á custodia dos seus pobos. Moitas institucións xa non os expoñen.

Tamén no trato do coñecemento cómpre a prudencia. A literatura especializada que reproduce motivos ou relatos protexidos vese hoxe con criterio crítico. Unha exposición seria renuncia á reprodución de detalles protexidos.

Un uso de apropiación cultural do churinga, por exemplo como obxecto esotérico ou decorativo, é de rexeitar. O churinga é un obxecto sagrado dos aborixes cuxa confidencialidade hai que respectar. Por iso este texto o describe só de forma xeral.

Para os aborixes, o churinga é un obxecto sagrado cuxa protección e devolución teñen grande importancia. A renovación da propia cultura e o retorno dos obxectos sagrados van unidos para moitas comunidades.

Os museos australianos cambiaron de fondo a súa relación cos churinga. Moitas institucións xa non os expoñen, só os conservan de acordo coas comunidades e apoian a súa devolución aos pobos de orixe.

A devolución dos churinga avanza grazas a regulacións legais e á colaboración entre museos e organizacións aborixes. Numerosos obxectos volveron á custodia dos seus pobos.

No ámbito público aumentou a conciencia de que non todo obxecto relixioso é axeitado para a súa exhibición en medios ou exposicións. O churinga é un exemplo dun obxecto cuxa confidencialidade hai que respectar.

Tamén na práctica mediática e educativa cambiou o trato do churinga. Onde antes se difundían imaxes e descricións sen reparo, hoxe considérase necesaria a prudencia. Esta evolución forma parte dun recoñecemento máis amplo de que son os propios aborixes quen decide sobre a representación dos seus obxectos sagrados.

Un uso comercial ou esotérico do churinga é de rexeitar e é claramente refutado polos aborixes. Unha actitude respectuosa consiste en recoñecer os límites do que é accesible ao público.

Para as persoas lectoras interesadas recoméndase, por tanto, a máxima prudencia. É lexítimo coñecer de forma xeral a existencia e o significado do churinga. O apartado Símbolos de protección presenta outros obxectos protectores menos sensibles.