Churinga: l'oggetto sacro in legno o pietra degli Aborigeni australiani

Churinga è un termine che proviene originariamente dalla lingua degli Arrernte dell’Australia centrale ed è utilizzato nella ricerca per designare oggetti sacri di diversi gruppi degli Aborigeni australiani. Il termine viene scritto più precisamente anche Tjurunga.

Gli Aborigeni sono i popoli indigeni dell’Australia, che abitano il continente da lunghissimo tempo. Non costituiscono un gruppo unitario, bensì molti popoli con lingue, religioni e tradizioni proprie.

I Churinga sono oggetti sacri in legno o pietra. Recano motivi incisi e sono considerati inseparabilmente legati agli antenati, all’ordine della creazione e a determinati luoghi e persone.

A differenza di un amuleto liberamente accessibile, il Churinga è in larga misura segreto. Chi abbia il diritto di vederlo, toccarlo o sapere di esso è tradizionalmente regolamentato in modo rigoroso. Questa segretezza appartiene all’essenza dell’oggetto.

Dal punto di vista della scienza delle religioni, il Churinga rientra nel più ampio contesto dei simboli di protezione e degli oggetti sacri. È tuttavia un caso particolarmente delicato, poiché gran parte di ciò che lo riguarda costituisce sapere protetto.

Il Churinga si distingue da molti altri oggetti di questo lessico proprio nel fatto che il suo significato non deve essere esposto pubblicamente. Una presentazione adeguata consiste qui soprattutto nel rispettare la segretezza e nel limitarsi a ciò che è generalmente documentato.

Importante per una presentazione rispettosa è la riservatezza. Questo testo descrive soltanto ciò che è generalmente documentato nella letteratura specialistica e rinuncia a qualsiasi riproduzione di motivi, narrazioni o dettagli considerati segreti.

Le religioni degli Aborigeni sono molto antiche. Sono caratterizzate dalla concezione di un ordine della creazione, reso nella ricerca spesso con il termine Tempo del Sogno, per il quale i singoli popoli possiedono tuttavia propri termini.

In questa concezione, esseri ancestrali hanno generato la terra, le sue forme, i suoi esseri viventi e l’ordine della vita. I percorsi e le azioni di questi esseri sono presenti nel paesaggio e negli oggetti sacri.

Il Churinga appartiene a questo contesto religioso. È considerato un oggetto in cui è presente il legame con un essere ancestrale, con un luogo e con determinate persone. Il suo significato affonda le radici nella storia del rispettivo gruppo.

Le testimonianze scritte sui Churinga prendono avvio con la ricerca etnografica della fine del XIX e dell’inizio del XX secolo. I lavori di Baldwin Spencer e Francis Gillen sugli Arrernte resero il termine noto in ambito scientifico.

I termini Churinga e Tjurunga entrarono nella letteratura specialistica internazionale attraverso questi primi lavori. Ricercatori successivi hanno fatto notare che un unico termine tratto dalla lingua degli Arrernte non rende giustizia alla diversità dei popoli e delle loro denominazioni proprie. L’uso della parola è pertanto esso stesso parte di una storia della ricerca guardata con spirito critico.

Questa prima ricerca è al tempo stesso l’inizio di un grave problema. Numerosi Churinga finirono in quel periodo in musei e collezioni private, spesso senza il consenso delle comunità cui erano sacri.

Con la colonizzazione europea dell’Australia, gli Aborigeni subirono profonde intrusioni nella loro terra, nella loro società e nella loro religione. La storia del Churinga è pertanto inseparabilmente legata alla storia coloniale e alla perdita di oggetti sacri.

I Churinga sono composti di legno o pietra. Hanno spesso forma allungata o ovale e recano sulla superficie motivi incisi. Le dimensioni e la forma precisa variano da popolo a popolo e da oggetto a oggetto.

I motivi incisi sono spesso composti da linee, cerchi, archi e punti. Questi motivi non sono mero ornamento, bensì portano significato. Rimandano agli esseri ancestrali, ai luoghi e ai percorsi dell’ordine della creazione.

Questo testo non riproduce i motivi né li descrive nei dettagli. Il significato dei motivi è sapere protetto, accessibile soltanto a determinate persone all’interno della rispettiva comunità.

La realizzazione di un Churinga era soggetta a prescrizioni religiose. Avveniva nel quadro di azioni religiose e per mano di persone autorizzate. La realizzazione non era un’opera libera, bensì parte della religione.

I Churinga erano tradizionalmente conservati in luoghi nascosti e sacri. Erano protetti dagli occhi delle persone non autorizzate e sottratti quindi alla vista di tutti.

Questo testo non fornisce deliberatamente istruzioni di costruzione né una descrizione della realizzazione. Il Churinga è un oggetto sacro di una religione altrui, la cui realizzazione è vincolata ad autorizzazioni che non possono essere acquisite dall’esterno.

Il contesto religioso del Churinga è l’ordine della creazione degli Aborigeni, nel quale esseri ancestrali hanno generato la terra e la vita. Quest’ordine rimane presente nella terra e negli oggetti; è qualcosa di più del mero passato.

Il Churinga è considerato un oggetto in cui questa presenza è particolarmente densa. Esso unisce un essere ancestrale, un luogo e determinate persone. In alcune concezioni è strettamente legato alla forza vitale o all’essenza di una persona.

Per via di questo legame così stretto, il Churinga è considerato in larga misura sacro. La sua visione non autorizzata, il suo tocco non autorizzato o la trasmissione non autorizzata di conoscenze su di esso sono considerate gravi mancanze.

La conoscenza relativa ai Churinga è graduata all’interno delle comunità. Determinate narrazioni, motivi e azioni sono accessibili soltanto a determinate persone, spesso in base all’età, al sesso e all’iniziazione religiosa.

Sul piano scientifico, il Churinga può essere inteso come un oggetto in cui la religione degli Aborigeni esprime in forma particolarmente condensata il legame tra terra, antenati e persona. Non è un amuleto, bensì un centro sacro.

Fondamentale è la riservatezza. Poiché gran parte di ciò che riguarda il Churinga è sapere protetto, questo testo si limita alla classificazione scientifica generale e rinuncia a qualsiasi esposizione di narrazioni o significati segreti.

L’uso rituale del Churinga è parte della religione dei rispettivi gruppi ed è soggetto a regole rigide. Queste regole stabiliscono chi abbia il diritto di vedere e toccare un Churinga e in quale contesto possa essere utilizzato.

I Churinga potevano svolgere un ruolo in azioni religiose, come le iniziazioni. Poiché tali azioni e la conoscenza a esse relativa sono protette, questo testo si limita a prendere atto della loro esistenza e rinuncia a una descrizione nei dettagli.

I detentori della conoscenza relativa ai Churinga sono, all’interno delle comunità, persone autorizzate. La conoscenza accessibile a una persona dipende dalla sua età, dal suo sesso e dalla sua iniziazione religiosa.

La conservazione dei Churinga in luoghi nascosti era essa stessa parte della loro protezione. Il luogo in cui un Churinga veniva custodito era riservato a determinate persone e protetto dagli altri.

La segretezza non è una caratteristica accidentale, bensì appartiene all’essenza del Churinga. Rispettarla significa prendere sul serio la religione degli Aborigeni e non pretendere che ogni conoscenza debba essere apertamente disponibile.

Per questa ragione, questo testo rinuncia a una descrizione dettagliata dell’uso rituale. Un trattamento rispettoso del tema consiste precisamente nel riconoscere i limiti di ciò che è pubblicamente esprimibile.

Oggetti sacri in legno o pietra sono attestati presso diversi popoli degli Aborigeni, non solo presso gli Arrernte. Il termine Churinga, diffuso nella ricerca, non deve far dimenticare la diversità dei popoli e delle loro denominazioni proprie.

Per ogni popolo, gli oggetti sacri appartengono a una propria religione con proprie narrazioni, luoghi e regole. Una descrizione unitaria di tutti questi oggetti non renderebbe giustizia alla loro diversità.

Affini al Churinga sono altri oggetti sacri degli Aborigeni, nonché i luoghi sacri stessi ai quali gli oggetti sono collegati. Nella religione degli Aborigeni, terra e oggetto formano un insieme.

Sul piano scientifico, il Churinga è paragonabile a oggetti sacri e protetti di altre culture, ad esempio a oggetti la cui visione è limitata. Tali confronti non devono tuttavia sfumare le peculiarità della religione degli Aborigeni.

All’interno del campo dei simboli di protezione, il Churinga è un esempio di oggetto sacro la cui conoscenza è deliberatamente protetta. Il contributo su Amulett und Talisman illustra in che cosa si distingua da un amuleto.

Il Churinga mostra così un limite. Non ogni oggetto religioso è destinato a essere descritto in dettaglio in un lessico. Alcuni oggetti richiedono soprattutto il rispetto della loro segretezza.

La scienza delle religioni e l’etnologia hanno imparato negli ultimi decenni a nominare esplicitamente questo limite. Una presentazione che rispetti gli oggetti sacri si trattiene laddove le comunità d’origine richiedono la segretezza, invece di descrivere tutto ciò che conosce. Questa riservatezza è oggi considerata parte di un approccio scientifico responsabile.

Il Churinga viene talvolta menzionato nella ricerca anche nel contesto della protezione, ma questa classificazione va adottata con cautela. Il Churinga è in primo luogo un oggetto sacro, non un amuleto nel senso comune del termine.

Nella misura in cui viene descritta una funzione protettiva, essa è legata al legame del Churinga con gli esseri ancestrali, con la terra e con la persona. Da questo legame può nascere un senso di sostegno e appartenenza.

La protezione va intesa qui come conseguenza di un ordine corretto, non come difesa da un pericolo esterno. Il Churinga rappresenta il legame ordinato tra persona, antenati e terra.

Sul piano scientifico, questo significato può essere descritto come parte di un ordine religioso complessivo, nel quale il benessere del singolo è connesso alla terra e agli antenati. Il Churinga è un segno di quest’ordine.

Questo testo non esprime giudizi sugli effettivi effetti protettivi. Viene descritto soltanto il modo in cui la religione degli Aborigeni attribuisce significato al Churinga. Promesse di guarigione e garanzie di effetto sono espressamente escluse.

Va ribadito che il Churinga non deve essere inteso come un oggetto protettivo ad azione autonoma. È un oggetto sacro il cui significato rimane legato alla religione e alla segretezza della rispettiva comunità.

L’occupazione scientifica con il Churinga ebbe inizio con i lavori di Baldwin Spencer e Francis Gillen sugli Arrernte intorno alla svolta del XX secolo. Questi lavori resero il termine noto nella ricerca.

Questa storia della ricerca è al tempo stesso una storia di torti. Numerosi Churinga finirono in musei e collezioni private senza il consenso delle comunità. Per gli Aborigeni ciò significò la perdita di oggetti sacri.

Poiché i Churinga sono sacri e la loro visione è limitata, la loro esposizione nei musei fu una grave intrusione. Oggetti che potevano essere mostrati soltanto a determinate persone vennero resi accessibili a un pubblico illimitato.

Oggi la restituzione dei Churinga è una questione di grande importanza. I musei australiani collaborano con le comunità d’origine e numerosi Churinga sono tornati sotto la custodia dei loro popoli. Molti istituti non espongono più i Churinga.

Anche nel trattamento della conoscenza è necessaria la riservatezza. La letteratura specialistica che riproduce motivi o narrazioni protette è oggi guardata con spirito critico. Una presentazione seria rinuncia alla riproduzione di dettagli protetti.

Un uso del Churinga che comporti appropriazione culturale, ad esempio come oggetto esoterico o decorativo, è da respingere. Il Churinga è un oggetto sacro degli Aborigeni, la cui segretezza va rispettata. Questo testo lo descrive pertanto soltanto in forma generale.

Per gli Aborigeni, il Churinga è un oggetto sacro la cui protezione e la cui restituzione rivestono grande importanza. Il rinnovamento della propria cultura e il ritorno degli oggetti sacri vanno di pari passo per molte comunità.

I musei australiani hanno cambiato radicalmente il loro approccio ai Churinga. Molti istituti non li espongono più, li conservano soltanto d’intesa con le comunità e ne sostengono la restituzione ai popoli d’origine.

La restituzione dei Churinga viene promossa attraverso disposizioni giuridiche e la collaborazione tra musei e organizzazioni aborigene. Numerosi oggetti sono tornati sotto la custodia dei loro popoli.

Nell’opinione pubblica è cresciuta la consapevolezza che non ogni oggetto religioso sia adatto alla presentazione nei media o nelle esposizioni. Il Churinga è considerato un esempio di oggetto la cui segretezza va rispettata.

Anche nella prassi dei media e dell’educazione, il modo di trattare il Churinga è cambiato. Dove un tempo immagini e descrizioni venivano diffuse senza riserve, oggi la riservatezza è considerata necessaria. Questo sviluppo fa parte di un più ampio riconoscimento del fatto che siano gli Aborigeni stessi a dover decidere come presentare i loro oggetti sacri.

Un uso commerciale o esoterico del Churinga è da respingere ed è chiaramente rifiutato dagli Aborigeni. Un atteggiamento rispettoso consiste nel riconoscere i limiti di ciò che è pubblicamente accessibile.

Per le lettrici e i lettori interessati si raccomanda pertanto la massima riservatezza. È legittimo conoscere in forma generale l’esistenza e il significato del Churinga. Ulteriori oggetti protettivi meno delicati sono presentati nella sezione simboli di protezione.