L'amuleto di Pazuzu: il demone come protezione contro Lamashtu

L’amuleto di Pazuzu è un oggetto portatile dell’Antico Oriente. Dalla fine del secondo millennio fino ad inoltrato il primo millennio prima della nostra era era diffuso in Mesopotamia e nelle regioni limitrofe.

Raffigura la testa o la figura completa del demone Pazuzu e veniva portato sul corpo, appeso a cordoni o collocato nell’ambiente domestico. Per diversi secoli faceva parte della dotazione abituale della protezione domestica.

La particolarità di questo amuleto è una contraddizione apparente. Pazuzu stesso era considerato un essere pericoloso, signore dei demoni malvagi del vento. Eppure le persone cercavano espressamente la sua protezione.

La concezione antico-orientale seguiva al riguardo una logica comprensibile: una potenza minacciosa può tenere a freno un’altra potenza, percepita come ancora più minacciosa. L’amuleto non era quindi un portafortuna nel senso odierno, bensì un mirato oggetto di difesa con un compito chiaramente delineato.

Nella scienza delle religioni l’amuleto di Pazuzu rientra tra gli apotropaia. Il termine deriva dal greco e indica oggetti il cui scopo è allontanare il male.

L’amuleto di Pazuzu è uno degli apotropaia meglio studiati del Vicino Oriente, perché si è conservato in grande quantità e in quasi nessun altro oggetto forma e funzione si lasciano collegare in modo così stretto. Offre così uno sguardo raro e ben documentato sulla religiosità quotidiana di un mondo scomparso.

Pazuzu compare nelle fonti scritte come re dei demoni malvagi del vento, figlio del dio Hanbi. Il suo ambito d’azione era il vento caldo e secco che soffiava da ovest e da sud-ovest sulla terra dei due fiumi.

Questo vento portava malattie febbrili, siccità e sciami di locuste. Pazuzu non incarnava quindi una minaccia astratta, bensì un pericolo molto concreto, sperimentabile ogni anno nella vita quotidiana contadina.

È notevole che Pazuzu non possieda quasi alcuna mitologia propria. Mentre altre figure dell’Antico Oriente vengono descritte ampiamente in racconti, inni ed epopee, Pazuzu è noto quasi esclusivamente attraverso gli amuleti stessi e attraverso pochi testi di scongiuro.

È un essere che vive nell’oggetto, non nel racconto. Questa peculiarità ha a lungo impegnato la ricerca, poiché è insolita per una figura tanto diffusa. Una rappresentazione più dettagliata della figura si trova nella pagina dedicata a Pazuzu nel lessico degli esseri.

Proprio perché Pazuzu dominava il vento nocivo, secondo la convinzione antico-orientale poteva anche trattenerlo. Chi metteva dalla propria parte il signore dei demoni del vento guadagnava un potente alleato contro proprio quelle forze a cui Pazuzu era preposto.

L’amuleto rendeva questa alleanza visibile e duratura. Portava il demone non come minaccia, bensì come potenza protettiva vincolata e rivolta verso l’esterno.

L’iconografia di Pazuzu è un esempio modello di essere ibrido composito. La testa presenta un volto canino o leonino con occhi infossati e sporgenti, una marcata fronte e un paio di corna ricurve. Il corpo simile a quello umano è raffigurato squamoso, i piedi terminano in artigli di rapace, e per lo più le raffigurazioni presentano due paia d’ali. La conclusione è data da una coda di scorpione.

Ognuna di queste caratteristiche proviene dal repertorio di animali pericolosi o liminari. Belva, rapace e scorpione sono esseri a cui la cultura antico-orientale attribuiva combattività e pericolo.

La forma composita riunisce queste qualità e rende Pazuzu un’apparizione che incute timore già alla vista. Una mano sollevata e una abbassata formano inoltre un gesto fisso, interpretato dalla ricerca come gesto rituale di minaccia e difesa.

Questa forma non era una libera invenzione artistica, bensì un tipo iconografico rimasto stabile per secoli. Chi prendeva in mano un amuleto di Pazuzu riconosceva subito di cosa si trattasse.

Proprio la riconoscibilità era importante, poiché l’immagine doveva agire in modo inequivocabile, sia su chi la portava sia sulle potenze che doveva allontanare. La costanza del tipo mostra quanto fosse vincolante la concezione di Pazuzu nell’Antico Oriente.

Per quanto riguarda il materiale prevale il bronzo, accanto al quale sono documentati pietra, terracotta e fayence. Il bronzo si poteva fondere e consentiva un’elaborazione fine dei lineamenti del volto, motivo per cui proprio i pendenti a testa sono spesso realizzati con cura. Le dimensioni vanno da piccoli pendenti di pochi centimetri d’altezza fino a teste più grandi e figure complete, che fungevano da statua o da elemento sovrapposto.

Si possono distinguere due forme di base. C’è la figura completa come statuetta o pendente, e c’è, molto più di frequente, la testa isolata di Pazuzu con un occhiello di sospensione.

La sola testa era considerata una protezione a pieno titolo. Una parte stava al posto del tutto, un principio assai diffuso nell’arte degli amuleti. La testa era al tempo stesso più maneggevole, più leggera da portare e meno costosa da produrre.

Molti esemplari recano un’iscrizione. Spesso si tratta della formula fissa di autopresentazione del demone, che in sostanza inizia dichiarando di essere Pazuzu, il figlio di Hanbi, il re dei demoni malvagi del vento.

Questa formula non era una semplice didascalia. Era parte attiva dell’azione protettiva, poiché il nominare l’essere e il fissarne il rango erano considerati mezzi per vincolarne la forza e impegnarla sull’amuleto.

Il compito più importante dell’amuleto di Pazuzu era la difesa contro Lamashtu. Questa demonessa era considerata una minaccia per le donne incinte, per le puerpere e per i neonati.

Le si attribuivano aborti spontanei, la febbre del parto e la morte precoce dei lattanti. Lamashtu era così l’incarnazione di uno dei più grandi pericoli reali del mondo antico, in cui il parto e le prime settimane di vita erano ad alto rischio per madre e bambino.

Pazuzu si opponeva a questa potenza come controforza. Ciò risulta particolarmente evidente sulle cosiddette placche di Lamashtu. Queste tavole di bronzo o pietra mostrano in più registri figurativi come la demonessa venga scongiurata e ricacciata negli inferi.

Sopra il bordo superiore della placca sporge una testa di Pazuzu, che guarda dall’alto la scena e sorveglia, per così dire, il bando. Le tavole venivano collocate sopra il letto o alla parete dell’ambiente domestico.

Inoltre le donne incinte e i bambini piccoli portavano pendenti a testa di Pazuzu direttamente sul corpo. L’amuleto accompagnava quindi proprio quelle persone considerate particolarmente esposte. Era così strettamente legato alla protezione del parto e della prima infanzia, un ambito in cui il desiderio di sicurezza era particolarmente pressante.

L’amuleto di Pazuzu non era un oggetto per occasioni particolari, bensì parte della vita quotidiana. L’occhiello di sospensione sui pendenti a testa mostra che gli esemplari venivano portati a un cordone intorno al collo o sulla veste. Così la protezione accompagnava chi la portava lungo la giornata e restava vicina anche di notte.

Inoltre l’amuleto aveva un posto fisso nella casa. Teste e figure più grandi venivano collocate alle pareti, sopra le porte o nei pressi del giaciglio.

Porte, finestre e soglie erano considerate nell’Antico Oriente i punti in cui le potenze nocive potevano penetrare nello spazio protetto. Proprio lì si impiegava Pazuzu, per assicurare il confine della casa.

L’uso si estendeva a tutti i ceti sociali. Esemplari semplici, fusi in modo sobrio, stanno accanto a pezzi lavorati con cura. L’amuleto di Pazuzu non era quindi un privilegio dei benestanti, bensì una protezione largamente diffusa, sostenuta dal desiderio di sicurezza per la famiglia e la casa. Questa quotidianità lo distingue dagli oggetti puramente cultuali, riservati ai soli templi.

La grande epoca dell’amuleto di Pazuzu fu il primo millennio prima della nostra era. Nell’impero neoassiro e neobabilonese era in uso presso ampie fasce della popolazione, e anche nella successiva età persiana rimase vivo. Per molte generazioni fece parte del fondo stabile della protezione domestica.

I reperti si estendono ben oltre il cuore della Mesopotamia. Amuleti di Pazuzu sono documentati nel Levante, in Iran, in Egitto e perfino nell’area del Mediterraneo orientale. Questa ampia distribuzione mostra che gli oggetti viaggiavano con persone, merci e idee, e che l’idea di protezione a essi collegata era comprensibile anche oltre i confini culturali.

Come contesti di rinvenimento emergono soprattutto tombe e abitazioni, occasionalmente anche santuari. Nella tomba l’amuleto doveva continuare ad accompagnare il defunto, nella casa serviva ai vivi. La distribuzione tra regioni e ambiti di vita rende evidente quanto profondamente l’amuleto di Pazuzu fosse radicato nella religione materiale dell’Antico Oriente.

L’amuleto di Pazuzu segue un principio protettivo che la scienza delle religioni descrive come difesa attraverso una potenza terrificante alleata. Invece di chiedere aiuto soltanto a una divinità benevola, si vincolava la forza di un essere temuto e se ne rivolgeva l’ostilità verso l’esterno, contro Lamashtu e contro il vento nocivo.

L’iscrizione sugli amuleti svolgeva al riguardo una funzione precisa. Nominando Pazuzu per nome e fissandone l’origine e il rango, lo fissava al tempo stesso. Il demone veniva nominato, inquadrato e così reso governabile. La sua natura distruttiva restava intatta, ma la sua direzione era ora determinata e impegnata a protezione di chi lo portava.

Questo schema non è un caso isolato nell’Antico Oriente, e si incontra anche in altre culture. L’immagine terrificante che allontana il male si ritrova ad esempio nel gorgoneion greco, la testa di Medusa sugli scudi e sui frontoni delle case, o nelle minacciose maschere dei guardiani delle porte dell’Asia orientale.

L’amuleto di Pazuzu è una forma particolarmente chiara ed elaborata di questo pensiero diffuso, secondo cui il terrore può essere allontanato con il terrore.

Lo studio scientifico di Pazuzu risale all’inizio del XX secolo, quando assiriologi come Heinrich Zimmern resero accessibili i testi di scongiuro. Il quadro tuttora di riferimento fu presentato da Nils Heeßel nell’anno 2002.

Il suo studio archeologico e filologico ordinò il grande corpus di amuleti e placche, creando così la base per ogni ulteriore studio sul tema. La ricerca deve inoltre importanti inquadramenti a Frans Wiggermann, che ha studiato gli spiriti protettori mesopotamici e i loro testi rituali.

A un vasto pubblico il nome Pazuzu è noto soprattutto attraverso il film L’esorcista dell’anno 1973, in cui una statua di Pazuzu svolge un ruolo. Questa ricezione ha reso il demone ampiamente noto, ma al tempo stesso ne ha distorto l’immagine.

Nella percezione popolare Pazuzu vale da allora come pura incarnazione del male. Il dato storico è diverso. L’amuleto di Pazuzu era un oggetto protettivo, un oggetto di cura per le donne incinte e i bambini. Chi lo portava non cercava il male, bensì voleva allontanarlo.

Amuleti originali di Pazuzu e la celebre statuetta del demone sono oggi visibili in diverse grandi collezioni, tra cui il Louvre a Parigi, il British Museum a Londra e il Vorderasiatisches Museum a Berlino. Testimoniano una tradizione di protezione che per secoli accompagnò la vita quotidiana di molte persone e che appartiene ai capitoli più suggestivi dell’arte degli amuleti antico-orientale.