iWell Guard

Pazuzu-amulettet – demonen som vern mot Lamashtu

Pazuzu-amulettet fra Mesopotamia viser hodet til en fryktet vinddemon, og nettopp dette var dets oppgave: Pazuzu skulle avverge en enda mer fryktet makt, barselsdemoninnen Lamashtu. Nesten ingen annen amulett fra det gamle Orienten forener form og funksjon så tett.

BeskyttelsessymbolMesopotamiaApotropeikon
Bronse Pazuzu-hodeamulett fra Mesopotamia med hengeøye mot mørk steinbakgrunn

Innplassering

Pazuzu-amulettet er et bærbart objekt fra det gamle Orienten. Fra slutten av det andre årtusenet og langt inn i det første årtusenet før vår tidsregning var det utbredt i Mesopotamia og de tilgrensende områdene.

Det avbilder hodet eller hele skikkelsen til demonen Pazuzu, og ble båret på kroppen, hengt på snorer eller plassert i boligen. Gjennom flere hundre år var det en selvfølgelig del av det huslige vernet.

Det spesielle med dette amulettet er en tilsynelatende motsetning. Pazuzu selv ble ansett som et farlig vesen, herre over de onde vinddemonene. Likevel søkte menneskene uttrykkelig hans beskyttelse.

Den gammelorientalske forestillingen fulgte en forståelig logikk: en truende makt kan holde en annen, enda mer fryktet makt i sjakk. Amulettet var derfor ikke et lykketegn i dagens forstand, men et målrettet forsvarsobjekt med en klart definert oppgave.

I religionsvitenskapen regnes Pazuzu-amulettet som et av apotropeikonene. Begrepet stammer fra gresk og betegner gjenstander hvis formål er å avverge ondskap.

Pazuzu-amulettet er blant de best utforskede apotropeikonene fra Midtøsten, fordi det er bevart i stort antall, og fordi form og funksjon knapt noe annet sted er så tett forbundet. Det gir dermed et sjeldent og godt dokumentert innblikk i en forsvunnet verdens hverdagsreligion.

Pazuzu, herre over vinddemonene

I de skriftlige kildene fremstår Pazuzu som konge over de onde vinddemonene, sønn av guden Hanbi. Hans virkefelt var den hete, tørre vinden som blåste fra vest og sørvest over Mesopotamia.

Denne vinden førte med seg febersykdommer, tørke og gresshoppesvermer. Pazuzu representerte derfor ingen abstrakt trussel, men en svært konkret fare som kunne oppleves i bondens hverdag hvert år.

Det er påfallende at Pazuzu nesten ikke har egen mytologi. Mens andre skikkelser fra det gamle Orienten er utførlig beskrevet i fortellinger, hymner og epos, er Pazuzu nesten bare kjent gjennom amulettene selv og noen få besvergelsestekster.

Han er et vesen som lever i gjenstanden, ikke i fortellingen. Denne egenarten har lenge interessert forskningen, siden den er uvanlig for en så utbredt figur. En mer utfyllende fremstilling av skikkelsen finnes på siden om Pazuzu i vesenleksikonet.

Nettopp fordi Pazuzu behersket den skadelige vinden, kunne han etter gammelorientalsk overbevisning også holde den tilbake. Den som fikk herren over vinddemonene på sin side, vant en mektig alliert mot nettopp de kreftene Pazuzu selv styrte over.

Amulettet gjorde denne alliansen synlig og varig. Det bar demonen ikke som en trussel, men som en bundet, utovervendt beskyttelsesmakt.

Skikkelse og ikonografi

Ikonografien til Pazuzu er et skoleeksempel på et sammensatt blandingsvesen. Hodet har et hunde- eller løveaktig ansikt med dyptliggende, fremtredende øyne, en markert pannepartie og et par bøyde horn. Den menneskelignende kroppen er avbildet skjellete, føttene ender i fugleklør, og de fleste fremstillinger har to par vinger. Avslutningen er en skorpionstjert.

Hvert av disse kjennetegnene stammer fra en samling farlige eller grensesprengende dyr. Rovdyr, rovfugl og skorpion er skapninger som den gammelorientalske kulturen tilskrev slagkraft og fare.

Blandingsformen samler disse egenskapene og gjør Pazuzu til en skremmende skikkelse allerede ved synet. En hevet og en senket hånd utgjør dessuten en fast gest, som i forskningen tolkes som en rituell trussel- og avvergingsgest.

Denne skikkelsen var ikke fri kunstnerisk fantasi, men en billedtype som holdt seg stabil i flere hundre år. Den som tok et Pazuzu-amulett i hånden, gjenkjente umiddelbart hva det var.

Nettopp denne gjenkjennbarheten var viktig, siden bildet skulle virke helt tydelig, både på bæreren og på de kreftene det skulle avverge. Typens beständighet viser hvor forpliktende forestillingen om Pazuzu var i det gamle Orienten.

Materiale, størrelse og inskripsjon

Når det gjelder materiale, dominerer bronse, men også stein, brent leire og fajanse er belagt. Bronse kunne gyttes og tillot en fin utforming av ansiktstrekkene, noe som er grunnen til at nettopp hode-anhengerne ofte er omhyggelig utformet. Størrelsene varierer fra små anhengere på få centimeters høyde til større hoder og komplette figurer som ble brukt som statuetter eller topper.

Man kan skille mellom to grunnformer. Det finnes den komplette figuren som statuett eller anheng, og det finnes, langt vanligere, det isolerte Pazuzu-hodet med en hengeløye.

Hodet alene ble ansett som fullverdig beskyttelse. En del sto som representant for det hele, et prinsipp som er svært utbredt innen amulettkunnskap. Hodet var samtidig mer håndterlig, lettere å bære og billigere å produsere.

Mange stykker bærer en inskripsjon. Ofte er det den fastsatte selvpresentasjonen til demonen, som meningsmessig begynner med at han er Pazuzu, sønnen av Hanbi, kongen over de onde vinddemonene.

Denne formelen var ikke bare påskrift. Den var en aktiv del av beskyttelsesvirkningen, siden det å navngi vesenet og fastsette dets rang ble ansett som et middel til å binde dets kraft og forplikte den til amuletten.

Beskyttelse mot Lamaschtu

Den viktigste oppgaven til Pazuzu-amuletten var å avverge Lamaschtu. Denne demonen ble ansett som en trussel mot gravide, barselkvinner og nyfødte.

Man tilskrev henne spontanaborter, barselfeberen og tidlig død hos spedbarn. Lamaschtu var dermed personifiseringen av en av de største reelle farene i den antikke levde verden, der fødsel og de første leveukene var svært risikofylte for både mor og barn.

Pazuzu møtte denne makten som en motkraft. Dette blir spesielt tydelig på de såkalte Lamaschtu-plakettene. Disse platene av bronse eller stein viser i flere billedregistre hvordan demonen bes bortdrevet og trengt tilbake til underverdenen.

Over den øvre kanten av platen stikker et Pazuzu-hode opp, som ser ned på scenen og på sett og vis overvåker forvisningen. Platene ble festet over sengen eller på veggen i boligrommet.

Gravide kvinner og små barn bar dessuten Pazuzu-hode-anhengere direkte på kroppen. Amuletten ledsaget altså nettopp de personene som ble ansett som spesielt utsatt. Dermed var den tett knyttet til beskyttelsen av fødsel og tidlig barndom, et område hvor ønsket om sikkerhet var særlig påtrengende.

Bæremåte og bruk i hjemmet

Pazuzu-amuletten var ikke en gjenstand for spesielle anledninger, men en del av dagliglivet. Hengeløyen på hode-anhengerne viser at stykkene ble båret på en snor rundt halsen eller på klærne. Slik ledsaget beskyttelsen bæreren gjennom dagen og forble i nærheten også om natten.

I tillegg hadde amuletten en fast plass i huset. Større hoder og figurer ble festet på vegger, over dører eller i nærheten av soveplassen.

Dører, vinduer og dørtrinn ble i det gamle Orienten ansett som stedene der skadelige krefter kunne trenge inn i det beskyttede rommet. Nettopp der satte man inn Pazuzu for å sikre husets grense.

Bruken strakte seg gjennom alle sosiale lag. Enkle, grovt gyttede stykker finnes side om side med omhyggelig utarbeidede eksemplarer. Pazuzu-amuletten var dermed ikke et privilegium for de velstående, men en bredt utøvet beskyttelse som ble drevet av ønsket om sikkerhet for familie og husholdning. Denne dagligdagsheten skiller den fra rent kultiske gjenstander som var forbeholdt templene alene.

Utbredelse og datering

Pazuzu-amulettens store tid var det første årtusenet før vår tidsregning. I det nyassyriske og nybabylonske riket var det i bruk hos store deler av befolkningen, og det forble levende også i den etterfølgende perserperioden. Gjennom mange generasjoner var det en fast del av det hjemlige vernet.

Funnene strekker seg langt utover kjerneområdet Mesopotamia. Pazuzu-amuletter er belagt i Levanten, i Iran, i Egypt og til og med i det østlige Middelhavsområdet. Denne vide spredningen viser at objektene reiste sammen med mennesker, varer og forestillinger, og at beskyttelsesideen knyttet til dem også var forståelig over kulturelle grenser.

Som funnkontekster fremtrer først og fremst graver og bosteder, av og til også helligdommer. I graven skulle amuletten fortsette å følge den avdøde, i huset tjente den de levende. Fordelingen over regioner og livsområder viser tydelig hvor dypt Pazuzu-amuletten var forankret i den gamle orientens materielle religion.

Virkeprinsippet: demon mot demon

Pazuzu-amuletten følger et beskyttelsesprinsipp som religionsvitenskapen beskriver som avvergelse gjennom en alliert skremmemakt. I stedet for kun å bønnfalle en velvillig gudom om bistand, bandt man kraften til et fryktet vesen og rettet dets fiendtlighet utover, mot Lamashtu og mot den skadelige vinden.

Inskripsjonen på amulettene hadde en presis funksjon i denne sammenhengen. Ved å nevne Pazuzu ved navn og fastslå hans opprinnelse og rang, fastla den ham samtidig. Demonen ble navngitt, plassert og dermed gjort håndterlig. Hans destruktive vesen ble bevart, men retningen for kraften var nå bestemt og forpliktet til å beskytte bæreren.

Dette mønsteret er ikke enestående i den gamle orienten, og det finnes også i andre kulturer. Det fryktinngytende bildet som skremmer bort ulykke, finnes for eksempel i det greske gorgoneion, medusahodet på skjold og husgavler, eller i de truende ansiktene til østasiatiske dørvoktere.

Pazuzu-amuletten er en særlig klart utformet variant av denne utbredte tanken om at skrekk kan avverges med skrekk.

Forskningshistorie og dagens rezepsjon

Den vitenskapelige beskjeftigelsen med Pazuzu går tilbake til begynnelsen av 1900-tallet, da assyriologer som Heinrich Zimmern utredet besvergelsestekstene. Den frem til i dag mest sentrale oversikten ble lagt frem av Nils Heeßel i 2002.

Hans arkeologiske og filologiske studie ordnet den store mengden amuletter og plaketter og skapte dermed grunnlaget for all videre beskjeftigelse med temaet. Forskningen skylder også Frans Wiggermann viktige innsikter, ettersom han har undersøkt de mesopotamiske vernegeistene og deres rituelle tekster.

For et bredt publikum er navnet Pazuzu først og fremst kjent gjennom filmen Der Exorzist fra 1973, der en Pazuzu-statue spiller en rolle. Denne mottakelsen har gjort demonen vidt kjent, men har samtidig forvrengt bildet av ham.

I den populære oppfatningen har Pazuzu siden blitt sett på som en ren forkroppsliggjøring av det onde. Det historiske funnet er et annet. Pazuzu-amuletten var et beskyttelsesobjekt, en gjenstand for omsorg for gravide og barn. Den som bar den, søkte ikke det onde, men ville avverge det.

Originale Pazuzu-amuletter og den berømte statuetten av demonen kan i dag ses i flere store samlinger, blant annet i Louvre i Paris, i British Museum i London og i Vorderasiatisches Museum i Berlin. De vitner om en beskyttelsestradisjon som gjennom flere hundre år fulgte mange menneskers hverdag, og som hører til blant de mest imponerende kapitlene i den gamle orientens amulettkunnskap.

Litteratur (utvalg)

  • Nils P. Heeßel: Pazuzu. Archäologische und philologische Studien zu einem altorientalischen Dämon (2002)
  • Frans A. M. Wiggermann: Mesopotamian Protective Spirits. The Ritual Texts (1992)
  • Jeremy Black, Anthony Green: Gods, Demons and Symbols of Ancient Mesopotamia (1992)
  • Walter Farber: Lamaštu. An Edition of the Canonical Series of Lamaštu Incantations (2014)
  • Eckart Frahm (Hrsg.): A Companion to Assyria (2017)

Relaterte nøkkelbegreper: Pazuzu Lamashtu Apotropaikon Vinddemon Bronseamulett Hanbi Barselseng Besvergelse Gammel orient.

iWell Guard og beskyttelsestradisjoner

iWell Guard står i den kulturhistoriske tradisjonen med bærbare beskyttelsesobjekter, som Pazuzu-amuletten også er en del av. En moderne følgesvenn for mennesker som lever med beskyttelsessymboler: fremstilt i Tyskland, 41 lag av ekte gull, platina og silver, med 30 dagers returrett.

Personlige erfaringer kan variere. Ikke et medisinsk produkt. Ingen garanti for helbredelse.