O amuleto de Pazuzu – o demónio como proteção contra Lamaschtu

O amuleto de Pazuzu –amuleto é um objeto portátil do Antigo Oriente. Desde o final do segundo milénio até bem dentro do primeiro milénio antes da nossa era, estava difundido na Mesopotâmia e nas regiões vizinhas.

Representa a cabeça ou a figura completa do demónio Pazuzu e era usado junto ao corpo, suspenso em cordões ou colocado no interior da habitação. Ao longo de vários séculos, fez parte do equipamento habitual da proteção doméstica.

O que torna este amuleto peculiar é uma aparente contradição. O próprio Pazuzu era considerado um ser perigoso, senhor dos maus demónios do vento. Ainda assim, as pessoas procuravam expressamente a sua proteção.

A conceção do Antigo Oriente seguia uma lógica compreensível: um poder ameaçador pode conter outro poder percebido como ainda mais ameaçador. O amuleto não era, portanto, um talismã da sorte no sentido atual, mas sim um objeto de defesa direcionado, com uma função bem definida.

Na ciência das religiões, o amuleto de Pazuzu –amuleto – é classificado entre os apotropaicos. O termo provém do grego e designa objetos cujo propósito é afastar males.

O amuleto de Pazuzu –amuleto – é um dos apotropaicos mais bem estudados do Próximo Oriente, porque sobreviveu em grande número de exemplares e porque dificilmente outro objeto permite associar forma e função de modo tão estreito. Oferece assim uma janela rara e bem documentada sobre a religiosidade quotidiana de um mundo desaparecido.

Nas fontes escritas, Pazuzu surge como rei dos maus demónios do vento, filho do deus Hanbi. O seu domínio era o vento quente e seco que soprava do oeste e do sudoeste sobre a região dos dois rios.

Esse vento trazia doenças febris, seca e enxames de gafanhotos. Pazuzu não encarnava, portanto, uma ameaça abstrata, mas um perigo muito concreto, experienciado todos os anos na vida quotidiana rural.

É notável que Pazuzu possua quase nenhuma mitologia própria. Enquanto outras figuras do Antigo Oriente são amplamente descritas em narrativas, hinos e epopeias, Pazuzu é conhecido quase exclusivamente pelos próprios amuletos e por alguns textos de exorcismo.

É um ser que vive no objeto, não na narrativa. Esta particularidade ocupou longamente a investigação, pois é incomum para uma figura de tão ampla difusão. Uma apresentação mais detalhada da figura encontra-se na página dedicada a Pazuzu no léxico de seres.

Precisamente porque Pazuzu dominava o vento nocivo, podia, segundo a crença oriental antiga, também retê-lo. Quem colocasse o senhor dos demónios do vento do seu lado ganhava um poderoso aliado contra as mesmas forças sobre as quais Pazuzu presidia.

O amuleto tornava essa aliança visível e permanente. Carregava o demónio não como ameaça, mas como poder protetor vinculado e voltado para o exterior.

A iconografia de Pazuzu é um exemplo paradigmático de um ser híbrido. A cabeça apresenta um rosto canino ou leonino, com olhos fundos e salientes, uma testa pronunciada e um par de chifres recurvos. O corpo de aparência humana é representado com escamas, os pés terminam em garras de ave e as representações mostram habitualmente dois pares de asas. O conjunto é encimado por uma cauda de escorpião.

Cada uma destas características provém do repertório de animais perigosos ou limítrofes. Felino predador, ave de rapina e escorpião são seres aos quais a cultura oriental antiga atribuía combatividade e perigo.

A figura híbrida concentra essas qualidades e faz de Pazuzu uma aparição que já pelo simples aspeto intimida. Uma mão erguida e outra abaixada formam ainda um gesto fixo, interpretado pela investigação como gestual ritual de ameaça e defesa.

Esta figura não era uma invenção artística livre, mas sim um tipo iconográfico estável ao longo de séculos. Quem pegasse num amuleto de Pazuzu –amuleto – reconhecia imediatamente do que se tratava.

Precisamente o reconhecimento imediato era importante, pois a imagem devia ser inequívoca, tanto para quem a usava como para os poderes que pretendia afastar. A constância do tipo mostra o quão vinculativa era a conceção de Pazuzu no Antigo Oriente.

Quanto ao material, predomina o bronze; estão também documentados a pedra, a argila cozida e a faïence. O bronze podia ser fundido e permitia uma elaboração cuidada dos traços faciais, razão pela qual os pendentes de cabeça são muitas vezes trabalhados com esmero. Os tamanhos variam desde pequenos pendentes de alguns centímetros de altura até cabeças maiores e figuras completas que serviam como estatuetas ou elementos de suporte.

Distinguem-se duas formas fundamentais: a figura completa, em forma de estatueta ou pendente, e, muito mais frequente, a cabeça isolada de Pazuzu com argola de suspensão.

A cabeça isolada era considerada uma proteção plena por si mesma. Uma parte representava o todo, princípio amplamente difundido na amulética. A cabeça era simultaneamente mais prática, mais fácil de transportar e menos dispendiosa de produzir.

Muitas peças ostentam uma inscrição. Frequentemente, trata-se da apresentação formal do demónio, que começa, em síntese, com a declaração de que ele é Pazuzu, filho de Hanbi, rei dos maus demónios do vento.

Esta fórmula não era mera identificação. Era parte ativa do efeito protetor, pois nomear o ser e fixar a sua origem e o seu estatuto era considerado um meio de vincular o seu poder ao amuleto.

A principal função do amuleto de Pazuzu era afastar Lamaschtu. Esta demoninha era considerada uma ameaça para as grávidas, para as puérperas e para os recém-nascidos.

Atribuíam-se-lhe abortos espontâneos, a febre do puerpério e a morte precoce de lactentes. Lamaschtu era, assim, a encarnação de um dos maiores perigos reais da vida na Antiguidade, em que o parto e as primeiras semanas de vida eram de alto risco tanto para a mãe como para a criança.

Pazuzu opunha-se a este poder como força contrária. Isso torna-se particularmente evidente nas chamadas placas de Lamaschtu. Estas placas de bronze ou pedra mostram, em vários registos figurativos, como a demoninha é conjurada e rechaçada para o submundo.

Sobre a margem superior da placa sobressai uma cabeça de Pazuzu que observa a cena de cima e supervisiona, por assim dizer, o exílio. As placas eram colocadas sobre a cama ou na parede da habitação.

As mulheres grávidas e as crianças pequenas usavam ainda pendentes de cabeça de Pazuzu diretamente junto ao corpo. O amuleto acompanhava, assim, precisamente as pessoas consideradas mais vulneráveis. Estava, desse modo, estreitamente ligado à proteção do parto e da primeira infância, um domínio em que o desejo de segurança era especialmente urgente.

O amuleto de Pazuzu –amuleto – não era um objeto para ocasiões especiais, mas parte da vida quotidiana. A argola de suspensão dos pendentes de cabeça mostra que as peças eram usadas num cordão ao pescoço ou presas à roupa. Assim, a proteção acompanhava o portador ao longo do dia e permanecia próxima durante a noite.

Para além disso, o amuleto tinha um lugar fixo na casa. Cabeças e figuras de maiores dimensões eram colocadas nas paredes, sobre as portas ou na proximidade do local de dormir.

Portas, janelas e umbrais eram considerados, no Antigo Oriente, os pontos por onde poderes nocivos podiam penetrar no espaço protegido. Era precisamente nesses locais que Pazuzu era colocado, para assegurar a fronteira da casa.

O uso estendia-se a todos os estratos sociais. Peças simples e de fundição rudimentar coexistem com exemplares cuidadosamente trabalhados. O amuleto de Pazuzu –amuleto – não era, portanto, um privilégio dos abastados, mas uma proteção amplamente usada, motivada pelo desejo de segurança para a família e o lar. Esta quotidianidade distingue-o de objetos puramente cultuais, reservados exclusivamente aos templos.

O período áureo do amuleto de Pazuzu foi o primeiro milénio antes da nossa era. No império neoassírio e neobabilónico estava em uso em vastos segmentos da população, e perdurou ainda no período persa subsequente. Ao longo de muitas gerações, fez parte do conjunto estabelecido de proteção doméstica.

Os achados estendem-se muito além do núcleo territorial da Mesopotâmia. Amuletos de Pazuzu estão documentados no Levante, no Irão, no Egito e inclusive no Mediterrâneo oriental. Esta ampla dispersão mostra que os objetos viajavam com pessoas, mercadorias e ideias, e que a conceção de proteção a eles associada era compreensível também para além das fronteiras culturais.

Como contextos de achado destacam-se sobretudo sepulturas e habitações, ocasionalmente também santuários. Na sepultura, o amuleto devia continuar a acompanhar o falecido; na casa, servia os vivos. A distribuição por regiões e domínios da vida torna claro o quão profundamente o amuleto de Pazuzu –amuleto – estava enraizado na religião material do Antigo Oriente.

O amuleto de Pazuzu –amuleto – segue um princípio de proteção que a ciência das religiões descreve como defesa mediante um poder aliado que amedronta. Em vez de se pedir apenas o auxílio de uma divindade benevolente, vinculava-se a força de um ser temido e direcionava-se a sua hostilidade para o exterior, contra Lamaschtu e contra o vento nocivo.

A inscrição nos amuletos cumpria uma função precisa. Ao nomear Pazuzu e ao fixar a sua origem e o seu estatuto, vinculava-o simultaneamente. O demónio era nomeado, classificado e, assim, tornado manejável. A sua natureza destrutiva permanecia intacta, mas a sua orientação ficava agora determinada e comprometida com a proteção do portador.

Este padrão não é um caso isolado no Antigo Oriente e encontra-se também noutras culturas. A imagem aterradora que afasta o mal surge, por exemplo, no górgoneion grego, a cabeça da Medusa em escudos e frontões de casas, ou nas máscaras ameaçadoras dos guardiões de portas da Ásia Oriental.

O amuleto de Pazuzu –amuleto – é uma forma particularmente bem desenvolvida deste pensamento difundido de que o terror pode ser afastado com terror.

O estudo científico de Pazuzu remonta ao início do século XX, quando assiriólogos como Heinrich Zimmern desvendaram os textos de exorcismo. A síntese ainda hoje de referência foi apresentada por Nils Heeßel no ano de 2002.

O seu estudo arqueológico e filológico organizou o vasto conjunto de amuletos e placas, criando assim a base para qualquer investigação ulterior sobre o tema. A investigação deve ainda contribuições importantes a Frans Wiggermann, que estudou os espíritos protetores mesopotâmicos e os seus textos rituais.

Para um público alargado, o nome Pazuzu é sobretudo conhecido pelo filme Der Exorzist do ano de 1973, no qual uma estatueta de Pazuzu desempenha um papel. Esta receção tornou o demónio amplamente conhecido, mas distorceu simultaneamente a sua imagem.

Na perceção popular, Pazuzu passou a ser considerado pura encarnação do mal. O registo histórico é outro. O amuleto de Pazuzu –amuleto – era um objeto de proteção, um objeto de cuidado para grávidas e crianças. Quem o usava não procurava o mal, mas queria afastá-lo.

Amuletos originais de Pazuzu e a famosa estatueta do demónio podem hoje ser vistos em várias grandes coleções, entre as quais o Louvre em Paris, o British Museum em Londres e o Vorderasiatisches Museum em Berlim. Testemunham uma tradição de proteção que acompanhou o quotidiano de muitas pessoas ao longo de séculos e que se encontra entre os capítulos mais impressionantes da amulética do Antigo Oriente.