Амулет Пазузу - демон як захист від Ламашту

Амулетамулет Пазузу є портативним об’єктом Стародавнього Сходу. З кінця другого тисячоліття аж до глибин першого тисячоліття до нашої ери він був поширений у Месопотамії та прилеглих регіонах.

Він зображує голову або повну постать демона Пазузу і носився на тілі, підвішувався на мотузки або встановлювався у житловому приміщенні. Впродовж кількох століть він належав до невід’ємного оснащення домашнього захисту.

Особливістю цього амулета є удавана суперечність. Сам Пазузу вважався небезпечною істотою, господарем злих вітряних демонів. Проте люди прямо шукали його захисту.

Давньосхідне уявлення дотримувалося при цьому зрозумілої логіки: загрозлива сила здатна стримувати іншу, ще більш загрозливу силу. Амулет тому не був талісманом удачі в сучасному розумінні, а цілеспрямованим захисним об’єктом із чітко окресленим завданням.

У релігієзнавстві амулет Пазузу амулет зараховується до апотропеїв. Термін походить із грецької мови і позначає предмети, призначенням яких є відвернення лиха.

Амулет Пазузу належить до найкраще досліджених апотропеїв Близького Сходу, оскільки він зберігся у великій кількості примірників і мало який інший об’єкт дозволяє так тісно пов’язати форму та функцію між собою. Він тим самим пропонує рідкісний, добре задокументований погляд на повсякденну релігію зниклого світу.

Пазузу постає у письмових джерелах як цар злих демонів вітру, як syn бога Ханбі. Його сфера дії – гарячий сухий вітер, що дув із заходу та південного заходу над Дворіччям.

Цей вітер приносив гарячкові хвороби, посуху та сарани. Пазузу уособлював таким чином не абстрактну загрозу, а цілком реальну небезпеку, яку в селянському побуті відчували щороку.

Примітно, що Пазузу майже не має власної міфології. Тоді як інші персонажі Стародавнього Сходу докладно змальовані в оповідях, гімнах та епосах, Пазузу відомий майже виключно через самі амулети та через небагато заклинальних текстів.

Він – істота, що живе в предметі, а не в оповіді. Ця особливість довго цікавила дослідників, адже для настільки поширеної постаті вона незвична. Докладніший опис образу міститься на сторінці Пазузу у лексиконі істот.

Саме тому, що Пазузу панував над шкідливим вітром, він, за давньосхідними уявленнями, міг його й стримати. Той, хто привертав на свій бік владику демонів вітру, здобував могутнього союзника проти тих самих сил, над якими Пазузу панував.

Амулет робив цей союз видимим і тривалим. Він ніс демона не як загрозу, а як зв’язану, спрямовану назовні захисну силу.

Іконографія Пазузу є взірцевим прикладом складеної химерної істоти. Голова має собаче або левоподібне обличчя з глибоко посадженими, випнутими очима, вираженою лобовою частиною та парою вигнутих рогів. Людиноподібне тіло зображено лускатим, ноги закінчуються пташиними кігтями, а більшість зображень мають дві пари крил. Завершує постать скорпіоновий хвіст.

Кожна з цих ознак походить із кола небезпечних або межових тварин. Хижак, хижий птах і скорпіон є істотами, яким давньосхідна культура приписувала войовничість і небезпеку.

Змішана постать поєднує ці властивості й робить Пазузу явищем, що вже одним своїм виглядом відлякує. Піднята та опущена рука утворюють, крім того, сталий жест, який у наукових дослідженнях трактується як ритуальний жест погрози та відгону.

Ця постать була не вільним художнім винаходом, а стійким іконографічним типом, що зберігався протягом століть. Той, хто брав до рук амулет Пазузу, одразу розумів, що це таке.

Саме впізнаваність мала вирішальне значення, адже зображення мало діяти недвозначно як на носія, так і на сили, які воно мало відганяти. Сталість цього типу свідчить про те, наскільки обов’язковим було уявлення про Пазузу на Стародавньому Сході.

Серед матеріалів переважає бронза; також задокументовані камінь, обпалена глина та фаянс. З бронзи можна було відливати й тонко опрацьовувати риси обличчя, тому саме підвіски у вигляді голів нерідко відзначаються ретельним виконанням. Розміри варіюються від малих підвісок заввишки кілька сантиметрів до більших голів і повних фігур, що правили за статуї або навершя.

Розрізняють дві основні форми. Є повна фігура у вигляді статуетки або підвіски, і є – значно частіше – відокремлена голова Пазузу з вушком для підвішування.

Голова сама по собі вважалася повноцінним захистом. Частина заміняла ціле – принцип, широко поширений в аму летознавстві. Голова була до того ж зручнішою, легшою для носіння і дешевшою у виготовленні.

Багато екземплярів мають напис. Найчастіше це усталене самопредставлення демона, що починається зі слів про те, що він є Пазузу, син Ханбі, цар злих демонів вітру.

Ця формула була не просто підписом. Вона була активною складовою захисної дії: називання істоти й фіксація її рангу вважалися засобом зв’язати її силу й зобов’язати її до служіння амулету.

Найважливішим завданням амулета Пазузу було відвернення Ламашту. Ця демониця вважалася загрозою для вагітних жінок, породіль і новонароджених.

Їй приписували викидні, пологову гарячку та ранню смерть немовлят. Ламашту уособлювала таким чином одну з найбільших реальних небезпек античного побуту, де пологи та перші тижні життя були вкрай ризикованими для матері й дитини.

Пазузу протистояв цій силі як противага. Особливо наочно це видно на так званих плакетках Ламашту. Ці таблички з бронзи або каменю зображують у кількох реєстрах, як демоницю закликають і відправляють назад до підземного світу.

Над верхнім краєм плакетки виступає голова Пазузу, що дивиться на сцену й немовби наглядає за вигнанням. Таблички вішали над ліжком або на стіні житлового приміщення.

Крім того, вагітні жінки та маленькі діти носили підвіски з головою Пазузу безпосередньо на тілі. Таким чином амулет супроводжував саме тих, кого вважали найбільш вразливими. Через це він був тісно пов’язаний із захистом під час пологів і раннього дитинства – тієї сфери, де потреба в безпеці була особливо нагальною.

АмулетАмулет Пазузу був не предметом для особливих випадків, а частиною повсякденного життя. Вушко для підвішування на головних підвісках свідчить про те, що вироби носили на шнурку на шиї або на одязі. Таким чином захист супроводжував свого носія протягом дня і залишався поруч навіть вночі.

Крім того, амулет мав постійне місце в домі. Більші голови та фігури розміщували на стінах, над дверима або поблизу місця для сну.

Двері, вікна та пороги вважалися на Стародавньому Сході місцями, через які шкідливі сили могли проникнути в захищений простір. Саме там використовували Пазузу, щоб убезпечити межу дому.

Застосування охоплювало всі суспільні верстви. Прості, скромно відлиті вироби стоять поряд із ретельно виготовленими екземплярами. АмулетАмулет Пазузу був таким чином не привілеєм заможних, а широко вживаним захистом, що спирався на прагнення до безпеки для сім’ї та домогосподарства. Ця повсякденність відрізняє його від суто культових предметів, що були призначені виключно для храмів.

Велика епоха амулета Пазузу припала на перше тисячоліття до нашої ери. У новоассирійському та нововавилонському царствах він був у вжитку серед широких верств населення, а в наступну перську добу також залишався живим явищем. Упродовж багатьох поколінь він належав до сталого набору засобів домашнього захисту.

Знахідки сягають далеко за межі серцевини Месопотамії. Амулети Пазузу засвідчені в Леванті, в Ірані, в Єгипті та навіть у східному Середземномор’ї. Такий широкий розкид свідчить про те, що предмети мандрували разом з людьми, товарами та уявленнями і що пов’язана з ними ідея захисту була зрозумілою також поза культурними межами.

Серед контекстів знахідок вирізняються передусім поховання та житлові будинки, зрідка також святилища. У похованні амулет мав і надалі супроводжувати померлого, у домі він слугував живим. Поширення по різних регіонах і сферах життя чітко показує, наскільки глибоко амулет Пазузу амулет був укорінений у матеріальній релігії Стародавнього Сходу.

Амулет Пазузу спирається на принцип захисту, який релігієзнавство описує як відвернення зла за допомогою союзної сили жаху. Замість того щоб просити допомоги лише у благосхильного божества, людина прив’язувала до себе силу грізної істоти та спрямовувала її ворожість назовні, проти Ламашту та шкідливого вітру.

Напис на амулетах виконував при цьому точну функцію. Називаючи Пазузу на ім’я та встановлюючи його походження й ранг, він водночас фіксував його. Демон був названий, класифікований і тим самим підпорядкований. Його руйнівна сутність залишалася незмінною, проте його спрямованість тепер була визначена та зобов’язана служити захисту носія.

Цей принцип не є поодиноким у Стародавньому Сході, він зустрічається і в інших культурах. Жахливе зображення, що відлякує лихо, виявляється, наприклад, у грецькому горгоніоні, голові Медузи на щитах і фронтонах будинків, або у грізних масках охоронців дверей у Східній Азії.

Амулет Пазузу є особливо чітко розробленою формою цієї поширеної думки про те, що жах можна відвернути жахом.

Наукове вивчення Пазузу сягає початку XX століття, коли ассиріологи, зокрема Генріх Ціммерн, розкрили заклинальні тексти. Досі актуальний огляд теми підготував Нілс Геєль у 2002 році.

Його археологічне та філологічне дослідження впорядкувало великий масив амулетів і табличок і тим самим заклало основу для будь-якого подальшого вивчення цієї теми. Важливими класифікаціями дослідження завдячує також Франсу Віґґерманну, який вивчав месопотамських духів-охоронців та пов’язані з ними ритуальні тексти.

Широкому загалу ім’я Пазузу відоме передусім завдяки фільму “Екзорцист” 1973 року, у якому статуетка Пазузу відіграє певну роль. Це сприйняття зробило демона широко відомим, але водночас спотворило його образ.

У масовій свідомості Пазузу відтоді вважається уособленням чистого зла. Однак історичні свідчення говорять про інше. Амулет Пазузу був предметом захисту, об’єктом турботи про вагітних жінок і дітей. Той, хто його носив, не шукав зла, а прагнув від нього захиститися.

Оригінальні амулети Пазузу та відома статуетка демона сьогодні зберігаються в кількох великих колекціях, зокрема в Луврі в Парижі, Британському музеї в Лондоні та Музеї Стародавнього Близького Сходу в Берліні. Вони свідчать про захисну традицію, яка протягом століть супроводжувала повсякденне життя багатьох людей і належить до найвражаючих розділів амулетознавства Стародавнього Сходу.