Pazuzu Muskası - İblis, Lamaschtu'ya Karşı Kalkan Olarak

Pazuzu muskası, Eski Yakındoğu’ya ait taşınabilir bir nesnedir. İkinci milenyumun sonundan milattan önceki birinci milenyumun büyük bölümüne kadar Mezopotamya‘da ve komşu bölgelerde yaygındı.

İblis Pazuzu’nun başını ya da tüm bedenini betimleyen bu nesne vücut üzerinde taşınır, iplere asılır veya yaşam alanında bir yere konurdu. Birkaç yüzyıl boyunca ev korumasının olağan donanımı arasında yer aldı.

Bu muskanın özgün yanı, görünürdeki bir çelişkide yatmaktadır. Pazuzu’nun kendisi tehlikeli bir varlık, kötü rüzgar iblislerinin efendisi olarak bilinirdi. Buna karşın insanlar açıkça onun korumasını arardı.

Eski Yakındoğu anlayışı, burada anlaşılır bir mantığı izler: Tehdit edici bir güç, daha da tehlikeli algılanan başka bir gücü dizginleyebilir. Dolayısıyla muska, günümüzdeki anlamda bir uğur nesnesi değil, belirli bir görevi olan ve hedefe yönelik bir savunma nesnesiydi.

Din bilimleri açısından Pazuzu muskası, apotropaika arasında sayılır. Bu terim Yunancadan gelir ve amacı kötülüğü savuşturmak olan nesneleri tanımlar.

Pazuzu muskası, Eski Yakındoğu’nun en iyi araştırılmış apotropaika örneklerinden biri olarak öne çıkar; zira çok sayıda örnek günümüze ulaşmış ve başka hiçbir nesnede biçim ile işlev bu denli sıkı biçimde birbirine bağlanamamıştır. Bu nedenle, yok olmuş bir dünyanın gündelik dinine ender rastlanan ve iyi belgelenmiş bir bakış sunmaktadır.

Pazuzu, yazılı kaynaklarda kötü rüzgar iblislerinin kralı, Tanrı Hanbi’nin oğlu olarak karşımıza çıkar. Etki alanı, Mezopotamya üzerinden batıdan ve güneybatıdan esen sıcak ve kuru rüzgardı.

Bu rüzgar ateşli hastalıkları, kuraklığı ve çekirge sürülerini beraberinde getirirdi. Pazuzu, dolayısıyla soyut bir tehdidi değil, tarımsal gündelik yaşamda her yıl yaşanan çok somut bir tehlikeyi simgeliyordu.

Dikkat çekici olan, Pazuzu’nun neredeyse hiç özgün bir mitolojisinin bulunmamasıdır. Eski Yakındoğu’nun diğer figürleri anlatılarda, ilahilerde ve destanlarda ayrıntılı biçimde ele alınırken Pazuzu, neredeyse yalnızca muskaların kendisi ve birkaç büyü metni aracılığıyla bilinmektedir.

O, anlatıda değil, nesnede yaşayan bir varlıktır. Bu özgünlük, bu denli yaygın bir figür için alışılmadık olduğundan araştırmacıları uzun süre meşgul etmiştir. Figürün daha ayrıntılı bir açıklaması, varlıklar sözlüğündeki Pazuzu sayfasında bulunabilir.

Pazuzu’nun zararlı rüzgarı yönettiği için onu durdurabileceği inancı, Eski Yakındoğu anlayışının temelini oluşturuyordu. Rüzgar iblislerinin efendisini kendi yanına çeken kişi, Pazuzu’nun hükmettiği tam da o kuvvetlere karşı güçlü bir müttefik kazanırdı.

Muska, bu ittifakı görünür ve kalıcı kılıyordu. İblisi bir tehdit olarak değil, dışa yönlendirilmiş bağlı bir koruyucu güç olarak taşıyordu.

Pazuzu’nun ikonografisi, bileşik bir karma varlığın örnek gösterilecek bir temsilini sunar. Baş, köpek ya da aslana benzer bir yüz taşır; derin yerleşmiş ve dışa çıkık gözler, belirgin bir alın bölgesi ve bir çift kıvrık boynuz dikkat çeker. İnsana benzer gövde pullu olarak betimlenmiş, ayaklar kuş pençesiyle son bulmaktadır; tasvirlerin büyük çoğunluğunda iki çift kanat bulunmaktadır. Akrep kuyruğu ise bütünü tamamlar.

Bu özelliklerin her biri, tehlikeli ya da sınır aşan hayvanlardan alınmıştır. Yırtıcı, yırtıcı kuş ve akrep, Eski Yakındoğu kültüründe saldırganlık ve tehlikeyle özdeşleştirilen varlıklardır.

Karma görünüm bu özellikleri tek bir figürde toplar ve Pazuzu’yu salt görünümüyle bile caydırıcı bir varlığa dönüştürür. Bir yükseltilmiş, bir alçaltılmış el, araştırmacılarca tehdit ve savunmanın ritüel işareti olarak yorumlanan sabit bir jest oluşturur.

Bu görünüm özgür bir sanatsal buluş değil, yüzyıllar boyunca değişmeden kalan yerleşik bir ikonografik tipti. Ellerine bir Pazuzu muskası alan herkes, bunun ne olduğunu anında anlardı.

Bu tanınabilirlik önemliydi; zira tasvirinin hem taşıyıcı üzerinde hem de uzaklaştırılması hedeflenen güçler üzerinde kesin bir etki bırakması gerekiyordu. Tipin sürekliliği, Pazuzu’ya ilişkin tasarımın Eski Yakındoğu’da ne denli bağlayıcı olduğunu göstermektedir.

Malzeme açısından tunç baskın çıkar; bunun yanı sıra taş, pişmiş toprak ve fayanstan yapılmış örnekler de belgelenmiştir. Tunç dökülebildiği ve yüz hatlarının ince biçimde işlenmesine olanak tanıdığı için özellikle baş kolye uçları genellikle özenli bir işçilikle yapılmıştır. Boyutlar, birkaç santimetre yüksekliğindeki küçük kolye uçlarından, heykelcik ya da tepelik olarak kullanılan büyük baş tasvirlerine ve bütün figürlere dek uzanır.

İki temel biçim ayırt edilebilir: heykelcik ya da kolye ucu olarak tam figür ve çok daha yaygın olan yalnızca Pazuzu başı ile asma halkasından oluşan tür.

Yalnızca baş, tam bir koruma sağlamak için yeterliydi. Bütünü temsil eden bir parça, muska biliminde çok yaygın bir ilkeydi. Baş ayrıca daha kullanışlıydı, taşınması daha kolaydı ve üretimi daha ucuzdu.

Pek çok örnek bir yazıt taşır. Sıklıkla karşılaşılan bu sabit öz-tanıtım formülü, anlam olarak şöyle başlar: Ben Pazuzu’yum, Hanbi’nin oğlu, kötü rüzgar iblislerinin kralı.

Bu formül yalnızca bir etiket değildi. Koruyucu etkinin etkin bir parçasıydı; zira varlığı adıyla çağırmak ve rütbesini kayıt altına almak, onun gücünü bağlamak ve muskayı korumakla yükümlü kılmanın bir aracı sayılırdı.

Pazuzu muskasının en önemli görevi, Lamaschtu‘yu uzaklaştırmaktı. Bu dişi iblis, hamileler, lohusalar ve yeni doğanlar için bir tehdit olarak kabul edilirdi.

Ona düşükler, doğum sonu ateşi ve bebek ölümleri atfedilirdi. Lamaschtu, böylece antik dünyanın en büyük gerçek tehlikelerinden birini, yani doğum ile ilk yaşam haftalarının anne ve çocuk için son derece riskli olduğu o dönemi simgeliyordu.

Pazuzu bu güce karşı güç olarak ortaya çıktı. Bu durum, özellikle Lamaschtu plaketlerinde çarpıcı biçimde görülür. Tunç ya da taştan yapılmış bu levhalar, birkaç görsel katmanda dişi iblisin nasıl büyülendiğini ve yeraltı dünyasına nasıl geri sürüldüğünü tasvir eder.

Tabletin üst kenarından yukarıya uzanan bir Pazuzu başı sahneye aşağıdan bakar ve sürgünü adeta denetler. Levhalar, yatağın üzerine ya da yaşam alanının duvarına asılırdı.

Hamile kadınlar ve küçük çocuklar bunun yanı sıra doğrudan vücut üzerinde Pazuzu baş kolye uçları taşırdı. Muska, özellikle risk altındaki kişilerle birlikte bulunurdu. Bu sayede doğum ve erken çocukluk korumasıyla sıkı biçimde bağlantılıydı; güvenlik isteğinin en yoğun hissedildiği bir alandı bu.

Pazuzu muskası, özel günlere özgü bir nesne değil, günlük yaşamın bir parçasıydı. Baş kolye uçlarındaki asma halkası, bu parçaların boyuna ya da giysilere bağlanan bir iple taşındığını gösterir. Böylece koruma, gün boyunca sahibine eşlik eder ve geceleri de yakınında kalırdı.

Bunun yanı sıra muskanın evde de belirli bir yeri vardı. Daha büyük baş tasvirleri ve figürler duvarlara, kapıların üzerine ya da uyku yerine yakın bir konuma yerleştirilirdi.

Kapılar, pencereler ve eşikler, Eski Yakındoğu’da zararlı güçlerin korunan alana girebileceği noktalar olarak kabul edilirdi. Pazuzu tam da bu noktalara yerleştirilerek evin sınırı güvence altına alınırdı.

Kullanım her toplumsal kesimi kapsıyordu. Sade biçimde dökülmüş örnekler, özenle işlenmiş parçaların yanında yer alır. Pazuzu muskası, varlıklıların ayrıcalığı değil, aile ve ev güvenliğine duyulan ortak istekle yaygın biçimde benimsenen bir koruyucuydu. Bu gündeliklik, onu yalnızca tapınaklara ayrılmış tümüyle kültsel nesnelerden ayırt eder.

Pazuzu muskasının en parlak dönemi, milattan önceki birinci milenyumdur. Yeni Asur ve Yeni Babil imparatorluklarında halkın geniş kesimlerince kullanılmış, ardından gelen Pers döneminde de canlılığını korumuştur. Pek çok kuşak boyunca ev korumasının kalıcı bir unsuru olarak varlığını sürdürmüştür.

Buluntular, Mezopotamya’nın ana topraklarının çok ötesine uzanır. Pazuzu muskaları Levant’ta, İran’da, Mısır’da ve hatta doğu Akdeniz havzasında belgelenmiştir. Bu geniş dağılım, nesnelerin insanlarla, mallarla ve fikirlerle birlikte yolculuk ettiğini ve onlara eşlik eden koruma anlayışının kültürel sınırlar ötesinde de anlaşılır olduğunu gösterir.

Buluntu bağlamları arasında mezarlar ve konutlar öne çıkar; zaman zaman kutsal alanlara da rastlanır. Mezarda muska, ölünün yanında kalmaya devam ederdi; evde ise diriler için hizmet görürdü. Bölgeler ve yaşam alanları arasındaki bu yayılım, Pazuzu muskasının Eski Yakındoğu’nun maddi dinî geleneğine ne denli derin biçimde kök saldığını açıkça ortaya koymaktadır.

Pazuzu muskası, din bilimlerinin müttefik bir korku gücü aracılığıyla savunma olarak tanımladığı bir koruma ilkesini izler. Yalnızca yardımsever bir tanrıdan destek dilemek yerine, korkulan bir varlığın gücü bağlanır ve düşmanlığı dışa, Lamaschtu‘ya ve zararlı rüzgara yönlendirilir.

Muskaların üzerindeki yazıt bu bağlamda belirli bir işlev üstlenirdi. Pazuzu’yu adıyla çağırarak kökeni ve rütbesini saptayan yazıt, onu aynı zamanda bir yükümlülüğe de bağlardı. İblisin yıkıcı niteliği korunurdu; ancak bunun yönü artık belirlenmişti ve taşıyıcının korunmasına adanmıştı.

Bu örüntü Eski Yakındoğu’da yalnızca tek bir örnekte görülmez; başka kültürlerde de karşımıza çıkar. Kötülüğü korkutan ürkütücü tasvir, örneğin Yunan geleneğinde kalkanlar ve ev alınlıklarında kullanılan Gorgoneion’da, yani Medusa başında, ya da Doğu Asya kapı bekçilerinin tehditkâr yüzlerinde de yer alır.

Pazuzu muskası, korkunun korkuyla savuşturulabileceği yönündeki yaygın bu düşüncenin özellikle açık seçik biçimde ortaya konmuş bir örneğidir.

Pazuzu üzerine bilimsel çalışmalar 20. yüzyılın başlarına uzanır; bu dönemde Heinrich Zimmern gibi asiriyologlar büyü metinlerini gün yüzüne çıkardı. Bugün hâlâ başvurulan kapsamlı incelemeyi Nils Heeßel 2002 yılında yayımladı.

Heeßel’in arkeolojik ve filolojik çalışması, büyük muska ve plaka koleksiyonunu sistematik biçimde ele alarak konuya ilişkin her türlü sonraki araştırmanın temelini oluşturdu. Araştırma, Mezopotamya koruyucu ruhlarını ve ritüel metinlerini inceleyen Frans Wiggermann’ın çalışmalarından da önemli katkılar almaktadır.

Pazuzu adı, geniş bir kitleye özellikle 1973 yapımı The Exorcist (Şeytan) filmiyle tanındı; filmde bir Pazuzu heykelciği belirleyici bir rol üstlenir. Bu alımlama iblisi geniş kitlelere duyurdu; ancak aynı zamanda onun imgesini de çarpıttı.

Popüler algıda Pazuzu o tarihten bu yana salt kötülüğün simgesi olarak görülmektedir. Oysa tarihsel bulgu farklı bir tablo ortaya koyar. Pazuzu muskası, hamile kadınlar ve çocuklar için şefkatle üretilmiş bir koruma nesnesiydi. Onu taşıyanlar kötülüğü aramıyor, aksine ondan kaçınmaya çalışıyordu.

Özgün Pazuzu muskaları ve iblisin ünlü heykelciği bugün birçok büyük koleksiyonda görülebilir; bunların başında Paris’teki Louvre, Londra’daki British Museum ve Berlin’deki Yakındoğu Müzesi gelmektedir. Bu eserler, yüzyıllar boyunca pek çok insanın gündelik yaşamına eşlik eden ve Eski Yakındoğu muska biliminin en etkileyici bölümlerinden birini oluşturan bir koruma geleneğine tanıklık etmektedir.