Пазузу амулетот – демонот како одбрана против Ламашту

Пазузу-амајлијата е преносен предмет од Стариот Исток. Од крајот на второто илјадалетие па длабоко во првото илјадалетие пред нашата ера била распространета во Месопотамија и соседните региони.

Таа го прикажува главата или целата фигура на демонот Пазузу и се носела на телото, се качувала на врвца или се поставувала во домот. Со векови таа била дел од секојдневната опрема за домашна заштита.

Она што ја прави посебна оваа амајлија е еден навиден парадокс. Самиот Пазузу бил сметан за опасно суштество, за господар на злите ветровни демони. Сепак, луѓето изречно го барале неговата заштита.

Старооисточното сфаќање следело една разбирлива логика: една заканувачка сила може да задржи во граници друга, уште поопасна сила. Амајлијата, значи, не била средство за среќа во денешна смисла, туку насочен предмет за одбрана со јасно определена задача.

Во религиологијата Пазузу-амајлијата спаѓа во апотропаиконите. Поимот потекнува од грчкиот јазик и означува предмети чија цел е да одбијат зло.

Пазузу-амајлијата спаѓа меѓу најдобро истражените апотропаикони на Блискиот Исток, бидејќи е зачувана во голем број примероци и кај ниту еден друг предмет форма и функција не се толку тесно поврзани. Со тоа таа нуди редок и добро документиран увид во секојдневната религија на еден исчезнат свет.

Пазузу се јавува во писмените извори како крал на злите ветровни демони, како син на богот Ханби. Неговата сфера на дејство бил жешкиот, сув ветар што дувал од запад и југозапад над Меѓуречјето.

Тој ветар носел трескавични болести, суша и рој скакулци. Значи, Пазузу не претставувал апстрактна закана, туку сосема конкретна опасност, доживувана секоја година во земјоделската секојдневица.

Впечатливо е тоа што Пазузу речиси и да нема сопствена митологија. Додека другите ликови од Стариот Исток се детално опишани во приказни, химни и епови, Пазузу е познат речиси исклучиво преку самите амајлии и неколку заклинателни текстови.

Тој е суштество што живее во предметот, не во приказната. Оваа особеност долго ја заокупувала науката, бидејќи е необична за толку распространет лик. Подетален приказ на овој лик може да се најде на страницата за Пазузу во лексиконот на суштества.

Токму затоа што Пазузу го владеел штетниот ветар, според старооисточното верување тој можел и да го задржи. Оној што ќе го придобиел господарот на ветровните демони на своја страна, добивал моќен сојузник против токму оние сили на кои Пазузу им бил старешина.

Амајлијата го правела овој сојуз видлив и трајно присутен. Таа го носела демонот не како закана, туку како обуздана заштитна сила, свртена кон надвор.

Иконографијата на Пазузу е примерен образец на составено мешано суштество. Главата носи лик сличен на куче или лав со длабоко всадени, испакнати очи, изразен чеонски дел и пар извиткани рогови. Човеколиското тело е прикажано со крлушки, стапалата завршуваат во птичји канџи, а претставите најчесто носат два пара крилја. Завршетокот го сочинува скорпионска опашка.

Секоја од овие карактеристики потекнува од фондот на опасни или гранични животни. Ѕверот-грабливец, птицата-грабливка и скорпионот се суштества на кои старите ориентални култури им припишувале боречка сила и опасност.

Мешаниот лик ги обединува овие својства и го прави Пазузу појава која веќе со самиот изглед плаши. Едната подигната и другата спуштена рака формираат утврден гест, кој во истражувањата се толкува како ритуален знак на закана и одбрана.

Овој лик не бил слободен уметнички измислок, туку сликовен тип што останал стабилен низ векови. Кој и да земел во раце Пазузу-амајлија, веднаш препознавал за што станува збор.

Токму препознатливоста била важна, бидејќи сликата требало да делува недвосмислено, како на носителот, така и на силите што требало да ги одбие. Постојаноста на овој тип покажува колку задолжителна била претставата за Пазузу во Стариот Исток.

Кај материјалот преовладува бронза, а покрај неа се потврдени и камен, печена глина и фаянс. Бронзата можела да се лее и овозможувала фина изработка на цртите на лицето, поради што токму приврзоците во форма на глава често се внимателно изработени. Големините се движат од мали привезоци со висина од неколку сантиметри до поголеми глави и цели фигури, кои служеле како статуетки или како украс на врвот.

Можат да се разликуваат две основни форми. Постои целосна фигура како статуетка или привезок, а многу почесто се сретнува изолирана глава на Пазузу со дупка за закачување.

Самата глава важела за полноважна заштита. Дел стоел наместо целината, начело широко застапено во науката за амајлии. Главата притоа била и поудобна за носење, полесна и поефтина за изработка.

Многу примероци носат натпис. Често тоа е утврдената самопретстава на демонот, која во суштина започнува со тврдењето дека тој е Пазузу, синот на Ханби, кралот на злите демони на ветрот.

Оваа формула не била само обичен натпис. Таа била активен дел од заштитното дејство, бидејќи именувањето на суштеството и утврдувањето на неговиот ранг се сметале за средство да се обврзе неговата сила и да се насочи кон амајлијата.

Најважната задача на амулетот на Пазуку била одбраната од Ламашту. Оваа демонка се сметала за закана за бремените жени, за породилките и за новороденчињата.

Ѝ ги припишувале спонтаните абортуси, породилната треска и раната смрт на доенчињата. Ламашту така била олицетворение на една од најголемите реални опасности на античкиот свет, во кој раѓањето и првите недели од животот биле крајно ризични за мајката и детето.

Пазуку се спротивставувал на оваа сила како противтежа. Тоа особено јасно се гледа на таканаречените плочки на Ламашту. Овие плочки од бронза или камен прикажуваат во неколку сликовни ленти како демонката се заколнува и се потиснува назад во подземниот свет.

Над горниот раб на плочката се издига глава на Пазуку, која гледа надолу кон сцената и на некој начин ја надгледува протерувањето. Плочките се поставувале над кревет или на ѕидот на живеалиштето.

Бремените жени и малите деца, освен тоа, носеле привезоци во форма на главата на Пазуку директно на телото. Значи, амулетот ги придружувал токму оние лица кои се сметале за особено загрозени. На тој начин тој бил тесно поврзан со заштитата на раѓањето и раното детство, област во која желбата за сигурност била посебно силна.

Амулетот на Пазуку не бил предмет за посебни прилики, туку дел од секојдневниот живот. Отворот за закачување на привезоците во форма на глава покажува дека тие се носеле на врвца околу вратот или на облеката. Така заштитата го придружувала носителот низ денот и останувала во негова близина и ноќе.

Покрај тоа, амулетот имал и одредено место во домот. Поголеми глави и фигури се поставувале на ѕидови, над врати или во близина на местото за спиење.

Вратите, прозорците и прагот се сметале во стариот Ориент за места низ кои штетните сили можеле да навлезат во заштитениот простор. Токму таму се поставувал Пазуку, за да се обезбеди границата на домот.

Употребата се протегала низ сите општествени слоеви. Едноставни, скромно излеани парчиња стоеле рамо до рамо со внимателно изработени примероци. Значи, амулетот на Пазуку не бил привилегија на богатите, туку широко распространета заштита, носена од желбата за сигурност на семејството и домаќинството. Оваа секојдневна употреба го разликува од чисто култните предмети, кои биле резервирани само за храмовите.

Најголемиот процут на амулетот на Пазуку бил во првото илјадалетие пред нашата ера. Во неоасирското и неовавилонското царство тој бил во употреба кај широки слоеви од населението, а останал жив и во понатамошниот персиски период. Низ многу генерации тој бил постојан дел од домашната заштита.

Наодите се протегаат далеку надвор од матичната земја Месопотамија. Амулети на Пазуку се потврдени во Левант, во Иран, во Египет, па дури и во источниот медитерански простор. Ова широко распространување покажува дека предметите патувале заедно со луѓето, стоката и претставите, и дека идејата за заштита поврзана со нив била разбирлива и надвор од културните граници.

Како контекст на наодите се јавуваат пред сè гробовите и живеалиштата, а понекогаш и светилиштата. Во гробот амулетот требало да го придружува починатиот и понатаму, а во домот му служел на живите. Распространетоста низ региони и животни сфери јасно покажува колку длабоко бил вкоренет амулетот на Пазуку во материјалната религија на стариот Ориент.

Амулетот на Пазуку следи принцип на заштита кој религиознауката го опишува како одбрана преку сојузничка застрашувачка сила. Наместо да се бара помош само од благонаклонето божество, се врзувала силата на едно застрашувачко битие, а неговата непријателска енергија се насочувала кон надвор, против Ламашту и против штетниот ветар.

Натписот на амулетите при тоа имал точно определена функција. Со тоа што го именувал Пазуку и го утврдувал неговото потекло и ранг, тој истовремено го одредувал. Демонот бил именуван, класифициран и со тоа доведен под контрола. Неговата разорна природа останувала, но насоката на неговото дејство сега била определена и ставена во служба на заштитата на носителот.

Овој образец не е единствен случај во стариот Ориент, туку се среќава и во други култури. Застрашувачката слика која го отфрла злото се среќава на пример во грчкиот горгонион, главата на Медуза на штитови и фронтони на куќи, или во заканувачките маски на источноазиските чувари на порти.

Амулетот на Пазуку претставува особено јасно разработена форма на оваа распространета идеја дека стравот може да се одбие со страв.

Научното проучување на Пазузу датира од раниот 20 век, кога асириолози како Хајнрих Цимерн (Heinrich Zimmern) ги протолкувале заклинателните текстови. До денес меродавен преглед даде Нилс Хесел (Nils Heeßel) во 2002 година.

Неговата археолошка и филолошка студија ги систематизираше бројните амулети и плочки и со тоа постави основа за секое понатамошно проучување на темата. Важни сознанија на науката им должи и Франс Вигерман (Frans Wiggermann), кој ги истражувал месопотамските заштитни духови и нивните ритуални текстови.

На широката публика името Пазузу им е познато пред сè преку филмот Егзорцистот од 1973 година, во кој се појавува статуа на Пазузу. Оваа рецепција го направи демонот широко познат, но истовремено ја изопачи неговата слика.

Во популарната свест оттогаш Пазузу се смета за чисто олицетворение на злото. Историските наоди покажуваат нешто друго. Пазузу-амулетот бил заштитен предмет, наменет за грижа за бремени жени и деца. Оној што го носел, не барал зло, туку сакал да го отклони.

Оригинални Пазузу-амулети и познатата статуетка на демонот денес можат да се видат во повеќе големи збирки, меѓу кои Лувр во Париз, Британскиот музеј во Лондон и Музејот за предноазиска уметност во Берлин. Тие сведочат за заштитна традиција што низ вековите го придружувала секојдневието на многу луѓе и која спаѓа меѓу најимпресивните поглавја на старооновосточната наука за амулети.