طلسم پازوزو - دیو به مثابه سپر دفاعی در برابر لاماشتو

طلسمحمایل پازوزو یک شیء قابل حمل از خاور باستان است. از پایان هزاره دوم تا عمق هزاره اول پیش از میلاد در بین‌النهرین و مناطق مجاور آن رواج داشت.

این شیء سر یا شکل کامل دیو پازوزو را به تصویر می‌کشد و بر تن پوشیده می‌شد، به ریسمان‌هایی آویزان می‌گردید یا در فضای خانه قرار می‌گرفت. در طول چندین سده، بخشی طبیعی از تجهیزات حفاظت خانگی به شمار می‌آمد.

ویژگی منحصر به فرد این حمایل یک تناقض ظاهری است. پازوزو خود موجودی خطرناک به شمار می‌رفت، به عنوان سرور دیوان باد شرور. با این حال مردم آشکارا در جستجوی حمایت او بودند.

تصور خاورباستانی از منطقی قابل درک پیروی می‌کرد: یک نیروی تهدیدآمیز می‌تواند نیروی دیگری را که تهدیدآمیزتر احساس می‌شود مهار کند. بنابراین حمایل به معنای امروزی آن طلسم شانس نبود، بلکه شیئی دفاعی با هدفی مشخص و وظیفه‌ای به روشنی تعریف شده بود.

در دین‌پژوهی، حمایلحمایل پازوزو در زمره آپوتروپایکا قرار می‌گیرد. این اصطلاح از یونانی گرفته شده و اشیایی را توصیف می‌کند که هدف آنها دور کردن بدی است.

حمایلحمایل پازوزو از بهترین آپوتروپایکای پژوهش‌شده خاور نزدیک باستان به شمار می‌آید، زیرا به تعداد زیادی برجای مانده و در هیچ شیء دیگری شکل و کارکرد به این اندازه با یکدیگر پیوند نمی‌خورند. از این رو نگاهی نادر و مستند به دین روزمره جهانی از میان رفته فراهم می‌آورد.

پازوزو در منابع مکتوب به عنوان پادشاه دیوان باد بد، پسر خدای هانبی، ظاهر می‌شود. حوزه تأثیر او باد گرم و خشکی بود که از غرب و جنوب غربی بر سرزمین بین‌النهرین می‌وزید.

این باد بیماری‌های تبی، خشکسالی و آفت ملخ به همراه می‌آورد. بنابراین پازوزو نه تهدیدی انتزاعی، بلکه خطری بسیار ملموس بود که در زندگی روزمره کشاورزی هر سال محسوس بود.

قابل توجه است که پازوزو تقریباً هیچ اسطوره‌شناسی مستقلی ندارد. در حالی که شخصیت‌های دیگر خاور باستان در روایت‌ها، سرودها و حماسه‌ها به تفصیل توصیف می‌شوند، پازوزو تقریباً تنها از طریق طلسم‌ها و چند متن احضار شناخته می‌شود.

او موجودی است که در شیء زندگی می‌کند نه در روایت. این ویژگی پژوهشگران را به درازا مشغول کرده، چرا که برای شخصیتی این‌قدر رایج، غیرمعمول است. شرح تفصیلی‌تر این شخصیت در صفحه پازوزو در واژه‌نامه موجودات آمده است.

دقیقاً به این دلیل که پازوزو بر باد مضر فرمان می‌راند، بنا بر باور خاور باستان می‌توانست آن را مهار کند. هر که سرور دیوان باد را به طرف خود جلب می‌کرد، متحدی نیرومند در برابر همان نیروهایی می‌یافت که پازوزو بر آنها ریاست داشت.

این طلسم این اتحاد را دیدنی و پایدار می‌ساخت. دیو را نه به عنوان تهدید، بلکه به عنوان قدرت حفاظتی مهارشده و رو به بیرون حمل می‌کرد.

نقش‌نگاری پازوزو نمونه‌ای برجسته از یک موجود آمیخته است. سر او چهره‌ای سگ‌سان یا شیرسان دارد با چشمانی عمیق و برجسته، پیشانی‌ای پررنگ و یک جفت شاخ خمیده. بدن انسان‌وار او پولک‌دار تصویر شده، پاها به چنگال‌های پرنده ختم می‌شوند و بیشتر تصاویر دو جفت بال دارند. دم عقرب نیز پایان‌بخش این پیکره است.

هر یک از این ویژگی‌ها از میان جانوران خطرناک یا مرزنشین برگرفته شده است. درنده، پرنده شکاری و عقرب موجوداتی هستند که فرهنگ خاور باستان جنگاوری و خطر را به آنها نسبت می‌داد.

هیئت آمیخته این ویژگی‌ها را در هم می‌فشرد و پازوزو را به پدیداری بدل می‌کند که صرف دیدنش هراس‌انگیز است. یک دست برافراشته و یک دست فروهشته، ژستی ثابت پدید می‌آورند که پژوهشگران آن را به عنوان حرکت آیینی تهدید و دفع تفسیر می‌کنند.

این هیئت اختراع هنری آزاد نبود، بلکه نوعی تصویر پایدار در طول سده‌ها بود. هر کس طلسم پازوزو را به دست می‌گرفت، بی‌درنگ می‌دانست با چه چیزی روبرو است.

همین قابلیت بازشناسی اهمیت داشت، زیرا تصویر می‌بایست بدون ابهام اثر می‌گذاشت، هم بر حامل آن و هم بر قدرت‌هایی که باید دفع می‌شدند. پایداری این نوع تصویر نشان می‌دهد که تصور پازوزو در خاور باستان تا چه اندازه الزام‌آور بود.

در میان مواد، برنز غالب است؛ افزون بر آن، سنگ، خاک رس پخته و فایانس نیز مستند شده‌اند. برنز قابل ریخته‌گری بود و پرداخت ظریف چهره را ممکن می‌ساخت، از این رو آویزهای سر اغلب با دقت ساخته شده‌اند. اندازه‌ها از آویزهای کوچک چند سانتیمتری تا سرهای بزرگ‌تر و پیکرهای کامل که به عنوان مجسمه یا سرآمد به کار می‌رفتند، متفاوت است.

دو فرم اصلی قابل تمایزند: پیکر کامل به شکل مجسمه یا آویز، و بسیار رایج‌تر، سر منفرد پازوزو با حلقه آویز.

سر به تنهایی حفاظت کاملی به شمار می‌آمد. بخشی جانشین کل می‌شد، اصلی که در علم طلسم‌شناسی بسیار رایج است. سر همچنین دست‌به‌دست‌تر، سبک‌تر برای حمل و ارزان‌تر برای ساخت بود.

بسیاری از نمونه‌ها دارای کتیبه هستند. غالباً این کتیبه معرفی ثابت دیو است که مضمونش با این جمله آغاز می‌شود که او پازوزو است، پسر هانبی، پادشاه دیوان باد بد.

این فرمول صرفاً برچسبی نبود. بخشی فعال از اثر حفاظتی بود، زیرا نام بردن از موجود و تثبیت رتبه‌اش ابزاری برای مهار قدرتش و الزام آن به طلسم شمرده می‌شد.

مهم‌ترین رسالت طلسم پازوزو دفع لاماشتو بود. این دیوبانو به عنوان تهدیدی برای زنان باردار، نفساء و نوزادان شمرده می‌شد.

سقط جنین، تب نفاس و مرگ زودهنگام شیرخواران به او نسبت داده می‌شد. لاماشتو تجسم یکی از بزرگ‌ترین خطرات واقعی جهان باستان بود، جهانی که در آن زایمان و هفته‌های نخست زندگی برای مادر و کودک بسیار پرخطر بودند.

پازوزو در برابر این قدرت به عنوان نیروی مقابل ایستاد. این موضوع به ویژه بر روی لوح‌های موسوم به لوح‌های لاماشتو نمایان است. این لوح‌های برنزی یا سنگی در چند ردیف تصویری نشان می‌دهند که چگونه دیوبانو احضار و به جهان زیرین رانده می‌شود.

بر لبه بالایی لوح سری از پازوزو برجسته است که بر صحنه نظر دارد و تبعید را نظارت می‌کند. این لوح‌ها بالای تخت یا بر دیوار اتاق نصب می‌شدند.

زنان باردار و کودکان خردسال افزون بر آن آویزهای سر پازوزو را مستقیماً بر تن می‌کردند. بنابراین این طلسم دقیقاً همان کسانی را همراهی می‌کرد که بیشترین آسیب‌پذیری را داشتند و بدین ترتیب پیوندی تنگ با حفاظت از زایمان و دوران نوزادی داشت، حوزه‌ای که نیاز به امنیت در آن بسیار حیاتی بود.

طلسمحرز پازوزو شیئی برای مناسبت‌های خاص نبود، بلکه بخشی از زندگی روزمره بود. حلقه آویز روی آویزهای سری نشان می‌دهد که قطعات با بندی دور گردن یا به لباس آویخته می‌شدند. بدین ترتیب حفاظت در طول روز همراه دارنده‌اش بود و در شب نیز در نزدیکی او می‌ماند.

افزون بر این، حرز جایگاه ثابتی در خانه داشت. سرها و تندیس‌های بزرگ‌تر به دیوارها، بالای درها یا نزدیک بستر خواب نصب می‌شدند.

درها، پنجره‌ها و آستانه‌ها در شرق باستان به عنوان نقاطی شناخته می‌شدند که نیروهای مضر می‌توانستند از آن‌ها به فضای محافظت‌شده نفوذ کنند. دقیقاً در همان‌جا از پازوزو بهره می‌گرفتند تا مرز خانه را ایمن سازند.

کاربرد آن تمام طبقات اجتماعی را در بر می‌گرفت. قطعات ساده و بی‌پیرایه در کنار نمونه‌های با دقت ساخته‌شده قرار دارند. از این رو حرز پازوزو امتیاز ویژه ثروتمندان نبود، بلکه حفاظتی بود که به‌طور گسترده حمل می‌شد و از آرزوی امنیت برای خانواده و خانوار برمی‌خاست. این جنبه روزمره آن را از اشیاء صرفاً آیینی که تنها به معابد اختصاص داشتند متمایز می‌سازد.

دوران اوج طلسم پازوزو هزاره نخست پیش از میلاد بود. در امپراتوری نوآشوری و نوبابلی در میان بخش‌های گسترده‌ای از مردم رواج داشت و در دوره پارسی پس از آن نیز زنده ماند. در طول نسل‌های بسیار، بخشی ثابت از حفاظت خانگی به شمار می‌رفت.

یافته‌ها بسیار فراتر از سرزمین مرکزی بین‌النهرین گسترش می‌یابند. طلسم‌های پازوزو در شام، در ایران، در مصر و حتی در شرق حوضه مدیترانه مستند شده‌اند. این پراکندگی گسترده نشان می‌دهد که این اشیاء همراه با مردم، کالاها و اندیشه‌ها سفر می‌کردند و ایده حفاظتی مرتبط با آن‌ها حتی از مرزهای فرهنگی نیز فراتر می‌رفت.

زمینه‌های یافت شدن آن‌ها عمدتاً مقابر و خانه‌های مسکونی است و گاه نیز معابد. در مقبره، طلسم باید مردگان را همچنان همراهی می‌کرد و در خانه در خدمت زندگان بود. توزیع آن در میان مناطق و حوزه‌های زندگی به روشنی نشان می‌دهد که طلسم پازوزو طلسم تا چه اندازه در دین مادی خاور باستان ریشه دوانده بود.

طلسمپازوزو از اصلی محافظتی پیروی می‌کند که دین‌پژوهی آن را به عنوان دفع از طریق یک نیروی هراس‌انگیز متحد توصیف می‌کند. به جای آنکه تنها از یک خدای مهربان یاری بخواهند، نیروی موجودی ترسناک را به بند می‌کشیدند و خصومت آن را به سوی بیرون، علیه لاماشتو و در برابر باد زیان‌بخش، هدایت می‌کردند.

کتیبه روی طلسم‌ها وظیفه‌ای دقیق را برآورده می‌کرد. با نام بردن از پازوزو و تثبیت خاستگاه و مرتبه‌اش، او را در همان حال مقید می‌ساخت. دیو نامیده می‌شد، طبقه‌بندی می‌گردید و بدین ترتیب مهارپذیر می‌شد. ماهیت ویرانگرش دست‌نخورده باقی می‌ماند، اما جهت تهاجمش اکنون مشخص شده و به حفاظت از دارنده متعهد شده بود.

این الگو در خاور باستان استثنا نیست و در فرهنگ‌های دیگر نیز دیده می‌شود. تصویر هراس‌انگیزی که بلا را می‌راند، نمونه‌اش را می‌توان در گورگونئیون یونانی، سر مدوسا بر سپرها و پیشانی خانه‌ها، یا در چهره‌های تهدیدآمیز نگهبانان درِ آسیای شرقی یافت.

طلسمپازوزو شکلی به ویژه دقیق و پرداخته‌شده از این اندیشه فراگیر است که هراس را می‌توان با هراس دفع کرد.

پژوهش علمی درباره پازوزو به اوایل قرن بیستم بازمی‌گردد، زمانی که آشورشناسانی چون هاینریش زیمرن متون افسون‌خوانی را کشف و تحلیل کردند. مهم‌ترین مرور جامع در این حوزه را نیلس هصل در سال 2002 ارائه داد.

مطالعه باستان‌شناختی و فیلولوژیک او انبوه طلسم‌ها و لوحه‌ها را طبقه‌بندی کرد و بدین ترتیب پایه‌ای برای هر پژوهش بعدی در این موضوع فراهم آورد. پژوهش همچنین مدیون دسته‌بندی‌های مهمی از فرانس ویگرمان است که ارواح حفاظتی بین‌النهرینی و متون آیینی آنها را بررسی کرده است.

نام پازوزو برای مخاطبان گسترده‌تر، عمدتاً از طریق فیلم جن‌گیر در سال 1973 شناخته شده است که در آن مجسمه‌ای از پازوزو نقش ایفا می‌کند. این بازپذیری، دیو را به شهرت گسترده‌ای رساند، اما همزمان تصویر آن را تحریف کرد.

از آن پس، در ذهن عامه، پازوزو به عنوان تجسم محض شر شناخته می‌شود. یافته‌های تاریخی چیز دیگری می‌گویند. طلسم پازوزو یک شیء حفاظتی بود، وسیله‌ای برای مراقبت از زنان باردار و کودکان. کسی که آن را حمل می‌کرد، در پی شر نبود، بلکه می‌خواست آن را دفع کند.

طلسم‌های اصلی پازوزو و مجسمه مشهور این دیو امروزه در چندین مجموعه بزرگ قابل مشاهده‌اند، از جمله در لوور پاریس، موزه بریتانیا در لندن و موزه خاور نزدیک باستان در برلین. این آثار گواه سنتی حفاظتی هستند که در طول قرن‌ها زندگی روزمره بسیاری از مردم را همراهی کرد و از درخشان‌ترین فصل‌های دانش طلسم‌شناسی خاور باستان به شمار می‌رود.