पजुजु ताम्रपत्र — लामाश्तुविरुद्ध बचावको रूपमा दानव

पजुजु-ताम्रपत्र प्राचीन पूर्वको एक पहिर्‍याउन मिल्ने वस्तु हो। दोस्रो सहस्राब्दीको अन्त्यदेखि पहिलो सहस्राब्दीको ठूलो भागसम्म यो मेसोपोटामिया र नजिकैका क्षेत्रहरूमा फैलिएको थियो।

यसले दानव पजुजुको टाउको वा पूरा आकृति देखाउँछ, र यसलाई शरीरमा पहिर्‍याइन्थ्यो, डोरीमा झुण्ड्याइन्थ्यो, वा घरभित्र राखिन्थ्यो। धेरै शताब्दीसम्म यो घरेलु सुरक्षाको सामान्य साधन थियो।

यस ताम्रपत्रको विशेष कुरा एउटा देखिने विरोधाभास हो। पजुजु आफैं खतरनाक अस्तित्व, दुष्ट हावा-दानवहरूको स्वामी मानिन्थ्यो। तैपनि मानिसहरूले स्पष्टरूपमा उसैको सुरक्षा खोजे।

प्राचीन पूर्वी धारणाले यहाँ एक बोधगम्य तर्क पछ्याउँथ्यो: एक खतरनाक शक्तिले अझ खतरनाक मानिने अर्को शक्तिलाई नियन्त्रणमा राख्न सक्छ। त्यसैले यो ताम्रपत्र आजको अर्थमा भाग्य-वस्तु थिएन, बरु स्पष्ट रूपमा तोकिएको उद्देश्य भएको बचाव-वस्तु थियो।

धर्मविज्ञानमा पजुजु-ताम्रपत्र अपोट्रोपाइकाअन्तर्गत पर्छ। यो शब्द ग्रीक भाषाबाट आएको हो र अनिष्ट टार्ने उद्देश्य भएका वस्तुहरूलाई जनाउँछ।

पजुजु-ताम्रपत्र निकट पूर्वका सबैभन्दा राम्रोसँग अध्ययन गरिएका अपोट्रोपाइकामध्ये एक हो, किनभने यो ठूलो संख्यामा जोगिएर बचेको छ र यसमा स्वरूप र प्रकार्य अन्य कुनै वस्तुमा भन्दा यति निकटसँग जोडिएका छन्। यसले लोप भइसकेको एउटा संसारको दैनिक धर्मको दुर्लभ र राम्ररी प्रमाणित झलक दिन्छ।

पजुजु लिखित स्रोतहरूमा दुष्ट हावा-दानवहरूका राजाको रूपमा, देवता हनबीको पुत्रको रूपमा देखा पर्छ। उसको प्रभाव क्षेत्र पश्चिम र दक्षिणपश्चिमबाट दोआबभूमि हुँदै बहने तातो, सुख्खा हावा थियो।

यो हावाले ज्वरो रोग, खडेरी र सलहको आक्रमण ल्याउँथ्यो। त्यसैले पजुजुले कुनै अमूर्त खतरा होइन, बरु किसानी जीवनमा हरेक वर्ष अनुभव हुने एक ठोस खतरालाई प्रतिनिधित्व गर्थ्यो।

यो ध्यान दिनुपर्ने कुरा हो कि पजुजुको आफ्नै पुराणकथा लगभग छैन। जब प्राचीन पूर्वका अन्य आकृतिहरू कथा, स्तुतिगान र महाकाव्यहरूमा विस्तृत रूपमा वर्णन गरिएका छन्, पजुजु भने लगभग पूर्णतया ताम्रपत्रहरू आफैं र केही मन्त्र-पाठहरूद्वारा मात्र चिनिएको छ।

ऊ त्यस्तो अस्तित्व हो जो वस्तुमा जीवित छ, कथामा होइन। यो विशेषताले लामो समयदेखि अनुसन्धानलाई व्यस्त राखेको छ, किनभने यो यति फैलिएको एउटा आकृतिका लागि असामान्य हो। यस आकृतिको बढी विस्तृत विवरण अस्तित्व-कोशमा पजुजुको पृष्ठमा पाइन्छ।

पजुजुले हानिकारक हावालाई नियन्त्रण गर्थ्यो भन्ने कारणले नै, प्राचीन पूर्वी विश्वासअनुसार, ऊ त्यसलाई रोक्न पनि सक्थ्यो। जसले हावा-दानवहरूका स्वामीलाई आफ्नो पक्षमा ल्यायो, उसले पजुजु आफैं जिम्मेवार भएका ठीक त्यही शक्तिहरूविरुद्ध एक शक्तिशाली सहयोगी पायो।

ताम्रपत्रले यो सम्बन्धलाई देखिने र स्थायी बनायो। यसले दानवलाई खतराको रूपमा नभई, बाँधिएर बाहिरतिर फर्काइएको सुरक्षा-शक्तिको रूपमा बोकेको थियो।

पजुजुको प्रतिमाशास्त्र संयुक्त मिश्रित प्राणीको एक उत्कृष्ट उदाहरण हो। टाउकोमा कुकुर वा सिंहजस्तो अनुहार हुन्छ, जसमा गहिरो तर उठेका आँखा, स्पष्ट निधार र वक्राकार सिङहरूको जोडी हुन्छ। मानवजस्तो शरीर छालायुक्त देखाइएको हुन्छ, खुट्टाहरू चराका पञ्जामा टुङ्गिन्छन्, र प्रायः चित्रणहरूमा दुई जोडी पखेटा देखिन्छन्। अन्तमा एक बिच्छीको पुच्छर हुन्छ।

यी हरेक विशेषता खतरनाक वा सीमा नाघेका जनावरहरूबाट लिइएका हुन्। शिकारी पशु, ठुलो चरा (गिद्ध जस्तो) र बिच्छी यस्ता प्राणीहरू हुन्, जसलाई प्राचीन पूर्वी संस्कृतिले वीरता र खतरा दुवैको प्रतीक मानेको थियो।

यो मिश्रित रूपले यी सबै गुणहरूलाई एकसाथ ल्याउँछ र पजुजुलाई त्यस्तो देखावटी रूप दिन्छ जो हेर्दा नै त्रासदायक लाग्छ। उठाइएको एक हात र झुकाइएको अर्को हातले पनि एक निश्चित मुद्रा बनाउँछ, जसलाई अनुसन्धानले धमकी र प्रतिरक्षाको धार्मिक इशाराको रूपमा व्याख्या गर्छ।

यो रूप कुनै स्वतन्त्र कलात्मक कल्पना थिएन, बरु शताब्दीयौंसम्म स्थिर रहेको एक चित्र-प्रकार थियो। जसले पजुजु-ताबिज हातमा लिन्थ्यो, उसले तुरुन्तै चिन्थ्यो कि यो के हो।

यही पहिचानयोग्यता महत्त्वपूर्ण थियो, किनभने यो चित्रले धारकलाई मात्र होइन, त्यसले खारेज गर्नुपर्ने शक्तिहरूलाई पनि स्पष्ट सन्देश दिनुपर्थ्यो। यस प्रकारको स्थिरताले देखाउँछ कि पजुजुको धारणा पुरातन पूर्वमा कति दृढतापूर्वक स्थापित थियो।

सामग्रीको हकमा काँसको बाहुल्य छ, त्यसबाहेक ढुङ्गा, पोलिएको माटो र फायेन्स पनि प्रमाणित छन्। काँसलाई ढालेर बनाउन सकिन्थ्यो र त्यसले अनुहारको बारीक बनोट सम्भव बनाउँथ्यो, त्यसैले टाउको-ताबिजहरू प्रायः सावधानीपूर्वक बनाइएका हुन्छन्। आकारहरू केही सेन्टिमेटर अग्लो साना ताबिजदेखि ठुला टाउका र सम्पूर्ण मूर्तिहरूसम्म फैलिएका छन्, जो मूर्ति वा शिखरको रूपमा प्रयोग हुन्थे।

दुई आधारभूत रूपहरू छुट्याउन सकिन्छ। एक हो सम्पूर्ण मूर्तिको रूपमा प्रतिमा वा ताबिज, र अर्को, धेरै बढी सामान्य, फांस्ने कुण्डलसहितको एकल पजुजु-टाउको।

टाउको एक्लै पूर्ण सुरक्षाको रूपमा मानिन्थ्यो। भाग सम्पूर्णताको प्रतिनिधित्व गर्दछ, यो ताबिज-अध्ययनमा व्यापक रूपमा फैलिएको सिद्धान्त हो। टाउको साथसाथै बोक्न सजिलो र बनाउनमा पनि किफायती थियो।

धेरै टुक्राहरूमा एक अभिलेख पाइन्छ। प्रायः यो राक्षसको निश्चित आत्म-परिचय हो, जो सामान्यतया यसरी सुरु हुन्छ, कि ऊ पजुजु हो, हनबीको छोरा, दुष्ट हावा-दानवहरूको राजा।

यो सूत्र केवल लेखन मात्र थिएन। यो सुरक्षात्मक प्रभावको एक सक्रिय अंग थियो, किनभने प्राणीको नामकरण र उसको दर्जा स्पष्ट पार्नु उसको शक्ति बाँध्ने र ताबिजप्रति बाध्य बनाउने उपायको रूपमा मानिन्थ्यो।

पजुजु-ताबिजको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण काम लामाश्तुको विरुद्ध सुरक्षा दिनु थियो। यो राक्षसीलाई गर्भवती महिला, सुत्केरी महिला र नवजात शिशुहरूका लागि खतरा मानिन्थ्यो।

उसलाई गर्भपात, सुत्केरी ज्वरो र शिशुहरूको समयअघिको मृत्युको कारण मानिन्थ्यो। लामाश्तु यसरी प्राचीन जीवनशैलीको एक सबैभन्दा ठुलो वास्तविक खतराको प्रतीक थिइन्, जहाँ जन्म र सुरुका हप्ताहरू आमा र बच्चा दुवैका लागि अत्यन्तै जोखिमपूर्ण हुन्थे।

पजुजु यस शक्तिको विरुद्ध प्रतिशक्तिको रूपमा उभिन्थे। यो कुरा विशेष गरी तथाकथित लामाश्तु-पट्टिकाहरूमा स्पष्ट देखिन्छ। काँसो वा ढुङ्गाका यी फलकहरूमा धेरै चित्र-पंक्तिहरूमा देखाइएको छ कि कसरी राक्षसीलाई मन्त्रोच्चारणद्वारा वशमा पारिन्छ र पातालतिर फर्काइन्छ।

पट्टिकाको माथिल्लो किनारमा एक पजुजु-टाउको उठेको हुन्छ, जो त्यो दृश्यलाई हेर्दै रहन्छ र निष्कासनलाई मानौं निगरानी गर्छ। यी फलकहरू ओछ्यानको माथि वा बासस्थानको भित्तामा राखिन्थे।

गर्भवती महिला र साना बच्चाहरूले यसबाहेक पजुजु-टाउको ताबिजहरू सिधै शरीरमा धारण गर्थे। यसरी ताबिजले ठ्याक्कै त्यही मानिसहरूलाई साथ दिन्थ्यो, जो सबैभन्दा जोखिममा मानिन्थे। यसरी यो जन्म र प्रारम्भिक बाल्यकालको सुरक्षासँग गहिरो रूपमा जोडिएको थियो, यो त्यस्तो क्षेत्र हो जहाँ सुरक्षाको चाहना विशेष रूपमा उर्जन्ट थियो।

पजुजु-ताबिज कुनै विशेष अवसरका लागि बनाइएको वस्तु थिएन, बरु दैनिक जीवनको भाग थियो। टाउको-ताबिजहरूमा भएको फांस्ने कुण्डलले देखाउँछ कि यी टुक्राहरू घाँटीमा धागोले वा वस्त्रमा धारण गरिन्थे। यसरी सुरक्षाले धारकलाई दिनभरि साथ दिन्थ्यो र राति पनि नजिकै रहन्थ्यो।

त्यसबाहेक, ताबिजको घरमा एक निश्चित स्थान पनि हुन्थ्यो। ठुला टाउका र मूर्तिहरू भित्तामा, ढोकाहरूको माथि वा सुत्ने ठाउँको नजिकमा राखिन्थे।

पुरातन पूर्वमा ढोका, झ्याल र सिँढीहरूलाई ती ठाउँहरू मानिन्थ्यो जहाँबाट हानिकारक शक्तिहरू सुरक्षित क्षेत्रमा प्रवेश गर्न सक्थे। ठ्याक्कै त्यहीँ पजुजुलाई राखिन्थ्यो, घरको सीमा सुरक्षित गर्नका लागि।

यसको प्रयोग सबै सामाजिक वर्गहरूमा फैलिएको थियो। सामान्य, सहज ढालेका टुक्राहरू सावधानीपूर्वक बनाइएका नमुनाहरूसँगै पाइन्छन्। पजुजु-ताबिज यसरी धनी वर्गको मात्र विशेषाधिकार थिएन, बरु परिवार र घरपरिवारको सुरक्षाको चाहनाले प्रेरित एक व्यापक रूपमा धारण गरिने सुरक्षा थियो। यही दैनिकताले यसलाई पूर्णतया धार्मिक-अनुष्ठानिक वस्तुहरूभन्दा फरक बनाउँछ, जो केवल मन्दिरहरूका लागि सुरक्षित थिए।

पाजुजु ताबिजको ठूलो युग हाम्रो युगभन्दा पहिलेको पहिलो सहस्राब्दी थियो। नवअस्सिरी र नवबेबिलोनी साम्राज्यमा यो जनसंख्याको ठूलो हिस्सामा प्रचलनमा थियो, र त्यसपछिको फारसी कालमा पनि यो जीवित रह्यो। धेरै पुस्ताहरूसम्म यो घरेलु सुरक्षाको स्थायी अंग बनेको थियो।

यसका अवशेषहरू मेसोपोटामियाको मूल भूभागभन्दा धेरै टाढासम्म पुगेका छन्। पाजुजु ताबिजहरू लेवान्त, इरान, इजिप्ट, र समुद्रपारिको पूर्वी भूमध्यसागरीय क्षेत्रमा समेत प्रमाणित छन्। यो व्यापक फैलावटले देखाउँछ कि यी वस्तुहरू मानिसहरू, सामानहरू र विचारहरूसँगै यात्रा गर्थे, र तिनीसँग जोडिएको सुरक्षाको धारणा सांस्कृतिक सीमाहरू पार गरेर पनि बुझिने खालको थियो।

अवशेष पाइने स्थानहरूमा मुख्यतः चिहानहरू र निवासगृहहरू देखिन्छन्, कहिलेकाहीँ धर्मस्थलहरू पनि। चिहानमा ताबिज ले मृतकलाई साथ दिने उद्देश्य राख्थ्यो, घरमा यो जीवित मानिसहरूको सेवामा हुन्थ्यो। क्षेत्रहरू र जीवनका विभिन्न क्षेत्रहरूमा यसको वितरणले देखाउँछ कि पाजुजु ताबिज प्राचीन पूर्वको भौतिक धर्ममा कति गहिरो गरी जरा गाडेको थियो।

पाजुजु ताबिज ले एउटा सुरक्षा सिद्धान्तको पालना गर्छ, जसलाई धर्मविज्ञान ले एक मित्र भयजनक शक्तिद्वारा गरिने प्रतिरक्षाको रूपमा वर्णन गर्छ। एउटा दयालु देवता बाट मात्र सहायता माग्नुको साटो, मानिसहरूले एउटा भयभित पारिने अस्तित्वको शक्तिलाई बाँधेर त्यसको शत्रुतालाई बाहिरतिर, लामाश्तु र हानिकारक हावाको विरुद्ध निर्देशित गरे।

ताबिजहरूमा भएको लेख ले एउटा सटीक कार्य पूरा गर्थ्यो। यसले पाजुजुलाई नामले पुकार्दै र उसको उत्पत्ति र दर्जा निश्चित गर्दै, उसलाई एकसाथ बाँध्दै पनि थियो। दानव लाई नामित गरियो, वर्गीकृत गरियो, र यसरी नियन्त्रणयोग्य बनाइयो। उसको विनाशकारी स्वभाव कायमै रह्यो, तर उसको दिशा अब निश्चित थियो र धारकको सुरक्षामा समर्पित थियो।

यो ढाँचा प्राचीन पूर्वमा एक्लो उदाहरण होइन, र यो अन्य संस्कृतिहरूमा पनि पाइन्छ। अनिष्टलाई भगाउने भयजनक छविको उदाहरण ग्रीक गोर्गोनियन, ढाल र घरका छानाहरूमा राखिने मेडुसाको टाउको, वा पूर्वी एशियाली ढोका-रक्षकहरूको धमकीपूर्ण अनुहारहरूमा पनि पाइन्छ।

पाजुजु ताबिज यही व्यापक विचारको एक विशेष स्पष्ट रूपमा विकसित रूप हो, कि भयलाई भयद्वारा नै रोक्न सकिन्छ।

पाजुजुसम्बन्धी वैज्ञानिक अध्ययन बीसौं शताब्दीको प्रारम्भसम्म फर्कन्छ, जब हाइनरिष जिमर्न जस्ता अस्सिरविद्हरूले मन्त्र-पाठहरूको अनुसन्धान गरे। आजसम्म प्रामाणिक मानिने समग्र सर्वेक्षण नील्स हेसेलले सन् २००२ मा प्रस्तुत गरे।

उनको पुरातात्विक र भाषावैज्ञानिक अध्ययनले ताबिज र सजावटी पट्टिकाहरूको ठूलो सङ्ग्रहलाई व्यवस्थित गर्यो र यसैले यस विषयमा हुने कुनै पनि अगाडिको अध्ययनको आधार तयार गर्यो। फ्रान्स विगरमानले पनि महत्त्वपूर्ण अन्तर्दृष्टिहरू दिएका छन्, जसले मेसोपोटामियाली सुरक्षा-आत्माहरू र तिनका अनुष्ठानिक पाठहरूको अध्ययन गरेका छन्।

व्यापक जनसमुदायमा पाजुजुको नाम विशेष गरी सन् १९७३ को फिल्म द एक्सोर्सिस्ट बाटै चिनिन्छ, जसमा एउटा पाजुजु मूर्तिले भूमिका खेल्छ। यो लोकप्रिय ग्रहणले दानव लाई व्यापक रूपमा चिनाएको छ, तर उसको छविलाई विकृत पनि बनाएको छ।

लोकप्रिय बुझाइमा पाजुजुलाई तबदेखि खराबीको शुद्ध रूप मानिन्छ। तर ऐतिहासिक प्रमाण फरक छ। पाजुजु ताबिज एउटा सुरक्षा वस्तु थियो, गर्भवती महिला र बच्चाहरूको हेरचाहको लागि बनाइएको वस्तु। जसले यो धारण गर्थे, उनीहरू खराबी खोज्दैनथे, बरु त्यसलाई रोक्न चाहन्थे।

मूल पाजुजु ताबिजहरू र यस दानवको प्रख्यात मूर्ति आज धेरै ठूला संग्रहालयहरूमा देख्न सकिन्छ, जसमा पेरिसको लुव्र, लन्डनको ब्रिटिश म्युजियम, र बर्लिनको पूर्व एशियाली संग्रहालय समावेश छन्। तिनीहरूले शताब्दीयौंसम्म धेरै मानिसहरूको दैनिक जीवनसँगै रहेको एउटा सुरक्षा परम्पराको प्रमाण दिन्छन्, जो प्राचीन पूर्वी ताबिजविद्याको सबैभन्दा प्रभावशाली अध्यायहरूमध्ये एक हो।