El amuleto de Pazuzu – el demonio como protección contra Lamaschtu

El amuleto de Pazuzu –amuleto es un objeto portátil del Oriente Antiguo. Desde finales del segundo milenio hasta bien entrado el primer milenio antes de nuestra era estuvo extendido en Mesopotamia y las regiones circundantes.

Representa la cabeza o la figura completa del demonio Pazuzu y se llevaba sobre el cuerpo, se colgaba de cordeles o se colocaba en el espacio doméstico. Durante varios siglos formó parte del equipamiento habitual de la protección del hogar.

Lo singular de este amuleto es una aparente contradicción. El propio Pazuzu era considerado un ser peligroso, señor de los demonios del viento maligno. Sin embargo, las personas buscaban expresamente su protección.

La concepción del Oriente Antiguo seguía una lógica comprensible: un poder amenazante puede contener a otro poder percibido como aún más amenazante. El amuleto no era, por tanto, un amuleto de la suerte en el sentido actual, sino un objeto de defensa con una función claramente delimitada.

En la ciencia de las religiones, el amuleto de Pazuzu –amuleto– se incluye entre los apotropaicos. El término procede del griego y designa objetos cuyo propósito es alejar el mal.

El amuleto de Pazuzu –amuleto– se cuenta entre los apotropaicos mejor estudiados del Oriente Próximo, ya que se ha conservado en gran número de ejemplares y apenas ningún otro objeto permite vincular tan estrechamente forma y función. Ofrece así una visión poco común y bien documentada de la religión cotidiana de un mundo desaparecido.

Pazuzu aparece en las fuentes escritas como rey de los demonios del viento maligno, hijo del dios Hanbi. Su ámbito de acción era el viento cálido y seco que soplaba desde el oeste y el suroeste sobre la tierra de los dos ríos.

Este viento traía enfermedades febriles, sequía y plagas de langostas. Pazuzu no encarnaba, pues, una amenaza abstracta, sino un peligro muy concreto que se experimentaba cada año en la vida agraria cotidiana.

Es llamativo que Pazuzu carezca casi de una mitología propia. Mientras que otras figuras del Oriente Antiguo son descritas ampliamente en relatos, himnos y epopeyas, Pazuzu es conocido casi exclusivamente a través de los propios amuletos y de algunos textos de conjuros.

Es un ser que vive en el objeto, no en el relato. Esta peculiaridad ha ocupado a los investigadores durante mucho tiempo, pues resulta inusual para una figura tan extendida. Una descripción más detallada del ser se encuentra en la página dedicada a Pazuzu en el léxico de seres.

Precisamente porque Pazuzu dominaba el viento dañino, podía también contenerlo, según la convicción del Oriente Antiguo. Quien ganaba al señor de los demonios del viento como aliado obtenía un poderoso apoyo contra exactamente aquellas fuerzas sobre las que Pazuzu reinaba.

El amuleto hacía visible y permanente esta alianza. Portaba al demonio no como amenaza, sino como poder protector vinculado y dirigido hacia el exterior.

La iconografía de Pazuzu es un ejemplo paradigmático de un ser híbrido compuesto. La cabeza presenta un rostro canino o leonino con ojos hundidos y prominentes, una frente marcada y un par de cuernos curvados. El cuerpo de apariencia humana aparece representado con escamas, los pies terminan en garras de ave y la mayoría de las representaciones muestran dos pares de alas. El conjunto se cierra con una cola de escorpión.

Cada uno de estos rasgos procede del repertorio de animales peligrosos o fronterizos. El depredador, el ave de presa y el escorpión son seres a los que la cultura del Oriente Antiguo atribuía agresividad y peligro.

La figura híbrida concentra estas cualidades y convierte a Pazuzu en una aparición que ya por su aspecto intimida. Una mano alzada y otra descendida forman además un gesto fijo que la investigación interpreta como ademán ritual de amenaza y defensa.

Esta figura no era una invención artística libre, sino un tipo iconográfico estable durante siglos. Quien tomaba en sus manos un amuleto de Pazuzu –amuleto– reconocía de inmediato de qué se trataba.

Precisamente la reconocibilidad era importante, pues la imagen debía actuar de forma inequívoca, tanto sobre quien la portaba como sobre los poderes que debía repeler. La permanencia del tipo muestra cuán vinculante era la idea de Pazuzu en el Oriente Antiguo.

En cuanto al material, predomina el bronce; además están documentados la piedra, la arcilla cocida y la fayenza. El bronce podía fundirse y permitía una elaboración detallada de los rasgos faciales, razón por la cual los colgantes de cabeza están a menudo cuidadosamente trabajados. Los tamaños van desde pequeños colgantes de pocos centímetros de altura hasta cabezas más grandes y figuras completas que servían como estatuillas o como remates.

Se pueden distinguir dos formas básicas. Existe la figura completa como estatuilla o colgante, y existe, con mucha mayor frecuencia, la cabeza aislada de Pazuzu con una argolla para colgar.

La cabeza sola se consideraba una protección plenamente válida. Una parte representaba al todo, un principio ampliamente extendido en la amulética. La cabeza era al mismo tiempo más manejable, más fácil de portar y menos costosa de producir.

Muchas piezas llevan una inscripción. Con frecuencia es la autopresentación fija del demonio, que en su sentido comienza indicando que él es Pazuzu, hijo de Hanbi, el rey de los demonios del viento maligno.

Esta fórmula no era mera leyenda. Era un componente activo del efecto protector, pues nombrar al ser y consignar su origen y su rango se consideraban medios para vincular su fuerza y comprometerla con el amuleto.

La función más importante del amuleto de Pazuzu era repeler a Lamaschtu. Esta demonesa era considerada una amenaza para las mujeres embarazadas, las puérperas y los recién nacidos.

Se le atribuían los abortos, la fiebre del puerperio y la muerte temprana de los lactantes. Lamaschtu era así la encarnación de uno de los mayores peligros reales del mundo antiguo, en el que el parto y las primeras semanas de vida eran de alto riesgo para la madre y el hijo.

Pazuzu se oponía a este poder como contrafuerza. Esto se aprecia con especial claridad en las llamadas placas de Lamaschtu. Estas tablillas de bronce o piedra muestran en varios registros cómo la demonesa es conjurada y empujada de regreso al inframundo.

Sobre el borde superior de la placa sobresale una cabeza de Pazuzu que mira hacia abajo la escena y vigila, por así decirlo, el destierro. Las tablillas se colocaban sobre la cama o en la pared del espacio doméstico.

Las mujeres embarazadas y los niños pequeños llevaban además colgantes con la cabeza de Pazuzu directamente sobre el cuerpo. El amuleto acompañaba así precisamente a quienes se consideraban más vulnerables. Estaba, por tanto, estrechamente vinculado a la protección del parto y de la primera infancia, un ámbito en el que el deseo de seguridad era especialmente urgente.

El amuleto de Pazuzu –amuleto– no era un objeto para ocasiones especiales, sino parte de la vida cotidiana. La argolla de los colgantes de cabeza muestra que las piezas se llevaban colgadas de un cordel al cuello o en la vestimenta. Así, la protección acompañaba a quien la portaba durante el día y permanecía cerca también de noche.

Además, el amuleto tenía un lugar fijo en el hogar. Las cabezas y figuras de mayor tamaño se colocaban en paredes, sobre puertas o cerca del lugar donde se dormía.

Las puertas, las ventanas y los umbrales eran considerados en el Oriente Antiguo los puntos por los que los poderes dañinos podían penetrar en el espacio protegido. Precisamente allí se situaba a Pazuzu para asegurar el límite del hogar.

El uso se extendía a todos los estratos sociales. Piezas sencillas, fundidas sin elaboración, se encuentran junto a ejemplares cuidadosamente trabajados. El amuleto de Pazuzu –amuleto– no era, por tanto, un privilegio de los pudientes, sino una protección ampliamente extendida, impulsada por el deseo de seguridad para la familia y el hogar. Esta cotidianidad lo distingue de los objetos puramente cultuales, reservados exclusivamente a los templos.

La gran época del amuleto de Pazuzu fue el primer milenio antes de nuestra era. En el Imperio neoasirio y neobabilónico estuvo en uso en amplias capas de la población, y también sobrevivió en el período persa posterior. Durante muchas generaciones formó parte del equipamiento habitual de la protección doméstica.

Los hallazgos se extienden mucho más allá del territorio central de Mesopotamia. Los amuletos de Pazuzu están documentados en el Levante, en Irán, en Egipto e incluso en el Mediterráneo oriental. Esta amplia dispersión muestra que los objetos viajaban junto con personas, mercancías e ideas, y que la concepción protectora asociada a ellos resultaba comprensible también más allá de las fronteras culturales.

Como contextos de hallazgo destacan sobre todo las tumbas y las viviendas, y en ocasiones también los santuarios. En la tumba, el amuleto debía seguir acompañando al difunto; en el hogar servía a los vivos. La distribución a lo largo de regiones y ámbitos vitales pone de manifiesto cuán arraigado estaba el amuleto de Pazuzu –amuleto– en la religión material del Oriente Antiguo.

El amuleto de Pazuzu –amuleto– sigue un principio de protección que la ciencia de las religiones describe como defensa mediante un poder aterrador aliado. En lugar de rogar únicamente a una deidad benévola, se vinculaba la fuerza de un ser temido y se dirigía su hostilidad hacia el exterior, contra Lamaschtu y contra el viento dañino.

La inscripción en los amuletos cumplía en ello una función precisa. Al nombrar a Pazuzu por su nombre y consignar su origen y su rango, lo fijaba al mismo tiempo. El demonio era nombrado, clasificado y con ello se le hacía manejable. Su naturaleza destructiva se conservaba, pero su dirección quedaba ahora determinada y comprometida con la protección de quien lo portaba.

Este patrón no es un caso aislado en el Oriente Antiguo, y también se encuentra en otras culturas. La imagen aterradora que ahuyenta el mal aparece, por ejemplo, en el Gorgoneion griego –la cabeza de Medusa en escudos y frontones de casas–, o en las amenazantes muecas de los guardianes de puertas del Asia oriental.

El amuleto de Pazuzu –amuleto– es una forma especialmente bien elaborada de esta idea extendida de que el terror puede repelerse con terror.

La investigación científica sobre Pazuzu se remonta a los inicios del siglo XX, cuando asiriólogos como Heinrich Zimmern estudiaron los textos de conjuros. La visión de conjunto más autorizada hasta hoy la ofreció Nils Heeßel en el año 2002.

Su estudio arqueológico y filológico ordenó el extenso conjunto de amuletos y placas, creando así la base para cualquier investigación ulterior sobre el tema. La investigación debe además importantes clasificaciones a Frans Wiggermann, que ha estudiado los espíritus protectores mesopotámicos y sus textos rituales.

Para un público amplio, el nombre de Pazuzu es conocido sobre todo por la película Der Exorzist del año 1973, en la que una estatua de Pazuzu desempeña un papel. Esta recepción ha dado a conocer al demonio ampliamente, pero al mismo tiempo ha distorsionado su imagen.

En la percepción popular, Pazuzu ha pasado a ser desde entonces la encarnación pura del mal. Los datos históricos son otros. El amuleto de Pazuzu –amuleto– era un objeto de protección, un objeto de cuidado para mujeres embarazadas y niños. Quien lo portaba no buscaba el mal, sino que quería repelerlo.

Amuletos originales de Pazuzu y la famosa estatuilla del demonio pueden verse hoy en varias grandes colecciones, entre ellas el Louvre en París, el British Museum en Londres y el Museo del Próximo Oriente en Berlín. Son testimonio de una tradición de protección que durante siglos acompañó la vida cotidiana de muchas personas y que pertenece a los capítulos más notables de la amulética del Oriente Antiguo.