O amuleto de Pazuzu: o demo como defensa contra Lamaschtu

O amuleto de Pazuzu é un obxecto portátil do Antigo Oriente. Desde finais do segundo milenio ata ben entrado o primeiro milenio antes da nosa era, estivo estendido en Mesopotamia e nas rexións veciñas.

Representa a cabeza ou a figura completa do demo Pazuzu e levábase sobre o corpo, colgado dun cordón ou colocado no espazo doméstico. Durante varios séculos formou parte da equipación habitual da protección do fogar.

O particular deste amuleto é unha aparente contradición. O propio Pazuzu era considerado un ser perigoso, señor dos demos malignos do vento. Aínda así, as persoas buscaban expresamente a súa protección.

A concepción do Antigo Oriente seguía neste caso unha lóxica comprensible: un poder ameazante pode conter outro poder considerado aínda máis ameazante. O amuleto non era, polo tanto, un talismán da sorte no sentido actual, senón un obxecto de protección específico cunha función ben definida.

Na ciencia das relixións, o amuleto de Pazuzu está considerado entre os apotropaicos. O termo procede do grego e designa obxectos cuxa función é afastar o mal.

O amuleto de Pazuzu é un dos apotropaicos mellor estudados do Próximo Oriente, xa que se conservou en gran número e porque en poucos outros obxectos forma e función están tan estreitamente unidas. Ofrece así unha perspectiva rara e ben documentada sobre a relixión cotiá dun mundo desaparecido.

Pazuzu aparece nas fontes escritas como rei dos demos malignos do vento, fillo do deus Hanbi. O seu ámbito de acción era o vento cálido e seco que soprava desde o oeste e o suroeste sobre a Mesopotamia.

Ese vento traía febres, seca e praxes de saltóns. Pazuzu non representaba, pois, unha ameaza abstracta, senón un perigo moi concreto, que se experimentaba cada ano na vida agrícola cotiá.

Chama a atención que Pazuzu apenas posúe unha mitoloxía propia. Mentres outras figuras do Antigo Oriente son descritas con detalle en relatos, himnos e poemas épicos, Pazuzu é coñecido case exclusivamente a través dos propios amuletos e dun pequeno número de textos de conxuro.

É un ser que vive no obxecto, non no relato. Esta particularidade ocupou durante tempo á investigación, xa que resulta pouco habitual para unha figura tan estendida. Pode atoparse unha descrición máis detallada desta figura na páxina dedicada a Pazuzu no léxico de seres.

Precisamente por dominar o vento nocivo, Pazuzu podía tamén, segundo a crenza do Antigo Oriente, conteño. Quen conseguía ter da súa parte ao señor dos demos do vento gañaba un aliado poderoso contra as mesmas forzas que Pazuzu gobernaba.

O amuleto facía visible e duradeira esa alianza. Non representaba o demo como ameaza, senón como poder protector, contido e voltado cara ao exterior.

A iconografía de Pazuzu é un exemplo modelo dun ser mixto composto. A cabeza presenta un rostro de tipo can ou león, con ollos profundamente encaixados e prominentes, unha fronte marcada e un par de cornos curvados. O corpo, de aparencia humana, aparece escamado, os pés remataban en garras de ave, e a maioría das representacións levan dous pares de ás. Complétase co final dunha cola de escorpión.

Cada un destes trazos procede do repertorio de animais perigosos ou fronteirizos. Depredador, ave de rapina e escorpión son seres aos que a cultura do Antigo Oriente atribuía combatividade e perigo.

A figura mixta concentra estas propiedades e converte a Pazuzu nunha aparición que xa impresiona pola súa simple visión. Unha man alzada e outra baixada forman ademais un xesto fixo, interpretado pola investigación como un ademán ritual de ameaza e defensa.

Esta figura non foi unha invención artística libre, senón un tipo iconográfico estable durante séculos. Quen collía nas mans un amuleto de Pazuzu recoñecía de inmediato de que se tratraba.

Precisamente esa recoñecibilidade era importante, xa que a imaxe debía actuar de forma inequívoca, tanto sobre quen a portaba como sobre os poderes que se pretendía repeler. A estabilidade deste tipo mostra até que punto era vinculante a idea de Pazuzu no Antigo Oriente.

No que respecta ao material, predomina o bronce, aínda que tamén se documentan pedra, barro cocido e faiança. O bronce permitía o vaciado e unha elaboración fina dos trazos faciais, polo que precisamente os colgantes en forma de cabeza adoitan estar traballados con esmero. Os tamaños van desde pequenos colgantes de poucos centímetros de altura até cabezas e figuras completas de maior tamaño, que servían como estatua ou como remate ornamental.

Pódense distinguir dúas formas básicas. Está a figura completa como estatueta ou colgante, e está, con moita máis frecuencia, a cabeza illada de Pazuzu cunha argola para colgar.

A cabeza soa xa se consideraba unha protección completa. Unha parte representaba o todo, un principio moi estendido no estudo dos amuletos. A cabeza era ademais máis manexable, máis fácil de levar e máis económica de fabricar.

Moitas pezas levan unha inscrición. Con frecuencia trátase da fórmula fixa de autopresentación do demo, que en esencia comeza dicindo que é Pazuzu, fillo de Hanbi, rei dos malignos demos do vento.

Esta fórmula non era unha simple inscrición decorativa. Formaba parte activa do efecto protector, xa que nomear o ser e fixar o seu rango consideráronse un medio para atar o seu poder e vincularlo ao amuleto.

A función máis importante do amuleto de Pazuzu era a defensa fronte a Lamashtu. Esta demonia era considerada unha ameaza para as embarazadas, as puérperas e os recentemente nacidos.

Atribuíanselle os abortos, a febre puerperal e a morte prematura dos bebés. Lamashtu era así a encarnación dun dos maiores perigos reais do mundo antigo, no que o parto e as primeiras semanas de vida resultaban moi arriscados tanto para a nai como para o fillo.

Pazuzu enfrontábase a este poder como forza contraria. Isto vese con especial claridade nas chamadas placas de Lamashtu. Estas táboas de bronce ou pedra mostran, en varios rexistros de imaxes, como a demonia é conxurada e devolta ao inframundo.

Sobre a beira superior da placa sobresae unha cabeza de Pazuzu, que mira cara á escena como se supervisase o desterro. As táboas colocábanse sobre a cama ou na parede da estancia.

As mulleres embarazadas e os nenos pequenos levaban ademais colgantes coa cabeza de Pazuzu directamente sobre o corpo. O amuleto acompañaba, polo tanto, precisamente ás persoas consideradas máis vulnerables. Deste xeito, estaba estreitamente ligado á protección do parto e da primeira infancia, un ámbito no que o desexo de seguranza era especialmente urxente.

O amuleto de Pazuzu non era un obxecto reservado a ocasións especiais, senón parte da vida cotiá. A anela de suspensión que teñen os colgantes en forma de cabeza mostra que as pezas se levaban dun cordón ao pescozo ou prendidas na vestimenta. Deste xeito, a protección acompañaba a quen o levaba durante o día e permanecía preto tamén de noite.

Ademais, o amuleto tiña un lugar fixo na casa. As cabezas e figuras de maior tamaño colocábanse nas paredes, sobre as portas ou preto do lugar de descanso.

No Antigo Oriente, as portas, xanelas e limiares consideráronse os puntos por onde os poderes daniños podían penetrar no espazo protexido. Precisamente alí se colocaba a Pazuzu para asegurar os límites da casa.

O seu uso estendíase a todas as capas sociais. Pezas sinxelas e de fundición modesta conviven con exemplares traballados con esmero. O amuleto de Pazuzu non era, polo tanto, un privilexio dos acomodados, senón unha protección amplamente compartida, sustentada polo desexo de seguridade para a familia e o fogar. Esta condición cotiá diferénciao dos obxectos puramente cultuais, reservados exclusivamente aos templos.

A gran época do amuleto de Pazuzu foi o primeiro milenio antes da nosa era. No imperio neoasirio e neobabilónico usábase entre amplos sectores da poboación, e seguiu vivo tamén durante o período persa posterior. Ao longo de moitas xeracións formou parte fixa da protección do fogar.

Os achados chegan moito máis alá do núcleo de Mesopotamia. Documéntanse amuletos de Pazuzu no Levante, en Irán, en Exipto e mesmo no Mediterráneo oriental. Esta ampla dispersión mostra que os obxectos viaxaban coas persoas, coas mercadorías e coas ideas, e que a noción de protección que levaban asociada resultaba comprensible tamén máis alá das fronteiras culturais.

Como contextos de achado destacan sobre todo as tumbas e as vivendas, e ocasionalmente tamén os santuarios. Na tumba, o amuleto debía seguir acompañando ao defunto; na casa, servía aos vivos. Esta distribución entre rexións e ámbitos da vida amosa ata que punto o amuleto de Pazuzu estaba arraigado na relixión material do Antigo Oriente.

O amuleto de Pazuzu segue un principio de protección que a ciencia das relixións describe como defensa mediante unha forza terrorífica aliada. En vez de pedir simplemente axuda a unha divindade benévola, vinculábase o poder dun ser temido e dirixíase a súa hostilidade cara ao exterior, contra Lamashtu e contra o vento daniño.

A inscrición destes amuletos cumpría unha función precisa. Ao nomear a Pazuzu e establecer a súa orixe e o seu rango, fixábao ao mesmo tempo. O demo era nomeado, clasificado e así facíase manexable. A súa natureza destrutiva permanecía intacta, pero a súa orientación quedaba determinada e posta ao servizo da protección de quen o portaba.

Este patrón non é un caso illado no Próximo Oriente antigo, e aparece tamén noutras culturas. A imaxe terrorífica que afasta a desgraza atópase, por exemplo, no gorgoneion grego, a cabeza de Medusa en escudos e frontóns de casas, ou nas máscaras ameazantes dos gardiáns de portas do leste asiático.

O amuleto de Pazuzu é unha forma especialmente elaborada desta idea moi estendida de que o terror pode ser afastado con terror.

O estudo científico de Pazuzu remóntase ao inicio do século XX, cando asiriólogos como Heinrich Zimmern comezaron a descifrar os textos de conxuro. A visión de conxunto que segue a ser referencia hoxe en día foi presentada por Nils Heeßel en 2002.

O seu estudo arqueolóxico e filolóxico ordenou o amplo conxunto de amuletos e placas, e así creou a base para calquera investigación posterior sobre o tema. A investigación tamén debe importantes clasificacións a Frans Wiggermann, que estudou os espíritos protectores mesopotámicos e os seus textos rituais.

Para un público amplo, o nome de Pazuzu é coñecido sobre todo pola película O Exorcista, de 1973, na que aparece unha estatua de Pazuzu. Esta recepción popularizou moito o demo, pero ao mesmo tempo distorsionou a súa imaxe.

Desde entón, na percepción popular Pazuzu pasou a considerarse unha pura encarnación do mal. O feito histórico é outro. O amuleto de Pazuzu era un obxecto de protección, un elemento de coidado para mulleres embarazadas e nenos. Quen o portaba non buscaba o mal, senón que quería afastalo.

Hoxe en día pódense ver amuletos orixinais de Pazuzu e a súa célebre estatuíña en varias grandes coleccións, entre elas o Louvre en París, o British Museum en Londres e o Museo do Próximo Oriente Antigo de Berlín. Dan testemuño dunha tradición protectora que acompañou a vida cotiá de moitas persoas ao longo de séculos, e que forma parte dos capítulos máis impresionantes da amuletística do antigo Próximo Oriente.