Pele ist die Vulkangöttin Hawaiis, die der Überlieferung nach im Krater Halemaʻumaʻu am Kīlauea wohnt. Sie gilt als mächtige, launische Gestalt und ist bis heute fester Bestandteil hawaiischer Erzähltradition und Kunst.

Was ist der Unterschied zwischen Akua und Aumakua?

Akua sind Götter im engeren Sinn, etwa die vier Hauptgötter Kū, Kāne, Lono und Kanaloa. ʻAumākua sind dagegen vergöttlichte Ahnengeister einzelner Familien, die oft in Tiergestalt erscheinen und als persönliche Schutzmächte gelten.

Was waren die Night Marchers?

Die Night Marchers, Huakaʻi Pō, sind Geisterprozessionen verstorbener Krieger und Häuptlinge, die der Überlieferung nach nachts auf alten Pfaden ziehen. Der Volksglaube rät, sich bei einer Begegnung flach auf den Boden zu legen und keinen Blickkontakt zu suchen.

Was war das Kapu-System?

Kapu war ein umfassendes Tabu-System, das rituelle Reinheit und soziale Ordnung regelte, unter anderem die getrennte Nahrungsaufnahme von Männern und Frauen. Es wurde 1819 unter König Kamehameha II. und der Regentin Kaʻahumanu offiziell aufgehoben.

Deuses hawaianos, Pele e o mundo espiritual de Hawaii

Os habitantes polinesios de Hawaii, colonizados probablemente entre os séculos XI e XIII desde as Illas da Sociedade e as Marquesas, desenvolveron unha tradición relixiosa propia arredor do sistema normativo do kapu, a deusa do volcán Pele e os espíritos protectores familiares, os aumakua. Tras a caída do sistema kapu en 1819 e a evanxelización a partir de 1820, esta tradición vive un rexurdimento cultural continuo desde a Hawaiian Renaissance dos anos 1970.

O mundo espiritual hawaiano está intimamente ligado ao volcán, ao mar e aos antepasados das familias. O título leva o nome de Deuses hawaianos e presenta a Pele, Poliahu e Akua.

A veneración dos aumakua hawaianos constitúe, xunto co culto aos grandes deuses akua, o eixo central da relixión hawaiana.

Os deuses hawaianos organízanse en catro deidades principais arredor de Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, a familia de Pele das deusas do volcán e da neve, e divindades do vento e do mar como Kamohoaliʻi. Aínda hoxe se veneran con vitalidade en Hawaii.

Lingua hawaiana e historia da colonización

O hawaiano (ʻŌlelo Hawaiʻi) pertence á rama polinesia da familia lingüística austronesia. Segundo a investigación arqueolóxica actual, Hawaii foi colonizada como moi cedo entre os anos 1000 e 1200 d. C. por navegantes procedentes do centro da Polinesia Oriental, probablemente das Illas da Sociedade e das Marquesas, é dicir, moito máis tarde do que se supuña antes.

A sociedade insular organizábase en rangos hereditarios de xefatura (aliʻi), cuxo estatus estaba intimamente ligado ao sistema normativo do kapu e ao concepto de mana, unha forza sobrenatural. En 1778 o navegante británico James Cook chegou ás illas; en 1819 o rei Kamehameha II (Liholiho) e a rexente Kaʻahumanu abolían o sistema kapu (ʻAi Noa); en 1820 misioneiros protestantes procedentes dos Estados Unidos comezaron unha cristianización sistemática.

O volcán e o mar ordenan o mundo divino de Hawaii: na terra e nas cráteres reina a deusa do lume Pele, nas augas divindades como Kamohoaliʻi. A Hawaiian Renaissance mantén vivo este saber até hoxe.

Akua e aumakua, deuses e espíritos ancestrais

Akua designa os deuses en sentido estrito, encabezados polas catro deidades principais Kū (guerra e política), Kāne (vida e creación), Lono (fertilidade e paz) e Kanaloa (mar). Os ʻaumākua, en cambio, son espíritos ancestrais deificados de familias concretas, que adoitan aparecer en forma animal, por exemplo como tiburón, como bufo pueo ou como polbo, e considéranse mediadores entre a familia e os grandes akua.

Segundo a tradición, os ʻaumākua avisan do perigo, aparecen en soños e castigan a mala conduta, pero sobre todo son considerados poderes protectores persoais e familiares na vida cotiá. Esta crenza segue formando parte da identidade e da tradición narrativa hawaiana até hoxe.

O sistema kapu e a súa abolición en 1819

O kapu designaba un amplo sistema de tabús e prohibicións que regulaba a pureza ritual, a orde social e o estatus dos aliʻi. Destaca especialmente o ʻAi Kapu, a separación das comidas entre homes e mulleres, así como a prohibición de certos alimentos, como a carne de porco ou os plátanos, para as mulleres. As infraccións podían ser castigadas coa morte.

En 1819 o rei Kamehameha II e a influente rexente Kaʻahumanu aboliron o sistema kapu mediante o acto demostrativo de comer xuntos homes e mulleres, coñecido como ʻAi Noa, «comida libre». As forzas conservadoras resistiron na batalla de Kuamoʻo, pero foron derrotadas. A abolición formal seguiu tendo efectos sociais e relixiosos durante moito tempo.

Pele, a deusa do volcán, e a súa familia

Pele, deusa do volcán, considérase habitante do cráter Halemaʻumaʻu no Kīlauea. O mito da súa migración conta a fuxida desde a terra mítica de Kahiki, perseguida pola súa irmá maior, a deusa do mar Nāmaka, coa que mantén unha rivalidade; varios intentos fracasados de prender lume noutras illas preceden, segundo esta tradición, ao seu asentamento definitivo en Hawaii.

Entre os irmáns de Pele figuran Hiʻiaka, coñecida polo hula e a arte da curación, e o deus tiburón Kamohoaliʻi. A súa rival é Poliahu, a deusa da neve do Mauna Kea, protagonista dun mito no que unha competición de trineos remata cando Pele libera lava e Poliahu a contén con neve e xeo, interpretado como símbolo da oposición entre o lume e a neve.

Preguntas frecuentes sobre a tradición hawaiana

Quen é Pele?

Pele é a deusa do volcán de Hawai, que segundo a tradición habita no cráter Halemaʻumaʻu, no Kīlauea. Considérase unha figura poderosa e voluble, e continúa a ser parte fundamental da tradición narrativa e da arte hawaiana.

Cal é a diferenza entre Akua e Aumakua?

Os akua son deuses en sentido estrito, como os catro deuses principais Kū, Kāne, Lono e Kanaloa. As ʻaumākua, en cambio, son espíritos ancestrais deificados de familias concretas, que a miúdo aparecen en forma animal e son considerados poderes protectores persoais.

Que eran os Night Marchers?

Os Night Marchers, ou Huakaʻi Pō, son procesións espectrais de guerreiros e xefes falecidos que, segundo a tradición, percorren de noite antigos camiños. A crenza popular recomenda, en caso de atoparse con eles, tenderse boca abaixo no chan e evitar o contacto visual.

Que foi o sistema kapu?

O kapu era un sistema completo de tabús que regulaba a pureza ritual e a orde social, entre outras cousas a alimentación separada de homes e mulleres. Foi abolido oficialmente en 1819 baixo o rei Kamehameha II e a rexente Kaʻahumanu.

Night Marchers, as procesións espectrais dos guerreiros

Os Night Marchers, Huakaʻi Pō, son procesións espectrais de guerreiros e xefes falecidos que, segundo a tradición, percorren antigos camiños sobre todo nas noites de certos deuses, como Kū, Kāne, Lono ou Kanaloa, acompañados de facho, tambores e buguinas.

A crenza popular recomenda encarecidamente respecto ante un encontro, xa que o contacto visual se considera perigoso; o recomendado é tenderse boca abaixo no chan. Segundo a tradición, é posible salvarse se algún ancestro presente recoñece o afectado como descendente. Os Night Marchers seguen sendo hoxe unha parte viva da tradición narrativa hawaiana.

Poliahu, Waiau, Lilinoe e as irmás do Mauna Kea

Poliahu, deusa da neve do Mauna Kea, é considerada rival de Pele e é venerada xunto con outras irmás. Waiau, a máis nova destas figuras, encarna o lago do cráter de gran altitude Lake Waiau e, segundo a tradición, vixía a Poliahu. Lilinoe encarna a brétema do monte, interpretada a miúdo como o cabelo de néboa de Pele, e Kahoupokāne tamén se conta entre este círculo de irmás da montaña, asociada ao monte Hualālai.

Este grupo de deusas da neve do Mauna Kea contraponse na tradición oral á deusa do lume Pele, do sur da illa de Hawai, un motivo que reflicte o contraste xeográfico entre neve e lava nunha mesma illa.

Misión, marxinación e o Renacemento Hawaiano

Tras a abolición do sistema kapu en 1819, a partir de 1820 iniciouse unha intensa misión protestante que fixo retroceder a veneración tradicional dos deuses. A lingua hawaiana foi fortemente marxinada da vida pública e do sistema educativo a finais do século XIX e no século XX, proceso que se intensificou tras a caída do reino de Hawai en 1893.

Desde a década de 1970, o Renacemento Hawaiano contribuíu a unha visible revitalización cultural e lingüística, con escolas de inmersión en lingua hawaiana, o coidado do hula e da navegación tradicional, así como un renovado interese público por Pele, os aumakua e outras figuras da tradición. As obras científicas fundamentais son de Martha Warren Beckwith e Mary Kawena Pukui, ademais dos eruditos hawaianos David Malo e Samuel Kamakau, no século XIX.

Un arquipélago con tradicións locais diversas

Hawai está formado por varias illas grandes e numerosas illas máis pequenas que, antes da unificación política levada a cabo por Kamehameha I cara a 1810, constituían durante séculos xefaturas independentes. Esta diversidade política reflectíase en distintas expresións locais da veneración dos deuses, como a especial importancia de Pele e da súa familia na illa de Hawai, cos seus volcáns activos.

Tamén as irmás do Mauna Kea, Poliahu, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne, están vinculadas principalmente a esta única illa e ao seu monte máis alto, mentres que outras figuras, como o complexo do deus do vento arredor de Lāʻamaomao e o seu descendente Pākaʻa, aparecen en relatos que se estenden por varias illas.

A profundidade xenealóxica da nobreza hawaiana, os aliʻi, vinculaba estreitamente a autoridade relixiosa a familias e lugares concretos, polo que a veneración dos aumakua familiares tamén variaba de lugar a lugar e de liñaxe a liñaxe. As afirmacións xerais sobre «a relixión hawaiana» ocultan, por tanto, unha considerable diversidade interna.

O que si compartían as illas era a veneración dos catro deuses principais Kū, Kāne, Lono e Kanaloa, o sistema de orde kapu e a idea de espíritos protectores persoais e familiares, os aumakua. Tamén estes elementos comúns están documentados de forma diferente segundo a rexión nas fontes.

Akua, Aumakua e os poderes da cosmovisión hawaiana

No centro do panteón hawaiano están os catro deuses principais: Kū, encargado da guerra e a política, Kāne, da vida e a creación, Lono, da fertilidade e a paz, e Kanaloa, do mar. Ao seu lado hai numerosos outros Akua e figuras heroicas semidivinas que desempeñan un papel importante en tradicións familiares ou locais concretas.

Unha categoría propia son os ʻAumākua, espíritos ancestrais divinizados que a miúdo aparecen en forma animal, por exemplo como tiburón, curuxa ou polbo, e que se consideran poderes protectores persoais de familias concretas. Segundo a tradición, avisan do perigo, aparecen en soños e castigan o comportamento irrespectuoso.

A familia de Pele ocupa un lugar destacado: a deusa do volcán Pele cos seus irmáns, entre eles o deus tiburón Kamohoaliʻi e a deusa do mar Nāmaka, así como a súa rival Poliahu coas irmás do Mauna Kea, Waiau, Lilinoe e Kahoupokāne. O vento e o mar teñen divindades propias, como Lāʻamaomao, coa súa lexendaria calabaza do vento, e o heroe Pākaʻa, seu descendente.

Os mortos e os antepasados teñen o seu lugar propio, aínda hoxe presente na tradición oral, nos Night Marchers, as procesións nocturnas de espíritos de guerreiros falecidos.

Non hai un acordo completo sobre a sistemática exacta deste panteón, xa que a relixión precolonial só se transmitiu de forma oral e os rexistros escritos só comezaron con eruditos hawaianos do século XIX, como David Malo e Samuel Kamakau, e coa investigación comparativa de Martha Warren Beckwith no século XX.

As fontes: cronistas hawaianos e investigación mitolóxica comparativa

A primeira tradición escrita sobre a relixión hawaiana procede en boa parte dos propios eruditos hawaianos, que no século XIX, tras a introdución da escritura polos misioneiros estadounidenses, rexistraron o seu propio coñecemento, non só de observadores externos.

É fundamental David Malo coa súa obra Moʻolelo Hawaiʻi, en inglés Hawaiian Antiquities, considerada unha das perspectivas internas hawaianas máis importantes sobre a sociedade precolonial. O historiador Samuel Kamakau completou isto con amplos rexistros sobre a historia e a sociedade precoloniais.

No século XX, a etnóloga Martha Warren Beckwith realizou, coa súa obra de referencia Hawaiian Mythology, publicada en 1940, unha clasificación sistemática e comparativa dentro do contexto polinesio dos mitos transmitidos. A lingüista e conservadora cultural Mary Kawena Pukui contribuíu de forma decisiva á preservación do coñecemento coa súa investigación lingüística e etnográfica, entre outras cousas cun dicionario hawaiano-inglés fundamental.

Un tipo de fonte propio son os relatos heroicos transmitidos oralmente (moʻolelo), como os de Pākaʻa e a calabaza do vento da súa parenta Lāʻamaomao, que só se fixaron por escrito moi tarde e cuxas variantes orais difiren en parte considerablemente.

Os investigadores sinalan que a reconstrución da relixión hawaiana precolonial se basea na interacción entre perspectivas internas hawaianas e a investigación comparativa posterior, o que ofrece un panorama de fontes máis matizado que noutras muchas rexións colonizadas, onde predominan as perspectivas externas.

A caída do kapu, a misión e o Hawaiian Renaissance

Tras a chegada do navegante británico James Cook en 1778, o contacto de Hawaii co Occidente intensificouse rapidamente, acompañado de enfermidades importadas que reduciron drasticamente a poboación autóctona. En 1819, o rei Kamehameha II e a rexente Kaʻahumanu abolieron o sistema kapu mediante o ʻAi Noa, e as forzas conservadoras foron derrotadas na batalla de Kuamoʻo.

Xa en 1820 chegaron os primeiros misioneiros protestantes procedentes dos Estados Unidos e comezaron unha cristianización sistemática, a escritura da lingua hawaiana e a creación dun sistema escolar. A veneración tradicional dos deuses foise reducindo, pero mantívose en parte nas tradicións familiares, na narración oral e na crenza popular, por exemplo arredor de Pele ou dos Night Marchers.

En 1893 foi derrocado o Reino de Hawaii, en 1898 os Estados Unidos anexionaron as illas, e no século XX a lingua hawaiana foi fortemente reprimida durante un tempo na vida pública e nas escolas, o número de falantes descendeu drasticamente.

Desde a década de 1970, o movemento coñecido como Hawaiian Renaissance contribúe a unha ampla revitalización cultural e lingüística, visible nas escolas de inmersión en lingua hawaiana, no coidado do hula e da navegación tradicional, por exemplo mediante as viaxes da canoa de doble casco Hōkūleʻa, así como nun renovado interese público e científico por Pele, os Aumakua e outras figuras da tradición.

Esta revitalización está estreitamente ligada a un movemento político de soberanía. Ao mesmo tempo, a relixión hawaiana segue sendo para moitas persoas das illas parte dunha identidade cultural e en parte relixiosa viva e en transformación, non só obxecto de consideración histórica.

Seres desta tradición (8)

A familia de Pele une o volcán, a neve e o mar nunha tradición narrativa e protectora aínda hoxe viva, na que os espíritos protectores familiares coñecidos como espíritos ancestrais Aumakua ofrecen advertencia e axuda na vida cotiá.

Conceptos clave relacionados: Pele Aumakua Akua Kapu Kāne Kanaloa Kū Lono Mauna Kea Hawaii.

Obxectos de protección desta tradición cultural

A tradición hawaiana coñece as lei tranzadas como sinal de respecto e bendición, o trato marcado polo kapu con lugares e obxectos sagrados, así como a idea dos espíritos protectores familiares Aumakua; os amuletos portátiles no sentido europeo están menos documentados que estas formas de protección rituais, ligadas ao lugar e á familia, comparables como moito cos rezos ou os talismáns doutras culturas. O Schutz-Kompass ofrece unha visión xeral dos obxectos de protección de diferentes tradicións.

iWell Guard encádrase nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, con arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro auténtico, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.