Deuses indíxenas, Lakota, Hopi e Navajo de Norteamérica

As tradicións relixiosas dos pobos indíxenas de Norteamérica son tan diversas como as súas linguas e culturas: os lakota nas Grandes Chairas, os hopi e pueblo no suroeste, os navajo (diné) como a maior nación tribal, os inuit no extremo norte, os cherokee no sueste, e os haida e tlingit na costa noroeste.

A pesar desta diversidade, moitas tradicións comparten referencias ao Gran Espírito, a espíritos guías animais, á paisaxe sagrada e a obxectos de protección portátiles.

As relixións indíxenas de Norteamérica e as súas tradicións de protección son o foco desta panorámica.

As First Nations non comparten un panteón común; cada unha das numerosas nacións transmite os seus propios deuses e espíritos.

Diversidade das áreas culturais

A antropoloxía divide tradicionalmente os pobos indíxenas de Norteamérica en áreas culturais: Ártico (inuit, yupik), Subártico (dene), Costa Noroeste (haida, tlingit, kwakwaka’wakw), Planalto (nez perce), Grandes Chairas (lakota, cheyenne, crow, blackfoot), Bosques Orientais (iroqueses, cherokee, algonquin), Suroeste (hopi, pueblo, navajo, apache), Gran Cunca (shoshone, ute), California (pomo, chumash).

Cada área ten os seus propios focos relixiosos, desde prácticas chamánicas e medicina vexetal até unha cosmoloxía estruturada en clans.

Lakota, Wakan Tanka, Danza do Sol, Busca de Visión

Os lakota (unha das tres linguas principais dos sioux) veneran a Wakan Tanka, o “Gran Espírito” ou, con máis precisión, o “gran ser sagrado“, un principio que impregna todo e se manifesta en múltiples aspectos. A Danza do Sol é o ritual anual máis importante, que combina danza, xaxún e proba física.

A Busca de Visión (Hanblecha), catro días de xaxún en soidade na natureza, marca as transicións vitais e o encontro persoal co espírito. Un elemento cerimonial fundamental é a Chanunpa (pipa sagrada), que segundo a tradición trouxo a Muller Búfalo Branco.

Hopi e Pueblo, a relixión kachina

Entre os hopi e os pueblo do suroeste, os espíritos kachina organizan a vida relixiosa. As kachinas son mediadoras entre o mundo dos deuses e o dos humanos, e encárnanas bailaríns con máscaras en ciclos de danza anuais.

Entre os hopi existen máis de 300 figuras kachina, cada unha coa súa función propia (chuvia, fertilidade, curación, ensinanza da xuventude). As bonecas kachina, talladas en madeira de choupo, serven para a educación relixiosa. A tradición pueblo coñece a kiva como espazo de reunión e iniciación.

Navajo (Diné), Hozhó e camiños de curación

Os navajo denomínanse a si mesmos diné (“o pobo”). No centro da súa relixión está Hozhó: beleza, harmonía, equilibrio. Os mitos de creación relatan o ascenso desde catro mundos inferiores até o mundo actual.

Os rituais de curación (cantos, camiños) como o Blessingway, o Enemyway e o Nightway son cerimonias complexas de varios días con pinturas de area (Iikááh), cantos e oracións. As pinturas de area destrúense tras o seu uso, xa que non están feitas para durar senón para o acto curativo en si.

Obxectos de protección, bolsas de medicina, atrapasoños e plumas

A bolsa de medicina (Medicine Bundle / Pouch), unha bolsa de coiro con obxectos sagrados adquiridos persoalmente, é central en moitas tradicións das Grandes Chairas e dos bosques. Os atrapasoños (Dreamcatcher, orixinariamente da tradición ojibwe) cólganse sobre os lugares de descanso e filtran os soños a través do seu deseño en forma de teaaraña.

As plumas de aguia consideranse os obxectos portátiles máis sagrados; a súa concesión require permiso e mérito acreditado. A turquesa é a pedra de protección central no suroeste (tradición ornamental navajo, pueblo e hopi). Os fetiches de espírito animal en pedra (zuni) empréganse na práctica das bolsas de medicina.

Preguntas frecuentes sobre os deuses indíxenas

Cantos deuses indíxenas existen?

Non existe unha soa relixión indíxena; máis de 500 tribos de First Nations de Norteamérica teñen cada unha as súas propias relixións. Os indios das Planicies (Lakota, Cheyenne, Crow) céntranse en Wakan Tanka. As familias lingüísticas algonquinas (Cree, Ojibwe) en Manitou. Os indios Pueblo (Hopi, Zuni) nos espíritos Kachina. O embaucador Coyote está estendido polo oeste americano. En total, centos de divindades e espíritos diferentes.

Quen é Wakan Tanka?

Wakan Tanka (lakota: Gran Misterio) é o poder sagrado supremo dos lakota sioux. A diferenza do deus cristián, Wakan Tanka non é unha persoa, senón unha realidade que todo o penetra con sete aspectos. O encontro coa Muller Bisonte Branca é o mito fundacional da pipa sagrada (Chanunpa) e dos sete ritos lakota.

Que é o Sun Dance?

O Sun Dance (lakota: Wi Wanyang Wachipi) é o ritual máis importante dos indios das Planicies, unha cerimonia de catro días polo solsticio de verán. Os bailaríns renuncian á comida e á bebida, e algúns quedan unidos por correas e estacas de madeira inseridas na pel do peito á árbore da danza do sol. O ritual foi prohibido en 1881 polo goberno dos Estados Unidos e volveu ser legal en 1978 coa American Indian Religious Freedom Act.

Quen é Coyote?

Coyote é o espírito embaucador de moitas tribos do oeste de Norteamérica (Navajo, Apache, Klamath, Maidu, entre outras), creador e pícaro á vez. Trae ás persoas o lume e as plantas de millo, pero tamén é sedutor e mentireiro.

As súas historias conteñen a miúdo elementos eróticos e obscenos, a diferenza dos contos indíxenas cristianizados para nenos. Desde a perspectiva das ciencias da relixión, Coyote é o embaucador prototípico, emparentado coa araña Anansi da África occidental e co nórdico Loki.

Sweat Lodge, ritual da pipa, Peiote

A Sweat Lodge (Inipi en lakota) é unha práctica pan-indíxena de purificación: unha pequena tenda en forma de cúpula feita de vimbio con pedras quentes e auga, con catro roldas de oracións, cantos sagrados e reflexión.

A cerimonia da pipa (Pipe Ceremony) santifica reunións e pactos. A Native American Church (fundada en 1918) usa o peiote (Lophophora williamsii) como medicina vexetal sacramental e é hoxe unha gran organización cunha teoloxía propia.

Situación actual e investigación

Uns 5,6 millóns de nativos americanos viven hoxe nos Estados Unidos, e outros case 2 millóns en Canadá. A liberdade relixiosa só se garantiu plenamente coa American Indian Religious Freedom Act de 1978; até entón moitas prácticas estaban prohibidas.

Obras de referencia científicas: Ake Hultkrantz The Religions of the American Indians, Sam Gill, Joel Martin, Vine Deloria Jr. (perspectiva indíxena).

Áreas culturais e a diversidade das nacións indíxenas

Falar da relixión dos indios americanos é unha simplificación que na investigación hai tempo se considera problemática. En Norteamérica existiron e existen centos de nacións propias, con linguas, formas sociais e concepcións relixiosas propias. Non hai unha única relixión indíxena, do mesmo xeito que non hai unha única relixión europea.

Para ordenar esta diversidade, a etnoloxía emprega o concepto de áreas culturais, é dicir, rexións máis amplas con condicións ambientais e trazos culturais similares.

É habitual distinguir, entre outras, a costa noroeste, a área californiana, o Plateau, as Grandes Chairas, a subártico, a área ártica, o Suroeste, o Sueste e as terras boscosas do nordeste. Esta clasificación é unha ferramenta de estudo, non unha autodescrición indíxena.

Xa dentro de cada área existen grandes diferenzas. No Suroeste, por exemplo, as comunidades sedentarias pueblo dos hopi e dos zuni, cos seus ritos da kiva e os seus danzantes con máscaras, difiren claramente dos diné, é dicir, dos navajo, cuxas cerimonias curativas e pinturas de area teñen unha lóxica propia.

Na costa noroeste, a pesca do salmón, as festas potlatch e un sistema complexo de emblemas e rangos marcaron a relixión, mentres que nas Grandes Chairas foron a caza do bisonte, a busca de visións e cerimonias como a danza do sol.

Unha presentación seria debe preguntar sempre de que nación, rexión e época se está falando. As afirmacións xerais sobre a espiritualidade indíxena non fan xustiza ao seu obxecto. Temas relacionados aparecen tratados en páxinas específicas de seres deste ámbito cultural.

Patróns de crenzas recorrentes

A pesar de toda a diversidade, pódense identificar algúns patróns de crenzas que aparecen en moitas tradicións norteamericanas, aínda que non en todas. É habitual a idea de que non só as persoas, senón tamén os animais, as plantas, os lugares e as forzas naturais poden ser persoas con vontade propia.

A investigación fala aquí dunha ontoloxía relacional ou persoal, na que a fronteira entre o humano e o non humano é permeable.

A miúdo aparece a idea dunha forza ou misterio que o impregna todo, denominado de xeito distinto en cada tradición. Estes conceptos son difíciles de traducir, e as traducións antigas como gran espírito deforman máis do que explican. Cada un destes conceptos pertence ao seu propio contexto lingüístico e cultural.

Moi difundida está a figura do trickster, un ser ambiguo que é á vez portador de cultura e axente perturbador, e que segundo a rexión aparece como coiote, corvo, araña ou visón. Os relatos do trickster explican a orixe do mundo e da orde, pero á vez transgreden as normas e mostran os seus límites.

Tamén é frecuente a busca de visións, unha loita, xeralmente acompañada de xaxún e reclusión, por acadar un encontro decisivo cun poder protector. Ademais, os rituais de curación e purificación desempeñan un papel importante, como a cabana de suor, así como as festas comunitarias vinculadas ao calendario. É importante ter en conta que cada un destes patróns adopta unha forma propia, con regras e significados propios, en cada nación.

Posta por escrito, historia da investigación e crítica das fontes

As tradicións norteamericanas transmitíronse de forma oral. Por iso as fontes escritas proceden case sempre de persoas de fóra: misioneiros, viaxeiros, funcionarios da administración e, máis tarde, etnólogos. Cada unha destas fontes leva consigo a perspectiva e os intereses de quen a escribiu, o que converte a crítica das fontes nunha condición básica para calquera estudo do tema.

Un papel importante, pero ambivalente, coubo á etnoloxía estadounidense arredor de Franz Boas e das súas discípulas e discípulos, a finais do século XIX e comezos do XX.

Recolleron en gran cantidade relatos, cancións e descricións rituais, moitas veces coa idea de que estaban documentando un mundo en desaparición. A investigación debe a este enfoque un material moi amplo, pero á vez xurdiu dunha idea equivocada, a do indio en vías de extinción.

Tamén resulta problemático que moitos rexistros se fixesen sen o consentimento das comunidades e que en ocasións recollesen coñecementos reservados só a persoas iniciadas. Por iso, científicos e comunidades indíxenas de hoxe reclaman ter voz sobre o que se pode investigar, publicar e expor. Leis como as que regulan en Norteamérica o tratamento de restos funerarios e obxectos rituais trouxeron cambios neste sentido.

A isto engádese unha historia de apropiación popular. Desde o século XIX, as concepcións indíxenas foron romantizadas, reelaboradas na esoterismo e mesturadas con elementos inventados, como na difundida pero tardía e en parte non indíxena construción dos animais de poder.

Por iso, a ciencia das relixións distingue coidadosamente entre as tradicións históricas e actuais de cada nación e o que delas se fixo en Occidente.

Presión colonial, novos movementos e revitalización

A historia relixiosa dos indíxenas de América do Norte desde a colonización está marcada por unha presión enorme. A perda de terras, os desprazamentos forzados, as epidemias e políticas específicas afectaron os fundamentos relixiosos de moitas nacións. Nos Estados Unidos e en Canadá, os nenos indíxenas foron levados durante xeracións a internados onde as linguas e as cerimonias estaban prohibidas. Certos rituais chegaron a estar prohibidos por lei durante determinados períodos.

Baixo esta presión xurdiron tamén novos movementos relixiosos. No século XIX estendeuse a Danza dos Espíritos, un movemento profético que agardaba a renovación do mundo e o retorno dos falecidos, cuxa represión culminou en 1890 no masacre de Wounded Knee.

Case ao mesmo tempo naceu a Native American Church, que combina o uso ritual do cacto peiote con elementos cristiáns e que hoxe é unha comunidade relixiosa recoñecida e de alcance interrexional.

Só a finais do século XX mellorou a situación legal. Nos Estados Unidos, a American Indian Religious Freedom Act de 1978 puxo baixo protección explícita a liberdade de culto, aínda que a súa aplicación práctica, por exemplo no acceso a lugares sagrados, segue sendo obxecto de controversia.

Desde a década de 1970 obsérvase unha ampla revitalización. As nacións levan adiante programas lingüísticos, retoman cerimonias e reclaman a devolución de obxectos sacros e restos ancestrais custodiados en museos.

Ao mesmo tempo, moitas comunidades marcan unha clara distancia fronte á apropiación comercial da súa relixión por parte de persoas alleas. Unha representación axeitada mostra, por tanto, a relixión indíxena de América do Norte como unha realidade viva no presente, sustentada por nacións propias, e non como un capítulo histórico xa pechado.

Seres desta tradición (10)

Changing Woman – Deusa do ciclo vital das Navajo

→ Ir ao ser

Coyote – Trickster dos indios norteamericanos

→ Ir ao ser

Iktomi – O trickster e espírito araña dos Lakota

→ Ir ao ser

Kachina – espíritos axudantes dos hopi e dos pobos pueblo

→ Ir ao ser

Spider Grandmother – Avoa Creadora dos pobos Pueblo

→ Ir ao ser

Thunderbird – O paxaro do trono dos indios norteamericanos

→ Ir ao ser

Tunkasila – Avó Ceo dos Lakota

→ Ir ao ser

Wakan Tanka – A Grande Forza Sagrada dos Lakota

→ Ir ao ser

Wendigo – espírito canibal dos pobos do bosque de Norteamérica

→ Ir ao ser

White Buffalo Calf Woman – Muller Sagrada dos Lakota

→ Ir ao ser

Termos clave relacionados: Lakota Hopi Navajo Diné Cherokee Haida Tlingit Inuit Manitou Wakan Tanka Sun Dance Vision Quest Medicine Bundle Dreamcatcher Kachina.

Obxectos de protección desta tradición cultural

As tradicións indíxenas de América do Norte, lakota, hopi, navajo e moitas outras, coñecen os fardos medicinais (Medicine Bundle), os captasoños, as plumas de aguia e os fetiches de pedra con espírito animal como obxectos de protección portátiles; as xoias de turquesa dos pueblo do suroeste están moi valoradas.

iWell Guard insírese nesta liña histórico-cultural de obxectos de protección portátiles, con arquitectura de materiais contemporánea, fabricado en Alemaña. 41 capas, ouro real, platino, prata. Dereito de devolución de 30 días.

Máis sobre o iWell Guard

As experiencias persoais poden variar. Non é un produto sanitario. Non promete curación.

Símbolos de protección das culturas indíxenas de América do Norte

O léxico dos símbolos de protección trata varios signos e obxectos das culturas indíxenas de América do Norte en páxinas propias: Captasoños. A páxina dos símbolos de protección ofrece unha visión de conxunto transcultural.