White Buffalo Calf Woman, Fundadora Sagrada dos sete ritos Lakota

White Buffalo Calf Woman é a figura fundadora central da relixión lakota. Non é ela mesma unha divindade superior como Wakan Tanka, senón unha mediadora numinosa que apareceu no tempo mitolóxico (hai uns 1500 ou 1600 anos, segundo o cómputo tradicional lakota) para ensinar aos Lakota as prácticas relixiosas que desde entón determinan a identidade do pobo.

Desde a ciencia das relixións pertence á categoría dos heroes culturais ou fundadores relixiosos. Comparables estruturalmente son a figura mesoamericana de Quetzalcoatl, a tradición mongola de Aerguene Boegele, a figura fundadora australiana da Serpe do Arco Iris e, con paralelismos estruturais discretos, a María do ámbito cristián-oriental. Estas comparacións deben lerse con cautela: White Buffalo Calf Woman é xenuinamente lakota e non debería forzarse en categorías relixiosas alleas.

A súa historia fundacional é o relato sagrado central dos Lakota e vólvese contar en case todas as sesións do sudadoiro inipi. Joseph Epes Brown documentouna de forma sistemática en The Sacred Pipe (1953), baseándose nos testemuños de Black Elk.

O relato está intimamente relacionado coa fundación do cachimbo sagrado chanunpa, cuxa custodia, viva até hoxe (actualmente na 19ª xeración con Arvol Looking Horse), establece unha liñaxe continua até o primeiro encontro.

Unha diferenciación teolóxica importante concirne á relación de White Buffalo Calf Woman coa teoloxía do búfalo dos indios das Chairas nun sentido máis amplo. Entre os Cheyenne, Crow, Pawnee e outros pobos das Chairas existen relatos fundacionais comparables dunha muller-búfalo, aínda que con detalles propios.

A etnóloga da relixión Pekka Hämäläinen mostrou en The Lakota Nation (2019) até que punto a economía, a identidade e a relixión lakota estaban intimamente ligadas ao búfalo. A destrución das mandas de búfalos polo goberno dos Estados Unidos no século XIX foi, segundo isto, ademais dunha catástrofe económica, unha catástrofe relixiosa e espiritual, á que a relixión lakota actual segue tendo que responder.

O nome lakota Pte Skan Win componse de pte (búfalo, búfala) e skan win (muller en movemento, muller móbil). A tradución directa sería, polo tanto, Muller búfala en movemento. A denominación inglesa popular White Buffalo Calf Woman é unha simplificación convencional que pon o foco na súa manifestación como cría branca de búfalo ao comezo do relato fundacional.

A tradución etnolóxica exacta Buffalo Calf Pipe Woman ou White Buffalo Calf Woman é habitual nas fontes desde o século XIX.

O antropólogo lakota Severt Young Bear sinalou nas súas memorias Standing in the Light (1994) o significado da denominación en movemento: Skan é un dos aspectos wakan máis elevados (o cósmico en movemento, a enerxía vital), e a súa vinculación coa búfala convértea na personificación viva do movemento vital da conexión entre búfalos e humanos.

Na tradición sioux máis ampla existen equivalentes rexionais: entre os Dakota de Minnesota hai unha figura de muller fundadora comparable con nome semellante; entre os Yankton Sioux e os Assiniboine os detalles do relato son diferentes, pero a función fundacional estrutural é a mesma. Esta tradición pan-sioux foi descrita de forma sistemática por Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman é descrita na narración fundacional en varias formas. Primeiro aparece a dous guerreiros lakota como unha muller fermosísima cun vestido de pel de búfalo branco, que flota sobre a pradería.

Un dos guerreiros achégase a ela con intención desonesta e é transformado ao instante nun montón de ósos; o outro permanece respectuoso e recibe a orde de volver ao campamento e anunciar a chegada da muller sagrada.

No campamento aparece entón como unha muller perfecta, de longos cabelos negros, cun vestido de pel de búfalo branco con debuxos pintados con gran arte, unha pequena pipa sagrada nas costas e un fardo secreto nas mans.

Ao concluír as instrucións fundacionais, ao abandonar o campamento transfórmase nun becerro de búfalo branco que se sucede varias veces en cores diferentes: negro, marrón, vermello, branco. Estas catro cores corresponden ás cores das Catro Direccións da cosmoloxía lakota e simbolizan as catro xeracións en que vivirá o pobo lakota.

Na arte pictórica lakota moderna, por exemplo nas obras de Oscar Howe (1915, 1983), White Buffalo Calf Woman é un motivo recorrente. Represéntase xeralmente como unha muller digna vestida de branco, moitas veces coa pipa sagrada nas mans, e ás veces cun espírito de becerro de búfalo branco ao seu lado.

Os artistas lakota contemporáneos Donald Montileaux e Arthur Amiotte representárona repetidamente nas súas obras.

A narración fundacional central, transmitida por Black Elk e Joseph Epes Brown, comeza cunha fase de gran penuria no pobo lakota. As mandas de búfalos desapareceron, a xente pasa fame, os guerreiros pelexan entre si. Nesta crise, Wakan Tanka envía a White Buffalo Calf Woman para dar aos lakota o coñecemento relixioso que os fará novamente capaces de vivir como colectivo.

Tras o encontro cos dous guerreiros (o encontro negativo co primeiro, o respectuoso co segundo) e a súa chegada ao campamento, White Buffalo Calf Woman leva a cabo ante o pobo lakota reunido os actos fundacionais centrais.

Desenvolve o fardo secreto e revela a pipa sagrada chanunpa. Mostra á asemblea como se monta a pipa (o cabo de madeira representa o masculino, a cabeza de pedra vermella de catlinita representa o feminino), como se recheia o tabaco (coa invocación dos Catro Ventos) e como se fuma a pipa (coa invocación de Wakan Tanka).

A continuación ensina os primeiros ritos, segundo algunhas fontes os sete ritos sagrados de forma resumida, segundo outras fontes sobre todo o Inipi (choza de suor) e o Hanblechiyapi (busca de visión), mentres que os demais ritos foron revelados en visións posteriores a diferentes curandeiros lakota.

Por fin abandona o campamento e transfórmase no becerro de catro cores. Coa súa aparición volven as mandas de búfalos e o pobo lakota queda salvado.

Un compoñente importante da narración fundacional é o ensino de White Buffalo Calf Woman sobre a orde cósmica.

Non só lles ensina aos lakota a forma do rito, senón tamén o seu significado simbólico: a pipa une o ceo e a terra, o fume do tabaco é a forma visible da oración que sobe cara a Wakan Tanka, os Catro Ventos representan as estruturas cosmolóxicas do mundo.

Esta profundidade simbólico-filosófica do ensino fundacional foi descrita en detalle por Joseph Epes Brown en The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) e distingue a relixión lakota dunha tradición puramente ritual-práctica.

O cachimbo da White Buffalo Calf Woman, o chanunpa wakan, consérvase desde a época mitolóxica da fundación grazas a unha liñaxe ininterrompida de gardiáns. A xeración actual, a 19ª gardiá, é Arvol Looking Horse, que conserva o cachimbo na reserva de Cheyenne River, en Dakota do Sur.

A liñaxe de gardiáns documentada remóntase así ao século XV ou principios do XVI, e constitúe un dos exemplos mellor coñecidos de tradición relixiosa ininterrompida entre os indios de Norteamérica.

O propio cachimbo consta de dúas partes principais: unha vara de madeira vermella e unha cazoleta de pedra vermella de catlinita (tamén chamada pipestone), extraída exclusivamente da canteira de Pipestone, no suroeste de Minnesota.

Alí atópase a canteira sagrada que, segundo a tradición, está tinguida de sangue de bisonte desde os tempos mitolóxicos, e onde todos os grupos tribais sioux tallaban as cazoletas dos seus cachimbos rituais.

Fumar o cachimbo é un acto ritual estritamente regrado. O sanador introduce o tabaco (unha mestura de tabaco, casca de salgueiro seca en po e tusílago, kinnikinnick) na cazoleta baixo a invocación dos Catro Ventos, do ceo e da terra, así como dos espíritos ancestrais.

Ao fumar, o cachimbo é sostido cara ás Catro Direccións cardinais, cara ao sol e cara á terra. Joseph Epes Brown documentou minuciosamente este rito en The Sacred Pipe.

A canteira de Pipestone, en Minnesota, está protexida a nivel federal desde 1937 como Pipestone National Monument. Só membros de tribos indíxenas recoñecidas poden extraer a pedra sagrada, e fano de xeito artesanal, sen ferramentas mecánicas.

A pedra, unha argolita vermella de dureza media, vén sendo extraída desde hai polo menos 3000 anos por diversos pobos indios das Chairas e dos Bosques, e atópase amplamente distribuída en conxuntos arqueolóxicos por toda Norteamérica. A canteira actual e o seu significado ritual foron descritos de xeito sistemático pola antropóloga especializada en indios Sigrid Khera e polo gardián de Pipestone Hank Crowe.

A práctica relacionada coa protección con respecto a White Buffalo Calf Woman está estreitamente ligada ao ritual chanunpa. A súa presenza numinosa actualízase en cada cerimonia lakota da pipa; fumar a pipa non é, polo tanto, só unha oración a Wakan Tanka, senón tamén un encontro coa muller sagrada que doou a pipa.

As prácticas concretas de protección inclúen levar pequenas réplicas da pipa (ou, entre os practicantes modernos, pequenos colgantes en forma de pipa) como amuleto protector, a invocación da muller búfalo en partos e enfermidades de mulleres, e o uso ritual de fragmentos de pel de búfalo branco ou mechas de pelo de búfalo branco como obxecto protector.

Isto último resulta especialmente significativo porque os búfalos brancos son extremadamente raros na natureza (aproximadamente 1 entre 10 millóns) e a súa aparición, desde a década de 1990, interprétase como sinal do retorno profetizado da muller sagrada.

O nacemento dun becerro de búfalo branco en 1994 en Wisconsin (Miracle, o primeiro na memoria viva) tivo unha carga profética considerable nas comunidades lakota e das Plains. Varios outros nacementos de búfalos brancos nas décadas seguintes, en 2006, 2011 e 2012, foron igualmente interpretados como sinais proféticos e acóllense na relixiosidade lakota moderna como confirmación da tradición fundacional.

Un compoñente notable da práctica moderna é a conexión entre White Buffalo Calf Woman e a iniciación feminina. O ritual Ishna Ta Awi Cha Lowan para a primeira menstruación dunha moza é unha institución directa da muller sagrada e celébrase en cada comunidade da reserva lakota cunha cerimonia propia e solemne.

Durante ela, a moza iniciada é ritualmente envolvida nun manto de búfalo, que simboliza a conexión coa muller búfalo. Esta práctica experimentou un importante renacemento no século XX e foi descrita en detalle pola teóloga lakota Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman é unha figura relixiosa singular que a ciencia da relixión comparada só recoñeceu tardiamente, porque non corresponde claramente nin ás nocións europeas de divindade nin ás de fundador humano (Buda, Xesús, Mahoma). É máis ben unha figura mediadora intermedia que actúa por encargo dun poder superior.

Estruturalmente comparable no Mediterráneo clásico é a tradición grega eleusina de Deméter e Perséfone, na que tamén unha figura feminina numinosa institúe os ritos mistéricos relixiosos máis importantes (os Misterios de Eleusis). Dentro de América, White Buffalo Calf Woman presenta unha forte semellanza estrutural coa Changing Woman dos navajos e coa síncrese Tonantzin-María no culto guadalupano mesoamericano.

A figura da muller fundadora está presente en moitas tradicións indíxenas norteamericanas: entre os cherokee é a muller Selu, entre os iroqueses a Sky Woman, entre os anishinabe a avoa Nokomis.

Esta constelación pan-americana da muller fundadora foi descrita sistematicamente pola etnóloga da relixión Joan Halifax en Shaman: The Wounded Healer (1982) e pola teóloga indíxena Kathleen Dugan en varias obras.

White Buffalo Calf Woman é hoxe a figura relixiosa lakota máis importante na percepción popular. A crecente visibilidade da relixión lakota desde a American Indian Religious Freedom Act (1978), os nacementos de becerros de búfalo branco nas décadas de 1990 e 2000, e o compromiso diplomático de Arvol Looking Horse achegárona a unha ampla atención pública.

Resulta problemática a crecente tendencia á apropiación espiritual por parte de grupos occidentais de New Age. O consello de anciáns lakota protestou oficialmente en 1993, na Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality, contra a difusión comercial dos ritos lakota por practicantes non indíxenas. Esta posición foi defendida ademais por Vine Deloria Jr., George Tinker e Lyla June Johnston.

Desde a perspectiva da ciencia da relixión, White Buffalo Calf Woman constitúe un exemplo importante dunha tradición fundacional indíxena viva, que non permanece conxelada nun horizonte mitolóxico distante do pasado, senón que actúa até o presente a través da liñaxe ininterrompida de gardiáns do chanunpa.

Esta liñaxe de gardiáns remóntase a través de 19 xeracións até o tempo mitolóxico da fundación, e constitúe un dos exemplos máis impresionantes de tradición relixiosa continua en América. A referencia de iWell Guard á tradición lakota é explicitamente de observación relixiosa, sen promesa de efecto.

A seguinte selección recolle obras centrais da relixión lakota e da investigación indíxena norteamericana sobre o complexo de White Buffalo Calf Woman.