White Buffalo Calf Woman, helig stiftare av de sju lakota-riterna

White Buffalo Calf Woman är den centrala stiftargestalten inom lakotareligionen. Hon är själv inte en högre gudom som Wakan Tanka, utan en numinös förmedlare som framträdde i mytologisk tid (för cirka 1500–1600 år, enligt traditionell lakotaräkning) för att lära lakota de religiösa praktiker som sedan dess har format folkets identitet.

Religionsvetenskapligt tillhör hon kategorin kulturhjältar eller religionsstiftare. Strukturellt jämförbara är den mesoamerikanska Quetzalcoatl-gestalten, den mongoliska Aerguene-Boegele-traditionen, den australiska Rainbow-Serpent-stiftargestalten och, med subtila strukturella paralleller, den kristna, mellanösterländska Maria-gestalten. Dessa jämförelser bör dock läsas med försiktighet: White Buffalo Calf Woman är genuint lakotisk och bör inte pressas in i främmande religiösa kategorier.

Hennes stiftelseberättelse är lakotafolkets centrala heliga berättelse och återberättas i näst intill varje inipi-svettstugeceremoni. Joseph Epes Brown dokumenterade den systematiskt i The Sacred Pipe (1953) utifrån Black Elks utsagor.

Berättelsen har ett nära samband med stiftelsen av den heliga chanunpa-pipan, vars levande väktarskap (för närvarande i 19:e generationen, Arvol Looking Horse) skapar en obruten linje tillbaka till det första mötet.

En viktig teologisk distinktion gäller White Buffalo Calf Womans förhållande till buffel-teologin hos slättindianerna i vidare mening. Hos cheyenne, crow, pawnee och andra slättfolk finns jämförbara stiftelseberättelser om en buffelkvinna, dock med egna detaljer.

Religionsetnologen Pekka Hamalainen har i The Lakota Nation (2019) visat hur nära lakotaekonomin, lakotaidentiteten och lakotareligionen var förbundna med bufflarna. Förödelsen av buffelhjordarna genom USA:s regering under 1800-talet var därför, förutom en ekonomisk katastrof, även en religiös-spirituell katastrof. Denna måste dagens lakotareligion fortfarande hantera.

Lakotanamnet Pte Skan Win är sammansatt av pte (buffel, honbuffel) och skan win (rörlig kvinna, kvinna i rörelse). Den direkta översättningen skulle därmed vara Rörlig buffelkvinna. Den populära engelska beteckningen White Buffalo Calf Woman är en konventionell förenkling som sätter hennes manifestation som vit buffelkalv i början av stiftelseberättelsen i centrum.

Den exakta etnologiska översättningen Buffalo Calf Pipe Woman eller White Buffalo Calf Woman har varit vanlig i källorna sedan 1800-talet.

Lakotaantropologen Severt Young Bear har i sina memoarer Standing in the Light (1994) pekat på betydelsen av beteckningen Rörlig: Skan är en av de högsta wakan-aspekterna (den kosmiskt rörande kraften, livsenergin), och hennes förbindelse med den kvinnliga bufflen gör henne till den personifierade livsrörelsen i förbindelsen mellan buffel och människa.

Inom den vidare siouxtraditionen finns regionala motsvarigheter: hos dakota i Minnesota finns en jämförbar stiftargestalt under ett liknande namn; hos yankton-sioux och assiniboine skiljer sig berättelsens detaljer, men den strukturella stiftelsefunktionen är densamma. Denna pan-siouxtradition har beskrivits systematiskt av Raymond DeMallie.

White Buffalo Calf Woman beskrivs i ursprungsberättelsen i flera gestalter. Först visar hon sig för två Lakota-krigare som en vacker kvinna klädd i vit bisonhud, svävande över prärien.

En av krigarna närmar sig henne med ohederliga avsikter och förvandlas genast till en hög ben, medan den andre förhåller sig respektfullt och blir tillsagd att återvända till lägret och förkunna den heliga kvinnans ankomst.

I lägret visar hon sig därefter som en fullkomlig kvinna med långt svart hår, klädd i en vit bisonhudsklänning med konstfullt målade mönster, med en liten helig pipa på ryggen och en hemlighetsbunt i händerna.

Efter att ha avslutat sina föreskrifter förvandlas hon, när hon lämnar lägret, till en vit bisonkalv som i tur och ordning byter färg flera gånger: svart, brun, röd, vit. Dessa fyra färger motsvarar de fyra väderstreckens färger i Lakota-kosmologi och symboliserar de fyra generationer under vilka Lakota-folket ska leva.

I den moderna Lakota-bildkonsten, exempelvis i Oscar Howes verk (1915, 1983), är White Buffalo Calf Woman ett återkommande motiv. Hon avbildas oftast som en värdig kvinna i vit klädnad, ofta med den heliga pipan i händerna, ibland med en vit bisonkalv-ande vid sin sida.

De samtida Lakota-konstnärerna Donald Montileaux och Arthur Amiotte har upprepade gånger avbildat henne i sina verk.

Den centrala ursprungsberättelsen, överlämnad genom Black Elk och Joseph Epes Brown, inleds med en period av stor nöd hos Lakota-folket. Bisonhjordarna har försvunnit, människorna svälter, krigarna tvistar med varandra. I denna kris sänder Wakan Tanka White Buffalo Calf Woman för att ge Lakota den religiösa kunskap som gör dem livsdugliga igen som folk.

Efter mötet med de två krigarna (det negativa mötet med den förste, det respektfulla med den andre) och hennes ankomst till lägret utför White Buffalo Calf Woman de centrala grundläggande handlingarna inför det samlade Lakota-folket.

Hon packar upp hemlighetsbunten och avtäcker den heliga pipan chanunpa. Hon visar församlingen hur pipan sätts samman (träskaftet representerar det manliga, det röda catlinit-stenhuvudet det kvinnliga), hur tobaken stoppas i (under åkallan av de fyra vindarna) och hur pipan röks (under åkallan av Wakan Tanka).

Därefter lär hon ut de första riterna, enligt vissa källor samtliga sju heliga riter i sammanfattad form, enligt andra källor framför allt Inipi (svettstugan) och Hanblechiyapi (visionssökandet), medan de övriga riterna senare uppenbarades för enskilda Lakota-helare i visioner.

Till sist lämnar hon lägret och förvandlas till den fyrfärgade bisonkalven. Med hennes uppträdande återvänder bisonhjordarna och Lakota-folket är räddat.

En viktig del av ursprungsberättelsen är White Buffalo Calf Womans lära om den kosmiska ordningen.

Hon lär inte bara Lakota ritens form, utan även dess symboliska betydelse: pipan förbinder himmel och jord, tobaksröken är bönens synliga form som stiger upp till Wakan Tanka, de fyra vindarna representerar världens kosmologiska struktur.

Detta symboliskt-filosofiska djup i grundläggningsläran har utförligt beskrivits av Joseph Epes Brown i The Spiritual Legacy of the American Indian (1982) och skiljer Lakota-religionen från en rent rit-praktisk tradition.

White Buffalo Calf Woman-pipan, chanunpa wakan, har bevarats sedan den mytologiska grundläggningstiden av en obruten väktarlinje. Den nuvarande 19:e generationens väktare är Arvol Looking Horse, som förvarar pipan i Cheyenne River-reservatet i South Dakota.

Den räknebara väktarlinjen sträcker sig därmed tillbaka till 1400-talet eller det tidiga 1500-talet och är ett av de mest kända exemplen på obruten religiös tradition bland Nordamerikas indianer.

Pipan själv består av två huvuddelar: ett träskaft av rött trä och ett huvud av röd catlinit-sten (även kallad pipestone), som endast bryts vid pipestone-brottet i sydvästra Minnesota.

Där ligger det heliga stenbrottet, som sägs vara färgat av bisonblod sedan den mytologiska tiden och där alla Sioux-stammar bröt sina rituella pipshuvuden.

Piprökningen är en strikt föreskriven ritualhandling. Helaren stoppar tobaken (en blandning av tobak, torkat pilbarkspulver och ullhårig lattich, kinnikinnick) i pipans huvud under åkallan av de fyra vindarna, himlen och jorden samt förfädernas andar.

Vid rökningen hålls pipan mot alla fyra väderstreck, mot solen och mot jorden. Joseph Epes Brown har noggrant dokumenterat riten i The Sacred Pipe.

Pipestone-brottet i Minnesota är sedan 1937 skyddat på federal nivå som Pipestone National Monument. Endast medlemmar av erkända ursprungsfolk-stammar får bryta den heliga stenen; detta sker i traditionellt handarbete utan mekaniska verktyg.

Stenen, en medelmjuk röd lerskiffer, har brutits av olika Plains- och Woodland-indianfolk i minst 3000 år och förekommer i arkeologiska fyndkomplex vitt spridda över Nordamerika. Dagens brott och dess rituella betydelse har systematiskt beskrivits av indiananthropologen Sigrid Khera och pipestone-väktaren Hank Crowe.

Den skyddsrelaterade praxisen kring White Buffalo Calf Woman är nära förbunden med chanunpa-ritualet. Hennes numinösa närvaro aktualiseras i varje Lakota-pipceremoni; piprökningen är alltså inte bara en bön till Wakan Tanka, utan också ett möte med den heliga kvinnan som instiftade pipan.

Konkreta skyddsrelaterade praktiker omfattar att bära små piprepliker (eller hos moderna utövare: små pipe-hängen) som skyddsamulett, åkallandet av buffelkvinnan vid förlossningar och kvinnors sjukdomar, samt den rituella användningen av vita bufflars hudbitar eller tofsar av vitt buffelhår som skyddsobjekt.

Det senare är särskilt betydelsefullt eftersom vita bufflar förekommer extremt sällan i naturen (cirka 1 av 10 miljoner), och deras uppdykande sedan 1990-talet tolkas som ett tecken på den profeterade återkomsten av den heliga kvinnan.

Födelsen av en vit buffelkalv 1994 i Wisconsin (Miracle, den första i levande minne) fick en betydande profetisk laddning i Lakota- och Plains-indiansamhällena. Flera ytterligare vita buffelfödslar under de följande decennierna, 2006, 2011, 2012, tolkades likaså som profetiska tecken och tas i den moderna Lakota-religiositeten emot som en bekräftelse av instiftelsetraditionen.

En anmärkningsvärd del av den moderna praxisen är kopplingen mellan White Buffalo Calf Woman och kvinnors initiation. Ishna Ta Awi Cha Lowan–ritualet för en ung kvinnas första menstruation är en direkt instiftelse av den heliga kvinnan och firas i varje Lakota-reservatssamhälle med en egen högtidlig ceremoni.

Den initierade unga kvinnan höljs därvid rituellt in i en buffelduk, som symboliserar förbindelsen till buffelkvinnan. Denna praxis har under 1900-talet upplevt en viktig renässans och har beskrivits utförligt av Lakota-teologen Doris Leader Charge.

White Buffalo Calf Woman är en ovanlig religiös gestalt som inom den jämförande religionsvetenskapen erkändes sent, eftersom hon varken tydligt motsvarar de europeiska föreställningarna om gudomlighet eller en mänsklig instiftare (Buddha, Jesus, Muhammed). Hon är snarare en mellanliggande förmedlargestalt som verkar på uppdrag av en högre makt.

Strukturellt jämförbar i det klassiska medelhavsområdet är den grekisk-eleusinska Demeter-Persefone-traditionen, där likaså en numinös kvinnogestalt instiftar de viktigaste religiösa mysterieriterna (de eleusinska mysterierna). Inom Amerika visar White Buffalo Calf Woman en stark strukturell likhet med den navajo-amerikanska Changing Woman och den mesoamerikanska Tonantzin-Maria-synkretismen inom Guadalupe-Mariakulten.

Instiftarkvinnogestalten förekommer i många urfolkstraditioner i Nordamerika: hos cherokeserna är det Selu-kvinnan, hos irokeserna Sky Woman, hos anishinabe Nokomis-mormodern.

Denna panamerikanska instiftarkvinnokonstellation har beskrivits systematiskt av religionsetnologen Joan Halifax i Shaman: The Wounded Healer (1982) och av den inhemska teologen Kathleen Dugan i flera verk.

White Buffalo Calf Woman är idag den viktigaste Lakota-religionsgestalten i den populära uppfattningen. Den växande synligheten för Lakota-religionen sedan American Indian Religious Freedom Act (1978), födslarna av vita buffelkalvar under 1990- och 2000-talen, samt Arvol Looking Horses diplomatiska insatser har fört henne in i ett brett offentligt medvetande.

Problematisk är den växande tendensen till andlig appropriering från västerländska new age-grupper. Lakota-äldsterådet protesterade 1993 officiellt i Declaration of War Against Exploiters of Lakota Spirituality mot den kommersiella spridningen av Lakota-riter genom icke-inhemska utövare. Denna position har vidare företrätts av Vine Deloria Jr., George Tinker och Lyla June Johnston.

Ur religionsvetenskaplig synvinkel är White Buffalo Calf Woman ett viktigt exempel på en levande inhemsk instiftelsetradition, som inte är infrusen i en avlägsen mytologisk forntidshorisont, utan verkar fram till nutiden genom den obrutna chanunpa-väktarlinjen.

Väktarlinjen sträcker sig genom 19 generationer tillbaka till den mytologiska instiftelsetiden och är ett av de mest imponerande exemplen på kontinuerlig religiös tradition i Amerika. iWell Guards koppling till Lakota-traditionen är uttryckligen religionsbeskrivande, utan löfte om verkan.

Följande urval listar centrala verk om Lakota-religionen och den nordamerikanska indianforskningen kring White Buffalo Calf Woman-komplexet.