Ankou är en ande i den bretonska folktraditionen.
Årets siste döde blir för ett år hans efterträdare. Hans uppdrag som dödskusk står i centrum för den bretonska traditionen.
Ankou är den personifierade döden i Bretagne: en tanig man eller ett skelett med lie som kör genom socknarna på en gnisslande dödskärra och samlar in de avlidnas själar. Han dödar inte godtyckligt utan hämtar dem vars tid är kommen; hans gnisslande kärra gäller som ett säkert dödstecken.
Enligt bretonsk föreställning blir den person som avlider sist under året i en socken själv Ankou för den socknen under det följande året, så att varje församling har sin egen dödsförare. Till skillnad från dödsbud som kan luras låter han sig varken hindras eller förmås till eftergifter.
Typ: Personifikation av döden och själaledsagare
Ursprung: Central gestalt i den bretonska folktraditionen
Texter: klassiskt samlade av Anatole Le Braz, samt bretonsk sakral konst
Tidsperiod: dokumenterad i slutet av 1800-talet, levande än idag
Utseende: tanig man eller skelett med svart mantel och bredbrättad hatt, med lie och dödskärra
Central, alltjämt levande gestalt i den bretonska traditionen, klassiskt samlad i slutet av 1800-talet av Anatole Le Braz.
Bretagne som kärnområde, med besläktade föreställningar även i Cornwall och Wales.
Mycket god: dubbelt belagd genom Anatole Le Braz och dessutom genom den bretonska sakrala konsten.
Språk: Ankou är bretonskt för döden eller dödens tjänare; på korniska kallas gestalten an Ankow, på walesiska yr Angau. Mer exakt kallas han oberour ar maro, dödens arbetare: inte döden själv, utan dess tjänare.
Utseende
Ikonografiskt framställs Ankou som den keltiska motsvarigheten till Liemannen: tanig eller som ett skelett, med svart mantel och bredbrättad hatt som döljer ansiktet, samt en lie. Han kör en gnisslande dödskärra eller en svart vagn dragen av fyra svarta hästar, åtföljd av två gående spöken. I den bretonska sakrala konsten avbildas han bland annat i Ploumilliau, La Roche-Maurice och La Martyre.
Verkan
Han dödar inte godtyckligt utan samlar in dem vars tid är kommen. Att höra hans gnisslande kärra utanför huset gäller som ett omen att den som hör den eller någon i hushållet snart kommer att dö; gnisslet och ugglans läte, dödsfågeln, är hans akustiska förebud.
De viktigaste aspekterna av dödskusken i korthet.
Central gestalt i den bretonska dödstraditionen, klassiskt samlad av Anatole Le Braz.
De nyligen avlidna i en socken, vars själar han samlar in på sin kärra.
Tanig man eller skelett med svart mantel, bredbrättad hatt och lie, på gnisslande dödskärra.
Både själaledsagare och dödsomen: hans kärras gnissel förebådar nästa dödsfall i socknen.
Bön, vaka och förberedelse för döden, eftersom Ankou själv inte kan avvärjas eller luras.
Bean Nighe kan luras och avtvingas önskningar, den walesiska Cŵn Annwn jagar i flock; Ankou däremot verkställer oundvikligt.
Ankou är bretonskt för döden eller dödens tjänare; på korniska kallas gestalten an Ankow, på walesiska yr Angau. Mer exakt kallas han oberour ar maro, dödens arbetare eller dräng: alltså inte döden själv, utan dess tjänare.
Enligt den bretonska grundföreställningen blir den person som dör sist under året i en socken själv Ankou för den socknen under det följande året; på så sätt har varje socken sin egen Ankou. Andra legender kallar honom Adams och Evas första barn, eller en grym prins som utmanade döden och blev förbannad för det. Anatole Le Braz samlade traditionen i La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains, vars första upplaga utkom 1893 under titeln La Légende de la mort en Basse-Bretagne.
Ankou är en av huvudförlagorna för den västerländska Liemannen-ikonografin. I Terry Pratchetts Skivvärld är dödsgestalten en humoristisk omtolkning av dessa europeiska framställningar. Ankou förekommer regelbundet i modern fantasy, skräck och keltiskt inspirerad skönlitteratur och är en fast beståndsdel av den bretonska regionalkulturen med dess benhus.
Religionsvetenskapligt är Ankou samtidigt en personifikation av döden, en psykopomp och ett dödsomen. Han förkroppsligar den keltisk-bretonska dödstron med ett roterande ämbete, där årets siste döde blir ny Ankou, och en sockenbunden struktur. Han förenar kristen benhusfromhet med äldre föreställningar om en annanvärld.
Ankou kan inte luras eller tvingas till eftergifter som Bean Nighe; han är en oundviklig verkställare. Överlämnade är framför allt tolknings- och förberedelsepraktiker kring dödstecknen: kärrans gnissel och ugglans läte besvarades som varningar med bön, vaka och förberedelse för döden, inte med en avvärjning av Ankou själv. Mot den olycka som hans framträdande förebådade tog man i folktron i allmänhet till vigvatten, brinnande skyddsljus och klangen av vigda kyrkklockor.
Ankou räknas som en av rotfigurerna till den västerländska Liemannen. Besläktad är den walesiska Cŵn Annwn, som jagar genom annanvärlden som själaledsagare, samt de walesiska dödsomenen Cyhyraeth och Gwrach y Rhibyn liksom de klagande keltiska dödsbudbärarna Banshee och Caoineag. Från den skotska Bean Nighe, som kan luras och tvingas till önskningar, skiljer han sig tydligt: Ankou är en oundviklig verkställare. Strukturellt besläktad, som själaledsagare, är även den japanska Shinigami.
Är Ankou döden själv?
Nej. Han är dödens tjänare eller dräng, oberour ar maro, som samlar in de avlidnas själar.
Vem blir Ankou?
Den person som avlider sist under året i en församling blir Ankou för denna församling under det följande året.
Hur känner man igen honom?
Genom knarrandet från hans kärra och ropet från ugglan, dödsfågeln; båda betraktas som dödstecken.
Rekommenderade interna länkar:
Fler standardverk i litteraturförteckningen.
Som den bretonska döden förblir Ankou Bretagnes totenförare: inget slumpartat väsen, utan ett ämbete som förnyas varje år, där årets sista dödsfall blir nästa väktare.
Mot dess påverkan nämner den kulturöverskridande traditionen dessa skyddsmedel:
Jämför i Skydds-kompassen →Rekommenderade skyddsmedel
Det enklaste skyddsmedlet i denna samling: 41 skikt av äkta guld 999, platina, silver och kisel, tillverkat i Ruhla/Thüringen. Behöver inte aktiveras, är inte bunden till en specifik person och verkar inom en radie av cirka 50 meter, även utan att bäras.
Besläktade väsen

Aïsha Qandisha, den förförande djinniyan i marockansk folkreligion. Ursprung, Hamadsha-kulten och...

Vem är Krampus? Namnets ursprung, Krampusnatten den 5 december, skillnaden mot Perchten och Knech...

Gudinnan för förblindelse och olycka, dotter till Eris. Förvirring, ödesdigra beslut och kosmisk ...

Medicinpåsen hos Nordamerikas prärieindianer: ursprung, innehåll och betydelse av det personliga ...

Doppelsauger, den odöda som suger två gånger i den vendisk-nordtyska traditionen. Ursprung, täran...

Amphitrite, nereid och Poseidons gemål: delfinmyten, kult på Tenos och vid Isthmos, mor till Trit...