Ankou jest duchem przekazu bretońskiego.
Ostatni zmarły roku staje się na rok jego następcą.
Ankou jest uosobioną śmiercią Bretanii: wychudzonym mężczyzną lub szkieletem z kosą, który przemierza parafie na skrzypiącym wozie śmierci i zbiera dusze zmarłych. Nie zabija losowo, lecz zabiera tych, którym śmierć jest już przeznaczona; jego skrzypiący wóz uznawany jest za niezawodny znak śmierci.
Według bretońskich wierzeń osoba, która ostatnia umiera w danym roku w danej parafii, sama staje się na kolejny rok Ankou tej parafii, dzięki czemu każda gmina ma własnego przewodnika zmarłych. W odróżnieniu od zwiastunów śmierci, których można przechytrzyć, jego nie da się zatrzymać ani zmusić do ustępstw.
Typ: uosobienie śmierci i przewodnik dusz
Pochodzenie: centralna postać bretońskiego przekazu ludowego
Teksty: klasycznie zebrane przez Anatole’a Le Braza, a także bretońska sztuka sakralna
Okres: dokumentowany od końca XIX wieku, żywy do dziś
Wygląd: wychudzony mężczyzna lub szkielet w czarnym płaszczu i szerokim kapeluszu, z kosą i wozem śmierci
Centralna, nieprzerwanie żywa postać bretońskiego przekazu, klasycznie zebrana pod koniec XIX wieku przez Anatole’a Le Braza.
Bretania jako główny obszar występowania, z pokrewnymi wyobrażeniami także w Kornwalii i Walii.
Bardzo dobre: podwójnie potwierdzone przez Anatole’a Le Braza oraz bretońską sztukę sakralną.
Język: Ankou to po bretońsku śmierć lub sługa śmierci; w kornijskim postać nazywana jest an Ankow, w walijskim yr Angau. Precyzyjniej nazywa się go oberour ar maro, robotnik śmierci: nie sama śmierć, lecz jej sługa.
Wygląd
Ankou przedstawiany jest ikonograficznie jako celtycki kosiarz śmierci: wychudzony lub w postaci szkieletu, w czarnym płaszczu i szerokim kapeluszu zakrywającym twarz, z kosą. Prowadzi skrzypiący wóz śmierci lub czarny powóz zaprzężony w cztery czarne konie, w towarzystwie dwóch idących pieszo duchów. W bretońskiej sztuce sakralnej przedstawiony jest między innymi w Ploumilliau, La Roche-Maurice i La Martyre.
Działanie
Nie zabija na chybił trafił, lecz zbiera tych, którym przeznaczona jest śmierć. Usłyszenie skrzypienia jego wozu przed domem uznawane jest za omen, że słuchacz lub ktoś z domowników wkrótce umrze; skrzypienie oraz krzyk sowy, ptaka śmierci, są jego akustycznymi zwiastunami.
Najważniejsze aspekty woźnicy zmarłych w skrócie.
Centralna postać bretońskiego przekazu o zmarłych, klasycznie zebrana przez Anatole’a Le Braza.
Niedawno zmarli w parafii, których dusze zbiera on na swoim wozie.
Wychudzony mężczyzna lub szkielet w czarnym płaszczu, szerokim kapeluszu i z kosą, na skrzypiącym wozie śmierci.
Jednocześnie przewodnik dusz i zwiastun śmierci: skrzypienie jego wozu zwiastuje kolejny przypadek śmierci w parafii.
Modlitwa, czuwanie i przygotowanie na śmierć, gdyż samego Ankou nie da się odeprzeć ani przechytrzyć.
Bean Nighe można przechytrzyć i wymusić na niej życzenia, walijski Cŵn Annwn poluje jako stado; Ankou natomiast wykonuje wyrok w sposób nieodwracalny.
Ankou to bretońskie słowo oznaczające śmierć lub sługę śmierci; w języku kornwalijskim postać nosi nazwę an Ankow, w walijskim yr Angau. Precyzyjniej bywa nazywany oberour ar maro, robotnikiem lub sługą śmierci: nie samą śmiercią, lecz jej sługą.
Według bretońskiego wyobrażenia osoba, która jako ostatnia umiera w danym roku w obrębie parafii, sama staje się na kolejny rok Ankou tej parafii; w ten sposób każda parafia ma swojego własnego Ankou. Inne legendy nazywają go pierwszym dzieckiem Adama i Ewy albo okrutnym księciem, który wyzwał śmierć na pojedynek i za to został przeklęty. Anatole Le Braz zebrał ten przekaz w dziele La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains, którego pierwsze wydanie ukazało się w 1893 roku pod tytułem La Légende de la mort en Basse-Bretagne.
Ankou jest jednym z głównych pierwowzorów zachodniej ikonografii śmierci z kosą. W Świecie Dysku Terry’ego Pratchetta postać Śmierci jest humorystyczną odmianą tych europejskich przedstawień. Ankou regularnie pojawia się we współczesnej fantastyce, horrorze i literaturze inspirowanej kulturą celtycką i jest trwałym elementem bretońskiej kultury regionalnej z jej kostnicami.
Z punktu widzenia religioznawstwa Ankou jest jednocześnie personifikacją śmierci, psychopomposem i omenem śmierci. Uosabia celtycko-bretońskie wierzenia dotyczące zmarłych, z rotacyjnym urzędem, w którym ostatnia zmarła osoba staje się nowym Ankou, oraz ze strukturą związaną z parafią. Łączy chrześcijańską pobożność związaną z kostnicami ze starszymi wyobrażeniami o zaświatach.
Ankou nie można przechytrzyć ani zmusić do wypełnienia życzeń, tak jak Bean Nighe; jest nieuchronnym wykonawcą wyroku. Przekazane są przede wszystkim praktyki interpretacji i przygotowania na znaki śmierci: skrzypienie wozu i pohukiwanie sowy jako ostrzeżenia odpowiadano modlitwą, czuwaniem i przygotowaniem na śmierć, nie próbą odpędzenia samego Ankou. Przed nieszczęściem, które zwiastowało jego pojawienie się, w ludowych wierzeniach sięgano ogólnie po wodę święconą, płonące świece ochronne oraz dźwięk poświęconych dzwonów.
Ankou uważany jest za jedną z figur źródłowych zachodniego Kosiarza. Spokrewniony jest z walijskim Cŵn Annwn, który jako przewodnik dusz poluje w zaświatach, a także z walijskimi omenami śmierci Cyhyraeth i Gwrach y Rhibyn oraz z zawodzącymi celtyckimi zwiastunkami śmierci Banshee i Caoineag. Od szkockiej Bean Nighe, którą można przechytrzyć i zmusić do spełnienia życzeń, różni się wyraźnie: Ankou jest nieuchronnym wykonawcą wyroku. Strukturalnie spokrewniony, jako przewodnik dusz, jest również japoński Shinigami.
Czy Ankou jest samą śmiercią?
Nie. Jest sługą lub służącym śmierci, oberour ar maro, który zbiera duszę zmarłych.
Kto staje się Ankou?
Osoba, która jako ostatnia umiera w danym roku w parafii, staje się na kolejny rok Ankou tej parafii.
Po czym go rozpoznać?
Po skrzypieniu jego wozu i pohukiwaniu sowy, ptaka śmierci; obydwa te zjawiska uznawane są za znaki śmierci.
Polecane linki wewnętrzne:
Więcej opracowań standardowych w bibliografii.
Jako bretoński duch śmierci Ankou pozostaje przewodnikiem zmarłych Bretanii: nie jest przypadkowym duchem, lecz co roku na nowo obsadzanym urzędem, który ostatnią śmierć roku czyni kolejnym strażnikiem.
Przeciw jego wpływowi tradycja międzykulturowa wymienia te środki ochronne:
Porównaj w kompasie ochronnym →Zalecane środki ochronne
Najprostszy środek ochronny w tym zbiorze: 41 warstw z czystego złota 999, platyny, srebra i krzemu, wykonany w Ruhla w Turyngii. Nie wymaga aktywacji, nie jest związany z żadną osobą i działa w promieniu około 50 metrów, także gdy nie jest noszony.
Skrzat, polski duch domowy i gospodarski. Pochodzenie pomiędzy duchem opiekuńczym a duchem przyno...
Meliady: nimfy jesionu z krwi Uranosa. Pochodzenie u Hezjoda, związek z pokoleniem spiżowym, kult...
Almas, dziki człowiek górski folkloru Kaukazu i Ałtaju. Pochodzenie, odróżnienie od kryptozoologi...
Phi Pop, tajski duch opętania pożerający wnętrzności. Pochodzenie z wypaczonej magii, opętanie ży...
Aed, irlandzkie imię i postać ognia w mitologii celtyckiej. Pochodzenie, bliskość z Brigid, klasy...
Dziki Mąż (Woodwose): kudłata istota leśna średniowiecza w podaniach, sztuce i zwyczajach karnawa...
