Ankou szellem a breton hagyományban.
Az év utolsó halottja egy évre az utódává válik. A halottaskocsis tisztsége a breton hagyomány középpontjában áll.
Ankou Bretagne megszemélyesített halála: egy csontsovány férfi vagy csontváz kaszával, aki nyikorgó halásszekéren járja a plébániákat, és összegyűjti az elhunytak lelkeit. Nem önkényesen öl, hanem az esedékes halottakért jön; nyikorgó szekere biztos haláljelként számít.
A breton elképzelés szerint az a személy, aki az évben utoljára hal meg egy plébánián, a következő évben maga lesz az adott plébánia Ankouja, így minden közösségnek megvan a maga halálvezetője. A kijátszható halálhírnökökkel ellentétben sem feltartóztatni, sem engedményekre bírni nem lehet.
Típus: A halál megszemélyesítője és lélekkalauza
Eredet: A breton néphagyomány központi alakja
Szövegek: Anatole Le Braz klasszikus gyűjtése, továbbá breton szakrális művészet
Időszak: A 19. század végén dokumentálva, napjainkig élő hagyomány
Megjelenés: Csontsovány férfi vagy csontváz fekete köpennyel és széles karimájú kalappal, kaszával és halásszekérrel
A breton hagyomány folyamatosan élő, központi alakja, amelyet klasszikusan a 19. század végén Anatole Le Braz gyűjtött össze.
Bretagne mint magterület, rokon elképzelésekkel Cornwallban és Walesben is.
Kiváló: Anatole Le Braz gyűjtése és a breton szakrális művészet egyaránt tanúsítja, így kettős forrásból adatolt.
Nyelv: Az Ankou breton szó, jelentése: halál vagy a halál szolgája; kornwalliasan a jelenséget an Ankow-nak, walesiül yr Angau-nak hívják. Pontosabb megnevezése oberour ar maro, a halál munkása: nem maga a halál tehát, hanem annak szolgája.
Megjelenés
Ankou ikonográfiailag kelta kaszásként jelenik meg: csontsovány vagy csontvázszerű, fekete köpennyel és arcát elfedő széles karimájú kalappal, kezében kaszával. Nyikorgó halásszekéren vagy négy fekete ló vonta fekete kocsin halad, két gyalogos kísértő szellem társaságában. A breton szakrális művészetben többek között Ploumilliau, La Roche-Maurice és La Martyre templomaiban ábrázolják.
Hatáskör
Nem önkényes szeszélyből öl, hanem az esedékes halottakat gyűjti be. Ha valaki háza előtt meghallja nyikorgó szekerét, az omen: a hallgató vagy egy házbeli hamarosan meghal; a nyikorgás és a bagoly, a halálmadár hangja az ő hangzó előjelei.
A halottaskocsis legfontosabb jellemzői egy pillantásra.
A breton halálhagyomány központi alakja, amelyet Anatole Le Braz gyűjtött össze klasszikus formában.
Egy plébánia nemrég elhunytjai, akiknek lelkeit szekerén összegyűjti.
Csontsovány férfi vagy csontváz fekete köpennyel, széles karimájú kalappal és kaszával, nyikorgó halásszekéren.
Egyszerre lélekkalauza és halálomen: szekere nyikorgása a plébánia következő halálát hirdeti.
Ima, virrasztás és a halálra való felkészülés, mivel magát Ankou-t sem elhárítani, sem kijátszani nem lehet.
A Bean Nighe kijátszható és kívánságokra kényszeríthető, a walesi Cŵn Annwn falkaként hajt vadászatot; Ankou ezzel szemben megmásíthatatlanul hajt végre.
Az Ankou breton szó, jelentése: halál vagy a halál szolgája; kornwalliasan a jelenséget an Ankow-nak, walesiül yr Angau-nak hívják. Pontosabb megnevezése oberour ar maro, a halál munkása vagy szolgája: nem maga a halál tehát, hanem annak szolgája.
A breton alaphagyomány szerint az a személy, aki az évben utoljára hal meg egy plébánián, a következő évre maga lesz az adott plébánia Ankouja; minden plébániának van így saját Ankouja. Más legendák Ádám és Éva első gyermekeként vagy egy kegyetlen hercegként tartják számon, aki kihívta a halált és ezért megátkoztatott. Anatole Le Braz a hagyományt La Légende de la Mort chez les Bretons Armoricains címen gyűjtötte össze, amelynek első kiadása 1893-ban La Légende de la mort en Basse-Bretagne címen jelent meg.
Ankou a nyugati kaszásikonográfia egyik fő mintaképe. Terry Pratchett Korongvilágában a Halál figurája ennek az európai ábrázolásnak humoros változata. Ankou rendszeresen megjelenik a modern fantasy, a horror és a kelta ihletésű szépirodalomban, és a breton regionális kultúra – csontházaival együtt – szerves részét alkotja.
Vallástudományos szempontból Ankou egyszerre a halál megszemélyesítése, pszükhopomposz és halálomen. A kelta-breton halálhitet testesíti meg egy rotáló tisztséggel – amelyben az éppen elhunyt lesz az új Ankou -, plébániaközpontú szerkezettel. Összeköti a keresztény csontházi kegyességet a régebbi másvilág-elképzelésekkel.
Ankou-t nem lehet kijátszani vagy kívánságokra kényszeríteni, mint a Bean Nighe-t; ő megmásíthatatlan végrehajtó. A hagyomány főként a haláljelek értelmezési és felkészülési gyakorlatait őrizte meg: a szekér nyikorgására és a bagoly hangjára ima, virrasztás és a halálra való lelki felkészülés volt a válasz, nem pedig Ankou maga ellen irányuló elhárítás. Az általa bejelentett szerencsétlenség ellen a néphitben általánosan szenteltvizet, égő védőgyertyákat és szentelt harangok hangját alkalmazták.
Ankou a nyugati kaszásalak egyik gyökérfigurájának számít. Rokon vele a walesi Cŵn Annwn, amely lélekkalauzkánt vadász a másvilágon át, továbbá a walesi halálomenek, a Cyhyraeth és a Gwrach y Rhibyn, valamint a siránkozó kelta halálhírnöknők, a Banshee és a Caoineag. A skót Bean Nighe-tól, aki kijátszható és kívánságokra kényszeríthető, lényegesen különbözik: Ankou megmásíthatatlan végrehajtó. Szerkezetileg rokon lélekkalauzkánt a japán Shinigami is.
Ankou maga a halál?
Nem. A halál szolgája, oberour ar maro, aki az elhunytak lelkeit gyűjti össze.
Ki válik Ankou-vá?
Az a személy, aki az évben utoljára hal meg egy plébánián, a következő évre az adott plébánia Ankoujává válik.
Miről lehet felismerni?
Szekere nyikorgásáról és a bagoly – a halálmadár – hangjáról; mindkettő haláljelnek számít.
Ajánlott belső hivatkozások:
További alapművek az irodalomjegyzékben.
Breton halálalakként Ankou Bretagne halálvezetője marad: nem véletlenszerű szellem, hanem évente újra adományozott tisztség, amely az év utolsó elhunytját a következő évi őrré teszi.
A különböző kultúrák hagyományai Ankou ellen a következő védelmi eszközöket említik:
Összehasonlítás a Védelmi Iránytűben →Ajánlott védelmi eszközök
A gyűjtemény legegyszerűbb védelmi eszköze: 41 réteg 999-es aranyból, platinából, ezüstből és szilíciumból, Ruhla városában (Türingia) készítve. Nem igényel aktiválást, nem kötődik személyhez, és a hagyomány szerint körülbelül 50 méteres körzetben hat, viselés nélkül is.
Kapcsolódó lények

Kappa, gyermek méretű vízilény Japán folyami mitológiájából. Teknőspáncél és vízzel teli tál a fe...

A Duende, a spanyol világ poltergeistszerű háziszelleme. Eredete, flamencóbeli második jelentése ...

A fagyöngy a néphitben védelmet nyújt a démonok ellen. A druidák és kelták hagyománya, a julfeszt...

A gonosz szem az egyik legrégibb és legelterjedtebb ártalomhiedelem. Története, védőtárgyai

A Berufkraut a néphitben a megrontás és a gonosz szem ellen véd. Eredete, alkalmazása gyermekek é...

Ereshkigal, a mezopotámiai alvilág úrnője. Ishtar nővére, Nergal felesége - a holtak és a sötétsé...