A lappföldi samik, akik Norvégiában, Svédországban, Finnországban és Oroszországban élnek szétszórva, Európa egyetlen őshonos hagyományát ápolják, amely a 17. századig, a keresztény misszionáriusok elérhetőségének korában is megőrizte a sámánikus gyakorlatot. A noaidi sámánok, nap-hold-isten-diagramokat ábrázoló dobjaik és a tundrán elhelyezkedő seita-szentélyek önálló finnugor vallási réteget alkotnak.
A sami pantheon szorosan kötődik a természethez, a vadászathoz és a táj erőihez.
A sami noaidi-sámánizmus alkotja a Sápmi előkeresztény vallásának gerincét.
A sami istenek három szférára tagolódnak: a Radien-attje köré szerveződő felsővilágra, a Horagalles mennydörgésisten által uralt középső világra, és a Jábmiidáhkká alatti alvilágra. Ezeket a noaidi-hagyomány Lappföldön mind a mai napig megőrizte.
A samik saját nyelvcsaládot beszélnek, amelynek kilenc élő tagja van; a legnagyobb a északi sami. Rokonságban állnak a finnugor nyelvekkel (finn, magyar, észt).
A sami lakóterület, Sápmi, magában foglalja Norvégia, Svédország és Finnország legészakibb részeit, valamint Oroszország Kola-félszigetét. Hagyományos életmód: rénszarvas-nomadizmus, halászat, tengerparti gazdálkodás. Ma körülbelül 80 000-135 000 sami él ezen a területen, saját parlamentekkel Norvégiában, Svédországban és Finnországban.
Három szféra rendezi a samik istenvilágát: felül Radien-attje, középen Horagalles mennydörgésisten, lent Jábmiidáhkká. A lappföldi noaidi-hagyomány mind a mai napig elevenen tartja ezt a tudást.
Beaivi (Pejvve) a napistenség, a samik mitikus anyja; Mánnu a holdisten; Ráhka a mennydörgés istene (párhuzamba állítható az északi Thorral); az Akka-istenségek különböző szférák női háziistennői (Sara-Akka a bejáratnál, Uksakka a tűzhelynél, Juksakka a fiúgyermekek védelmezőjeként).
A Stallók emberevő, óriás természeti lények a vadonból. A Saivo a mitikus másik világ, amelyet néha a szent hegyek vagy tavak alatti alvilágként képzelnek el.
A noaidi (régebbi forrásokban noaide, svédül „trollkarl”, latinul „magus”) a vallási specialista. Transzállapotát dobbal, joikkal (hagyományos énekkel) és koncentrációval idézi elő.
Lélekutazásai a három világba vezetnek: a felsővilágba az istenekhez, az alvilágba az elhunytakhoz, a középső világba a táj gyógyításáért. Feladatai közé tartozott a gyógyítás, az időjárás-jóslás, a lopások felderítése és a rénszarvascsorták védelme. A 17-18. században a noaidi-dobokat a misszionáriusok rendszeresen összeszedték és részben elégették.
A noaidi dobja (govadas, gievrie) ovális vagy kerek alakú, rénszarvasbőr membránnal, amelyet vörös égerfa-kéregfestékkel festettek. A festmény kozmológiai diagramot ábrázol: középen a nap, körülötte istenek, állatok, hegyvezetők, elhunytak.
A „kalapácsot”, többnyire rénszarvas-agancsból, a membrán felett mozgatják; egy jelzőgyűrű (vuorbi, csontból készült „béka”) ugrál a mezők felett, és elhelyezkedéséből olvasják le a választ. Mintegy 70 sami dob maradt fenn, a svéd Nemzeti Múzeumban, a Nordiska Museet-ben és a sami múzeumokban.
A samik Lappföld őshonos népe, körülbelül 80 000 ember Norvégiában, Svédországban, Finnországban és az orosz Karjalában. Sami nyelveket (uráliak) beszélnek. 1989 óta államilag elismert őshonos népesség.
Horagalles a samik mennydörgésistene, a samik és a rénszarvas-legelők védőura. Neve az ónord Thor-karl szóból ered, amely a germán Thor átvétele.
A sami sámán dobja a noaidi (sámánok) központi eszköze volt. A dob bőrére az isteneket, szellemeket és a kozmikus szférákat festették fel. A 17-18. században a legtöbb dobot a keresztény misszionáriusok elégették.
A norvég, svéd és finn misszionáriusok 1600 és 1900 között brutálisan elnyomták a sami vallást: sámánokat végeztek ki, dobokat égettek el. Csak a 20. században kezdődött meg egy reneszánsz; ma kevés sami gyakorolja nyíltan a régi vallást.
A seiták (más alakban sieidi) különleges kövek, sziklák, fák vagy faoszlopok, amelyeket földszellemek lakhelyeként tisztelnek. Áldozatokat kaptak: rénszarvas-vért, csontokat, agancsot, érméket, dohányt. Fontos seita-helyszínek: Stállogárgu Finnmarkban, az Áhkká-hegytömb Svédországban, az Inari-tó Finnországban. Minden családi klánnak saját seita-kapcsolatai voltak. Vallástudományi szempontból a seita-tisztelet lényegileg egy táj-kapcsolat, nem elvont teizmus.
A hordozható védőtárgyak anyagi ékszer formájában ritkán jelennek meg; a sami vallás elsősorban rituális táj-viszony. Mindazonáltal a gákti (viselet) szimbolikus szövéseket és díszítéseket hordoz, amelyek régiót, családot és státuszt kódolnak; egyes hímzések védőjelleggel bírnak.
A joik, egy személy, egy állat vagy egy hely sajátos éneke, az a hangzó forma, amellyel egy viszonyt „megvédenek” és „emlékezetben tartanak”. Kiegészítésképpen dob-miniatúrákat, csont-ékszereket és nyírfagyökér-szalagokat is használnak.
A kereszténnyé tétel a 17. és 19. század között ment végbe, gyakran erőszakkal és trommelverbrennungokkal (1693-ban Arjeplogban 30 dobot égettek el nyilvánosan). A 19. századi laestadiánus ébredési mozgalom (amelyet Lars Levi Laestadius sami lelkész alapított) sok sami számára a meghatározó vallási identitás maradt, saját kódrendszerével.
A 20. század végétől kulturális-vallási revitalizáció zajlik: a sami nyelv megújulása, dobrekonstrukciók, joik-reneszánsz. Vallástudományi munkák: Håkan Rydving The End of Drum-Time (1993), Juha Pentikäinen, Anne-Lise Karlsen.
A samik Norvégia, Svédország és Finnország északi részein, valamint az orosz Kola-félszigeten élnek. Ezt a területet, amelyet Sápminak neveznek, négy állam osztja meg, és maguk a samik sem alkotnak egységes csoportot.
Több sami nyelv létezik, amelyek egymás számára nem feltétlenül érthetők; ilyenek az északi sami, a lule sami, a déli sami, az inari sami és a koltta sami. Ennek megfelelően a vallási hagyományok is régiónként és életmódonként különböztek egymástól.
Az életmódok a rénszarvastartástól a tengerparti és belvízi halászaton át a vadászatig terjedtek. Ezek a gazdasági különbségek a vallásban is tükröződtek. A tengerparti samiknak, az erdei samiknak és a rénszarvascsordákkal vonuló csoportoknak részben eltérő hangsúlyaik voltak kultuszaikban. A sami vallásról tett általánosító kijelentések elfedik ezt a belső sokféleséget.
Sok csoportban közös volt a természeti hatalmak és az ősök tisztelete, bizonyos heiligen Orte in der Landschaft – a sieidinek nevezett áldozóhelyek – jelentősége, valamint a rituális specialista, a noaidi alakja. Ezek a közös elemek azonban a forrásokban is régiónként eltérően adatoltak, és sok minden csak töredékesen ismert.
A samik legismertebb vallási tárgya a dob, amelyet északi sami nyelven goavddisnak vagy meavrresgárrinak neveznek. Fakeretre vagy kivájt fatestbe feszített, festett bőrből állt. A bőrön látható képek istenségeket, szellemeket, állatokat, embereket és tájképi elemeket ábrázoltak, és a világ képét jelenítették meg.
A noaidi a dobot kétféleképpen használta. Egyrészt egy jelzőt mozgatott a bőrön, és a képek fölötti mozgásából olvasott előjeleket. Másrészt a dob ritmusa megváltozott állapotba hozta, amelyben lelke a szellemekhez utazhatott.
A sami világkép több szintet és sokféle hatalmat ismert. Adatoltak többek között napistennők, a mennydörgés istene, számos anyaistennő, akik a születésért és a gyermekekért feleltek, valamint állatgazdák, például a medve és a rénszarvas urai.
A halottaknak és az alvilágnak megvolt a maguk helye, és a sieidik – sokszor feltűnő sziklák vagy kövek – olyan helyeknek számítottak, ahol kapcsolatba lehetett lépni ezekkel a hatalmakkal, és áldozatot lehetett bemutatni nekik.
E pantheon pontos rendszeréről nincs bizonyosság, mivel a források szétszórtak és részben ellentmondásosak. A fennmaradt dobok – amelyekből világszerte csak mintegy hetven maradt meg – fontos forrást jelentenek, képeik azonban nem mindig értelmezhetők egyértelműen.
A számi vallásra vonatkozó írásos hagyomány szinte kizárólag külső forrásokból, túlnyomórészt misszionáriusoktól származik. A tizenhetedik és tizennyolcadik században norvég és svéd lutheránus egyházi személyek írtak beszámolókat a pogánynak minősített és üldözött gyakorlatokról.
Az ismertebb források közé tartoznak Thomas von Westen norvég misszionárius és munkatársainak írásai, valamint olyan későbbi leírások, mint Knud Leemé. Ezek a szövegek gazdagok, ám mélységesen elfogultak, mivel céljuk a régi vallás kiirtása volt, nem annak leírása.
A második forráscsoportot maguk a dobok alkotják, amelyek közül sokat a misszió során koboztak el. Némelyikük európai gyűjteményekbe került, másokat elégettek.
Egyes misszionáriusok megmagyaráztatták maguknak az ábrákat, és feljegyezték azok értelmezését, így bizonyos dobok esetében kortárs magyarázat maradt fenn. A leghíresebb ilyen forrás egy kézirat, amely egy 1691-ben elkobzott dobhoz megadja az ábrák jelentését.
A harmadik, sajátos forrást a jojk, a hagyományos számi ének jelenti. Szűkebb értelemben nem volt vallásos szöveg, mégis a misszió pogánynak bélyegezte és üldözte, és formáiban, tartalmában megőrződtek a régebbi képzetvilágra való utalások.
Olyan kutatók, mint Håkan Rydving, kimutatták, mennyire torzítja a forráshelyzetet a misszió szemüvege, és arra figyelmeztetnek, hogy a számi vallás bármely rekonstrukciójának jelentős bizonytalanságokkal kell együtt élnie.
A samik kereszténnyé tétele hosszú és erőszakos folyamat volt. Az első érintkezések már a középkorban megtörténtek, de a rendszeres misszió a 17. és 18. században indult meg. Dobokat koboztak el és égettek el, a noaidiket üldözték, egyes esetekben kivégzésekre is sor került.
A 19. és 20. században a vallási nyomás összekapcsolódott az asszimiláció állami politikájával. Norvégiában ezt fornorskingnak, norvégesítésnek nevezik. A sami nyelvet és kultúrát az iskolákban és internátusokban elnyomták.
Különleges szerepet játszott a laestadiánus ébredési mozgalom, amelyet a 19. században Lars Levi Laestadius alapított; ez a lutheránus irányzat széles körben elterjedt a samik között. Egyrészt a keresztény beágyazódás részét képezte, másrészt azonban teret adott egy sami jellegű vallási gyakorlatnak, és némelyek szerint olyan keretül szolgált, amelyben régebbi elemek részben megőrződtek.
A 20. század végétől a samik kulturális és politikai megerősödése figyelhető meg, amely saját parlamentekben és a nyelvek ápolásában is láthatóvá vált.
Ezzel összefügg az előkeresztény hagyomány iránti új érdeklődés is. Ez megnyilvánul a samik saját történelmükre vonatkozó kutatásaiban, az elkobzott dobok múzeumokból való visszaigénylésében és régi motívumok művészi feldolgozásában.
A régi vallás mint megélt gyakorlat széles körű újjáéledéséről azonban nem lehet beszélni. A legtöbb sami keresztény, és az előkeresztény múlttal való szembesülés elsősorban a kulturális önmegerősítés és a történelmi feldolgozás kérdése.
A sami sámánizmus a noaidit, a dobot és a seita-köveket egyetlen önálló védőgyakorlattá kapcsolja össze, amelynek célja a családok, a rénszarvascsorták és a lakóhelyek oltalmazása volt a betegség- és természetszellemekkel szemben.
Kapcsolódó kulcsfogalmak: sami, noaidi, sieidi, seita, Pejvve, Beaivi, Ráhka, Mánnu, Lappföld, dob, joik, rénszarvas.
A sami hagyomány a kozmológiai képekkel festett sámándobot vuorbi-jelzőkkel, a sieidi-köveket mint helyhez kötött szentélyeket és a regionális védőkódokat hordozó hímzett gákti-viseleteket ismeri; a hordozható védőtárgyak szerepe visszafogott, az elsődleges vallási hordozó a táj-kapcsolat.
Az iWell Guard ehhez a kultúrtörténeti hagyományhoz kapcsolódik, és a hordozható védőtárgyak kortárs formáját képviseli, korszerű anyagarchitektúrában, Németországban készítve. 41 réteg, színarany, platina, ezüst. 30 napos visszaküldési jog.
Az egyéni tapasztalatok eltérhetnek egymástól. Nem orvostechnikai eszköz. Nem tartalmaz gyógyhatásra vonatkozó ígéretet.
