Horagalles, a számik mennydörgő istene
Horagalles (más neveken Hora Galles, Tiermes vagy Aijeke) a Sámi nép hitvilágának mennydörgés- és viharistene, és a számik Skandinávia, Finnország és az oroszországi Kola-félsziget északi részein élő népeinek kereszténység előtti vallásában az egyik leghatalmasabb istenségnek számít. Tiszteletét kora újkori missziós források dokumentálják, amelyek közlési értékét forráskritikailag kell értékelni.
Tartalomjegyzék
Forráshelyzet és kritikai értékelés
A számi vallás legfontosabb írásos forrásai a 17. és 18. századból származnak. Olaus Magnus a „Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) című munkájában számol be elsőként átfogóan e nép vallási gyakorlatairól, ám erősen etnográfiai-távolságtartó formában.
A legfontosabb forrás Johannes Schefferus „Lapponia” (1673) című műve, amelyben Horagalles névszerint és funkciójával együtt szerepel. A 18. században Knud Leem, Lars Levi Læstadius és Johan Nordlander részletesebb megfigyelésekkel egészítik ki a képet.
E források értelmezésekor óvatosság szükséges. Håkan Rydving tanulmányaiban, mindenekelőtt a „The End of Drum-Time” (1993) című munkájában kimutatta, hogy a missziós feljegyzések keresztény szemüvegen át ábrázolták a számi vallást, és szisztematikusan torzították azt. Az olyan fogalmakat, mint „isten”, „bálvány” vagy „ördög”, számi fogalmakra való reflexió nélkül alkalmazták.
Juha Pentikäinen a „Sami Mythology” (1999) című munkájában rámutatott arra a módszertani nehézségre, hogy a számi vallás kereszténység előtti formája ma már csak közvetve rekonstruálható. Louise Bäckman és Anna-Leena Siikala szisztematikusan szerkesztette és kritikailag kommentálta a forrásokat.
Név és etimológia
A Horagalles nevet az óészaki „Þórr karl” („öreg Thor”, „Thor-ember”) számi átvételeként magyarázzák, ami egyértelmű kapcsolatot jelent az észak-germán mennydörgő istennel, Thorral.
Ez az etimológia a 19. század óta a bevett feltevés, amelyet olyan nyelvészek erősítettek meg, mint Lars Levi Læstadius, majd később Konrad Nielsen és Pekka Sammallahti. Egyes számi nyelvjárásokban a Hora-Galles vagy Hora-Gallis alak is adatolt, északi számiban Horagálles formában.
Emellett a kutatás további neveket is használ a feltehetően azonos istenségre: Tiermes, Atjek, Aijeke vagy Pajan-Olmai. E névbőség egyrészt a regionális nyelvjárási különbségeket tükrözi, másrészt azt a tényt, hogy a számi vallás nem volt egységes, dogmatikusan rögzített formájú, hanem helyileg erősen változott.
Håkan Rydving rámutatott arra, hogy a missziós feljegyzések gyakran mesterséges homogenizálást hajtottak végre, amely nem felelt meg a tényleges vallási sokféleségnek.
Funkció mennydörgő istenként
Horagalles mindenekelőtt mennydörgő isten, aki a villámlást és a mennydörgést irányítja, és ezáltal hatalmat gyakorol az időjárás felett. A számik hagyományában az emberek védelmezőjeként tartják számon a gonosz szellemekkel szemben, különösen a Stallo nevű óriásokkal és a számi szellemhitből ismert más ellenséges lényekkel szemben.
Kalapácsa vagy csatabárdja a legfontosabb fegyvere, amellyel elűzi a gonoszokat, és a trollok és óriások ellen harcol. Ez a funkció és fegyverzet magyarázza az észak-germán Thorral fennálló nyilvánvaló tipológiai rokonságot.
Anna-Leena Siikala a finnugor és számi mitológiát összehasonlító munkáiban kimutatta, hogy a mennydörgő isten képzete a sámiaknál a skandináv szomszédokkal való érintkezés révén befolyást kapott, de régebbi, önálló elképzelésekre épül.
A finn hagyományban (Ukko) és a kelet-szibériai hagyományban (Num a nyenyecek körében) is találhatók párhuzamok, amelyek egy kiterjedt észak-eurázsiai mennydörgő isten-komplexumra utalnak.
Dobszimbolika
A számi istenek ikonográfiájának legfontosabb forrásai a számi dobok („goavddis” vagy „gievrie”), amelyeket a 17. és 18. században misszionáriusok gyűjtöttek össze, és múzeumokban őriznek.
E dobok közül sok egy kalapáccsal vagy fejszével felfegyverzett, Horagallesként azonosított középső alakot ábrázol. Néha alakja közvetlenül a nap-szimbólum (Beaivi) alatt helyezkedik el, ami magas rangját hangsúlyozza a számi panteonban.
E dobfigurák jelentése azonban nem minden esetben egyértelmű, mivel a dobokat az egyes „noaidi”-k (számi sámánok) rituális célokra használták, és személyes szimbólumokkal alakították.
Ernst Manker és Phebe Fjellström a számi dobfestészetet vizsgáló tanulmányaikban feltárták az ábrázolások sokféleségét. Horagalles esetében nem létezik egységesített ikonográfia, de bizonyos alapvonások (kalapács, fejsze, felemelt fegyverrel ábrázolt emberszerű alak) ismételten visszatérnek.
Tisztelet és rítusok
A konkrét tiszteleti gyakorlatról a missziós források kevés részletet közölnek. Horagalles nyilvánvalóan állat formájában kapott áldozatot (elsősorban rénszarvasokat), amelyeket különleges kultuszhelyeken („sieidi”) mutattak be.
Ezek a kultuszhelyek rendszerint feltűnő sziklaalakzatok, nagy kövek vagy különleges fák voltak, amelyeket az istenek lakóhelyének tartottak. Zivatarkor különleges áldozatokat mutattak be, hogy megengeszteljék Horagallest vagy segítségét kérjék.
A sámánikus gyakorlat a számi vallás középpontjában állt. A noaidi dobja segítségével és ritualizált transzutazások révén kapcsolatba léphetett az istenekkel, köztük Horagallesszal. Ezt a gyakorlatot a missziós forrásokban gyakran „ördögi varázslatként” ábrázolták, és a 17. és 18. században szisztematikusan üldözték.
Håkan Rydving a „The End of Drum-Time” című munkájában dokumentálta, hogyan égették el vagy kobozták el a számi dobokat ebben az időszakban, ami a vallási kulturális javak tömeges pusztulásához vezetett.
Kereszténnyé térítés és kiszorítás
A számik kereszténnyé térítése a 11. és 12. században kezdődött az első missziós kísérletekkel, a 16. és 17. században drasztikusan felgyorsult, és a 18. és 19. század elején ért véget a kereszténység előtti vallás nyilvános életből való nagymértékű kiszorításával.
Håkan Rydving részletesen feldolgozta e folyamat szakaszait. A svéd, norvég, finn és orosz állami-egyházi hatóságok büntetéseket, dobkobzásokat és kényszerkesztelőket alkalmaztak a hagyományos hit elnyomására.
Ebben a kiszorítási szakaszban Horagallest gyakran azonosították a keresztény ördöggel vagy a „Sátánnal”. Ez az azonosítás a missziós stratégia részét képezte, amely a régi vallást démonikusként kívánta megbélyegezni.
Elterjedt volt Horagalles azonosítása a szent Olaf norvég királyiszenttel is, akit Horagalleshoz hasonlóan trollok és óriások legyőzőjének tartottak, és így ikonográfiai hídként szolgálhatott a régi és az új vallás között.
A kutatás jelenlegi állása
A számi vallás modern kutatása a 19. század második felében kezdődött, és a 20. és 21. században jelentősen differenciálódott. Fontos hozzájárulások származnak Håkan Rydvingtől, Juha Pentikäinentől, Louise Bäckmanntól, Anna-Leena Siikalától, Ernst Mankertől és Phebe Fjellströmtől.
Közösen árnyalt képet alkottak a számi vallásról, amely figyelembe veszi a regionális hagyományok sokféleségét, a missziós forrásokból eredő torzításokat és a rekonstrukció nehézségeit.
Egy központi vitakérdés a skandináv vallás általi befolyásoltság mértékét érinti. Míg a korábbi kutatások Horagallest Thor tisztán számi megfelelőjének tekintették, az újabb munkák a számi hagyomány önállóságát hangsúlyozzák, és a skandináv befolyást egy régebbi számi mennydörgő isten-képzet feletti rétegként értelmezik. Ezt az álláspontot mindenekelőtt Anna-Leena Siikala képviseli, aki finnugor párhuzamokra hivatkozik.
A 17. és 18. századi missziós kulcsforrások
A Horagalles-hagyomány forráskritikailag legfontosabb szakasza a 17. és 18. századi időszak, amikor svéd és dán-norvég misszionáriusok és tisztviselők először készítettek szisztematikus feljegyzéseket a számi vallásról.
Johannes Schefferus 1673-ban Frankfurtban adta ki „Lapponia” című munkáját, egy Magnus Gabriel De la Gardie svéd birodalmi kancellár megbízásából írt honismereti művet, amely a „De Lapponum Diis” fejezetben bemutatja az istenek világát, és Horagallest („Thoragalles” formában) a „Stoorjunkare” névvel illetett mennydörgő istenek közül a legfőbbként szerepelteti.
Schefferus svéd lelkészek, köztük Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan és Johannes Tornaeus jelentéseire támaszkodott, akiknek kéziratait részben közvetlenül idézte. A „Lapponia” gyorsan több európai nyelvre fordítódott le (angolul 1674-ben, németül 1675-ben, franciául 1678-ban), és egy évszázadra meghatározta a számi vallás etnográfiai megítélését Európában.
A norvég-dán térségben párhuzamosan keletkeztek Thomas von Westen misszionárius (1682-1727) kéziratai, aki az „északi népek apostolaként” szisztematikus missziót vezetett az észak-norvégiai számi területeken.
Tanítványai, Isaac Olsen, Hans Skanke (az 1728-ban elkészült „Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” szerzője), Jens Kildal és Johan Randulf terjedelmes kéziratos jelentésgyűjteményt állítottak össze, amelyeket „Nærøy-kézirat” (Randulf) és „Kildal-kézirat” néven tartanak számon.
Ezeket a forrásokat csak a 20. században adta ki teljes egészében Reidar Th. Christiansen és Karl Bernhard Wiklund. Ezek tartalmazzák a konkrét áldozati gyakorlat legsűrűbb leírásait: fekete ökröket szenteltek a mennydörgő istennek kora nyáron, nyírfaháncs-ágakat villám formájában akasztottak szent helyekre, a „sieidi”-kövek pedig zsír- és véráldozatot kaptak.
Dobfestészet az összehasonlító kutatásban
Horagalles legfontosabb ikonográfiai forrásai a „goavddis”-dobokon, a számi „noaidi”-specialisták sámándobjain található, hozzá kapcsolódó ábrázolások. Ernst Manker a „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm, 1938 és 1950) két monumentális kötetében összesen mintegy hetven fennmaradt dobot dokumentált és ikonográfiailag katalogizált.
E dobok körülbelül egyharmadán egy két kalapáccsal (vagy kalapáccsal és bottal) ábrázolt középső alak ismerhető fel, amelyet a dobok forrásfeliratai és az elkobzó egyháziak megjegyzései Horagallesként azonosítanak. Különösen sűrű ábrázolás található a „Bindal-dobon” (Stockholm, Nordiska Museet) és a „Sør-Fron-dobon” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving a „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala, 1995) című munkájában kimutatta, hogy a dobfestményeket nem statikus panteonként kell olvasni, hanem az egyes „noaidi”-k regionálisan változó, életrajzilag meghatározott diagramjaiként, amelyek képvilága a kereszténységgel való kora újkori találkozások során erősen átalakult.
Juha Pentikäinen („Shamanism and Northern Ecology”, Berlin, 1996) és Anna Westman (a „Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm, 2007 kötetben) ezt a tézist újabb dobpéldányokra és az Inariból, illetve Pite-Lappmarkból származó kontextuális jelentésekre hivatkozva megerősítette.
Konsta Kaikkonen 2017 óta megjelent tanulmányaiban (különösen a „Sámi Religious Source Material”, 2020 munkájában) rámutatott azokra a forráskritikai torzításokra, amelyek az egyháziak kobzási gyakorlatából eredtek: sok dobot a „gyónás” céljából írtak tele, és így a lejegyzők által utólag állítottak össze teológiailag rendezett panteonná.
Mai recepció
A 20. és 21. században a számi identitás, a vallási elemeket is beleértve, széles körű kulturális revitalizáció tárgyává vált. A számi nyelveket támogatják, a hagyományos dobkészítési és -használati kultúrát újra művelik, a régi istenek pedig legalább mint kulturális örökség újra tematizálódnak.
A Horagalles-kultusz hivatalos vallási felelevenítésére nem került sor, de a kortárs számi művészetben és irodalomban szimbólumként jelenik meg a kulturális önállóság jelképeként.
A finn, a norvég és a svéd többségi kultúrában Horagalles kevésbé ismert, mint Thor és Odin, az elmúlt évtizedekben azonban a számi kultúra iránti növekvő érdeklődés nyomán egyre nagyobb láthatóságra tesz szert.
Olyan múzeumok, mint az Inari-i Siida Múzeum, a tromsøi Nordnorsk Vitenskapsmuseum és a jokkmokki Ájtte Múzeum a számi vallást és isteneit szélesebb közönségnek mutatják be. Ez a kulturális láthatóvá tétel a számi hagyomány történelmi elnyomásának tágabb posztkoloniális feldolgozásának része.
