Horagalles, a számik mennydörgő istene
Szerző: Ralf Ittermann · utoljára ellenőrizve:
Horagalles (más neveken Hora Galles, Tiermes vagy Aijeke) a Sámi nép hitvilágának mennydörgés- és viharistene, és a számik Skandinávia, Finnország és az oroszországi Kola-félsziget északi részein élő népeinek kereszténység előtti vallásában az egyik leghatalmasabb istenségnek számít. Tiszteletét kora újkori missziós források dokumentálják, amelyek közlési értékét forráskritikailag kell értékelni.
Adatlap: Horagalles
Horagalles: a legfontosabb aspektusok egy pillantásra. Az alábbi mezők összefoglalják az eredetet, funkciót, megjelenést, tiszteletet, szimbólumokat és párhuzamokat.
Horagalles a mennydörgés és a vihar istene a számik kereszténység előtti hitében Skandinávia északi részén, Finnországban és az orosz Kola-félszigeten. Nevét az óészaki „Þórr karl” („öreg Thor”) alakkal magyarázzák. A hagyomány a 17. és 18. századi térítői forrásokból származik, amelyek torzítva ábrázolták a számi vallást.
Horagalles uralja a villámot és a mennydörgést, és hatalmat gyakorol az időjárás felett. Megvédi az embereket a gonosz szellemektől, különösen a Stallóktól (óriásoktól), és kalapáccsal vagy csatabárddal kergeti el a trollokat és az óriásokat.
Sok számi dobon egy központi alak látható kalapáccsal vagy fejszével, akit Horagallesnek tartanak, néha közvetlenül a napszimbólum (Beaivi) alatt. Jellemző egy emberalakú figura felemelt fegyverrel. Szabványosított ikonográfia nincs, és az alakok értelmezése nem mindig egyértelmű.
Horagalles állatáldozatot kapott, főként rénszarvasokat, kultuszhelyeken (sieidi), többnyire feltűnő sziklaképződményeknél, nagy köveknél vagy különleges fáknál. Mennydörgéses viharok idején különleges áldozatokat mutattak be az engesztelésére, és fekete ökröket szenteltek a mennydörgés istenének kora nyáron.
Szimbólumai a kalapács, a fejsze és a csatabárd, a dobokon két kalapács vagy kalapács és bot is. Ide jön a Beaivi napszimbólumhoz való közelség. Villám alakú nyírfakéreg-ágakat akasztottak szent helyekre, és a sieidi kövek zsírt és vért kaptak.
Horagalles tipológiailag rokonnak számít az észak-germán Thorral. Párhuzamok találhatók a finn hagyományban (Ukko) és a nyugat-szibériai nyenyeceknél (Num), ami egy nagy kiterjedésű észak-eurázsiai mennydörgésisten-komplexumra utal. A térítők az ördöggel azonosították, elterjedt volt a Szent Olaffal való azonosítás is.
Forráshelyzet és kritikai értékelés
A számi vallás legfontosabb írásos forrásai a 17. és 18. századból származnak. Olaus Magnus a „Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) című munkájában számol be elsőként átfogóan e nép vallási gyakorlatairól, ám erősen etnográfiai-távolságtartó formában.
A legfontosabb forrás Johannes Schefferus „Lapponia” (1673) című műve, amelyben Horagalles névszerint és funkciójával együtt szerepel. A 18. és 19. században Knud Leem, Lars Levi Læstadius és Johan Nordlander részletesebb megfigyelésekkel egészítik ki a képet.
E források értelmezésekor óvatosság szükséges. Håkan Rydving tanulmányaiban, mindenekelőtt a „The End of Drum-Time” (1993) című munkájában kimutatta, hogy a missziós feljegyzések keresztény szemüvegen át ábrázolták a számi vallást, és szisztematikusan torzították azt. Az olyan fogalmakat, mint „isten”, „bálvány” vagy „ördög”, számi fogalmakra való reflexió nélkül alkalmazták.
Juha Pentikäinen a „Sami Mythology” (1999) című munkájában rámutatott arra a módszertani nehézségre, hogy a számi vallás kereszténység előtti formája ma már csak közvetve rekonstruálható. Louise Bäckman és Anna-Leena Siikala szisztematikusan szerkesztette és kritikailag kommentálta a forrásokat.
Név és etimológia
A Horagalles nevet az óészaki „Þórr karl” („öreg Thor”, „Thor-ember”) számi átvételeként magyarázzák, ami egyértelmű kapcsolatot jelent az észak-germán mennydörgő istennel, Thorral.
Ez az etimológia a 19. század óta a bevett feltevés, amelyet olyan nyelvészek erősítettek meg, mint Lars Levi Læstadius, majd később Konrad Nielsen és Pekka Sammallahti. Egyes számi nyelvjárásokban a Hora-Galles vagy Hora-Gallis alak is adatolt, északi számiban Horagálles formában.
Emellett a kutatás további neveket is használ a feltehetően azonos istenségre: Tiermes, Atjek, Aijeke vagy Pajan-Olmai. E névbőség egyrészt a regionális nyelvjárási különbségeket tükrözi, másrészt azt a tényt, hogy a számi vallás nem volt egységes, dogmatikusan rögzített formájú, hanem helyileg erősen változott.
Håkan Rydving rámutatott arra, hogy a missziós feljegyzések gyakran mesterséges homogenizálást hajtottak végre, amely nem felelt meg a tényleges vallási sokféleségnek.
Funkció mennydörgő istenként
Horagalles mindenekelőtt mennydörgő isten, aki a villámlást és a mennydörgést irányítja, és ezáltal hatalmat gyakorol az időjárás felett. A számik hagyományában az emberek védelmezőjeként tartják számon a gonosz szellemekkel szemben, különösen a Stallo nevű óriásokkal és a számi szellemhitből ismert más ellenséges lényekkel szemben.
Kalapácsa vagy csatabárdja a legfontosabb fegyvere, amellyel elűzi a gonoszokat, és a trollok és óriások ellen harcol. Ez a funkció és fegyverzet magyarázza az észak-germán Thorral fennálló nyilvánvaló tipológiai rokonságot.
Anna-Leena Siikala a finnugor és számi mitológiát összehasonlító munkáiban kimutatta, hogy a mennydörgő isten képzete a sámiaknál a skandináv szomszédokkal való érintkezés révén befolyást kapott, de régebbi, önálló elképzelésekre épül.
A finn hagyományban (Ukko) és a nyugat-szibériai hagyományban (Num a nyenyecek körében) is találhatók párhuzamok, amelyek egy kiterjedt észak-eurázsiai mennydörgő isten-komplexumra utalnak.
Dobszimbolika
A számi istenek ikonográfiájának legfontosabb forrásai a számi dobok („goavddis” vagy „gievrie”), amelyeket a 17. és 18. században misszionáriusok gyűjtöttek össze, és múzeumokban őriznek.
E dobok közül sok egy kalapáccsal vagy fejszével felfegyverzett, Horagallesként azonosított középső alakot ábrázol. Néha alakja közvetlenül a nap-szimbólum (Beaivi) alatt helyezkedik el, ami magas rangját hangsúlyozza a számi panteonban.
E dobfigurák jelentése azonban nem minden esetben egyértelmű, mivel a dobokat az egyes „noaidi”-k (számi sámánok) rituális célokra használták, és személyes szimbólumokkal alakították.
Ernst Manker és Phebe Fjellström a számi dobfestészetet vizsgáló tanulmányaikban feltárták az ábrázolások sokféleségét. Horagalles esetében nem létezik egységesített ikonográfia, de bizonyos alapvonások (kalapács, fejsze, felemelt fegyverrel ábrázolt emberszerű alak) ismételten visszatérnek.
Tisztelet és rítusok
A konkrét tiszteleti gyakorlatról a missziós források kevés részletet közölnek. Horagalles nyilvánvalóan állat formájában kapott áldozatot (elsősorban rénszarvasokat), amelyeket különleges kultuszhelyeken („sieidi”) mutattak be.
Ezek a kultuszhelyek rendszerint feltűnő sziklaalakzatok, nagy kövek vagy különleges fák voltak, amelyeket az istenek lakóhelyének tartottak. Zivatarkor különleges áldozatokat mutattak be, hogy megengeszteljék Horagallest vagy segítségét kérjék.
A sámánikus gyakorlat a számi vallás középpontjában állt. A noaidi dobja segítségével és ritualizált transzutazások révén kapcsolatba léphetett az istenekkel, köztük Horagallesszal. Ezt a gyakorlatot a missziós forrásokban gyakran „ördögi varázslatként” ábrázolták, és a 17. és 18. században szisztematikusan üldözték.
Håkan Rydving a „The End of Drum-Time” című munkájában dokumentálta, hogyan égették el vagy kobozták el a számi dobokat ebben az időszakban, ami a vallási kulturális javak tömeges pusztulásához vezetett.
Kereszténnyé térítés és kiszorítás
A számik kereszténnyé térítése a 11. és 12. században kezdődött az első missziós kísérletekkel, a 16. és 17. században drasztikusan felgyorsult, és a 18. és 19. század elején ért véget a kereszténység előtti vallás nyilvános életből való nagymértékű kiszorításával.
Håkan Rydving részletesen feldolgozta e folyamat szakaszait. A svéd, norvég, finn és orosz állami-egyházi hatóságok büntetéseket, dobkobzásokat és kényszerkesztelőket alkalmaztak a hagyományos hit elnyomására.
Ebben a kiszorítási szakaszban Horagallest gyakran azonosították a keresztény ördöggel vagy a „Sátánnal”. Ez az azonosítás a missziós stratégia részét képezte, amely a régi vallást démonikusként kívánta megbélyegezni.
Elterjedt volt Horagalles azonosítása a szent Olaf norvég királyiszenttel is, akit Horagalleshoz hasonlóan trollok és óriások legyőzőjének tartottak, és így ikonográfiai hídként szolgálhatott a régi és az új vallás között.
A kutatás jelenlegi állása
A számi vallás modern kutatása a 19. század második felében kezdődött, és a 20. és 21. században jelentősen differenciálódott. Fontos hozzájárulások származnak Håkan Rydvingtől, Juha Pentikäinentől, Louise Bäckmanntól, Anna-Leena Siikalától, Ernst Mankertől és Phebe Fjellströmtől.
Közösen árnyalt képet alkottak a számi vallásról, amely figyelembe veszi a regionális hagyományok sokféleségét, a missziós forrásokból eredő torzításokat és a rekonstrukció nehézségeit.
Egy központi vitakérdés a skandináv vallás általi befolyásoltság mértékét érinti. Míg a korábbi kutatások Horagallest Thor tisztán számi megfelelőjének tekintették, az újabb munkák a számi hagyomány önállóságát hangsúlyozzák, és a skandináv befolyást egy régebbi számi mennydörgő isten-képzet feletti rétegként értelmezik. Ezt az álláspontot mindenekelőtt Anna-Leena Siikala képviseli, aki finnugor párhuzamokra hivatkozik.
A 17. és 18. századi missziós kulcsforrások
A Horagalles-hagyomány forráskritikailag legfontosabb szakasza a 17. és 18. századi időszak, amikor svéd és dán-norvég misszionáriusok és tisztviselők először készítettek szisztematikus feljegyzéseket a számi vallásról.
Johannes Schefferus 1673-ban Frankfurtban adta ki „Lapponia” című munkáját, egy Magnus Gabriel De la Gardie svéd birodalmi kancellár megbízásából írt honismereti művet, amely a „De Lapponum Diis” fejezetben bemutatja az istenek világát, és Horagallest („Thoragalles” formában) a „Stoorjunkare” névvel illetett mennydörgő istenek közül a legfőbbként szerepelteti.
Schefferus svéd lelkészek, köztük Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan és Johannes Tornaeus jelentéseire támaszkodott, akiknek kéziratait részben közvetlenül idézte. A „Lapponia” gyorsan több európai nyelvre fordítódott le (angolul 1674-ben, németül 1675-ben, franciául 1678-ban), és egy évszázadra meghatározta a számi vallás etnográfiai megítélését Európában.
A norvég-dán térségben párhuzamosan keletkeztek Thomas von Westen misszionárius (1682-1727) kéziratai, aki az „északi népek apostolaként” szisztematikus missziót vezetett az észak-norvégiai számi területeken.
Tanítványai, Isaac Olsen, Hans Skanke (az 1728-ban elkészült „Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” szerzője), Jens Kildal és Johan Randulf terjedelmes kéziratos jelentésgyűjteményt állítottak össze, amelyeket „Nærøy-kézirat” (Randulf) és „Kildal-kézirat” néven tartanak számon.
Ezeket a forrásokat csak a 20. században adta ki teljes egészében Reidar Th. Christiansen és Karl Bernhard Wiklund. Ezek tartalmazzák a konkrét áldozati gyakorlat legsűrűbb leírásait: fekete ökröket szenteltek a mennydörgő istennek kora nyáron, nyírfaháncs-ágakat villám formájában akasztottak szent helyekre, a „sieidi”-kövek pedig zsír- és véráldozatot kaptak.
Dobfestészet az összehasonlító kutatásban
Horagalles legfontosabb ikonográfiai forrásai a „goavddis”-dobokon, a számi „noaidi”-specialisták sámándobjain található, hozzá kapcsolódó ábrázolások. Ernst Manker a „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm, 1938 és 1950) két monumentális kötetében összesen mintegy hetven fennmaradt dobot dokumentált és ikonográfiailag katalogizált.
E dobok körülbelül egyharmadán egy két kalapáccsal (vagy kalapáccsal és bottal) ábrázolt középső alak ismerhető fel, amelyet a dobok forrásfeliratai és az elkobzó egyháziak megjegyzései Horagallesként azonosítanak. Különösen sűrű ábrázolás található a „Bindal-dobon” (Stockholm, Nordiska Museet) és a „Sør-Fron-dobon” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving a „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala, 1993) című munkájában kimutatta, hogy a dobfestményeket nem statikus panteonként kell olvasni, hanem az egyes „noaidi”-k regionálisan változó, életrajzilag meghatározott diagramjaiként, amelyek képvilága a kereszténységgel való kora újkori találkozások során erősen átalakult.
Juha Pentikäinen („Shamanism and Northern Ecology”, Berlin, 1996) és Anna Westman (a „Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm, 2007 kötetben) ezt a tézist újabb dobpéldányokra és az Inariból, illetve Pite-Lappmarkból származó kontextuális jelentésekre hivatkozva megerősítette.
Mai recepció
A 20. és 21. században a számi identitás, a vallási elemeket is beleértve, széles körű kulturális revitalizáció tárgyává vált. A számi nyelveket támogatják, a hagyományos dobkészítési és -használati kultúrát újra művelik, a régi istenek pedig legalább mint kulturális örökség újra tematizálódnak.
A Horagalles-kultusz hivatalos vallási felelevenítésére nem került sor, de a kortárs számi művészetben és irodalomban szimbólumként jelenik meg a kulturális önállóság jelképeként.
A finn, a norvég és a svéd többségi kultúrában Horagalles kevésbé ismert, mint Thor és Odin, az elmúlt évtizedekben azonban a számi kultúra iránti növekvő érdeklődés nyomán egyre nagyobb láthatóságra tesz szert.
Olyan múzeumok, mint az Inari-i Siida Múzeum, a tromsøi Nordnorsk Vitenskapsmuseum és a jokkmokki Ájtte Múzeum a számi vallást és isteneit szélesebb közönségnek mutatják be. Ez a kulturális láthatóvá tétel a számi hagyomány történelmi elnyomásának tágabb posztkoloniális feldolgozásának része.
