Horagalles

Staid na bhfoinsí agus léirmheastóireacht chriticiúil

Is ón 17ú agus 18ú haois a thagann na foinsí scríofa is tábhachtaí faoi reiligiún adhradóirí an dia toirní. Tuairiscíonn Olaus Magnus sa saothar «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) den chéad uair go cuimsitheach faoi chleachtais reiligiúnda na ndaoine seo, ach i bhfoirm eitneagrafach scarúnach go mór.

Is í an fhoinse lárnach í «Lapponia» (1673) le Johannes Schefferus, ina ndéantar cur síos ar Horagalles faoi ainm agus faoi fheidhm. Sa 18ú haois cuireann Knud Leem, Lars Levi Læstadius agus Johan Nordlander tuairiscí níos mionsonraithe leis.

Is gá bheith cúramach agus na foinsí seo á léirmhíniú. Léirigh Håkan Rydving ina staidéir, go háirithe in «The End of Drum-Time» (1993), gur léirigh na taifid mhisinéireachta reiligiún na Sámi trí lionsa Críostaí agus gur dhíchruthaigh siad é go córasach. Baineadh úsáid as téarmaí ar nós «Dia», «íol» nó «Diabhal» gan machnamh a dhéanamh ar choincheapa sámi.

Tá aird tarraingthe ag Juha Pentikäinen in «Sami Mythology» (1999) ar an deacracht mhodheolaíoch nach féidir reiligiún na Sámi ina fhoirm réamh-Chríostaí a atógáil inniu ach go hindíreach. Chuir Louise Bäckman agus Anna-Leena Siikala eagar córasach agus tráchtaireacht chriticiúil ar na fianaisí.

Ainm agus Sanasaíocht

Míníonn scoláirí an ainm Horagalles mar iasacht sámi ón sean-Lochlainnis «Þórr karl» («Thor an tseanfhir», «fear Thor»), rud a léiríonn gaol soiléir leis an dia toirní Gearmáinach thuaidh Thor.

Tá an bhunús seo mar an bhunthuiscint ó bhí an 19ú haois ann, agus dhearbhaigh teangeolaithe ar nós Lars Levi Læstadius agus ina dhiaidh sin Konrad Nielsen agus Pekka Sammallahti é. I gcanúintí sámi eile, tá na foirmeacha Hora-Galles nó Hora-Gallis le fáil freisin, agus i sámi thuaidh Horagálles.

Chomh maith leis sin, úsáideann taighdeoirí ainmneacha eile ar an dia céanna is dócha: Tiermes, Atjek, Aijeke nó Pajan-Olmai. Léiríonn an éagsúlacht ainmneacha seo idirdhealuithe canúna réigiúnacha ar thaobh amháin, agus ar an taobh eile an fíric nach raibh foirm aontaithe dhogmatach ag reiligiún na Sámi ach go raibh mórathrú áitiúil ann.

Thug Håkan Rydving faoi deara go mbíodh na taifid mhisinéireachta ag déanamh aonchineálachas saorga a bhí i gcoimhlint leis an éagsúlacht reiligiúnda iarbhír.

Feidhm mar dhia toirní

Is dia toirní é Horagalles thar aon rud eile, a rialaíonn tintreach agus toirneach agus a bhfuil cumhacht aige dá bharr sin ar an aimsir. Meastar gur é caomhnóir na ndaoine é in aghaidh spiorad olc, go háirithe in aghaidh na Stallo (fathaigh) agus neacha naimhdeach eile a bhaineann le seanchreideamh spioradálta na Sámi.

Is é a chasúr nó a thua chogaidh an t-arm is tábhachtaí atá aige, lena ndíbríonn sé an olc agus lena ndéanann sé cath ar throlanna agus ar fhathaigh. Léiríonn an fheidhm seo agus an armáil seo an gaol tíopeolaíoch láidir le Thor, dia Gearmáinach thuaidh.

Léirigh Anna-Leena Siikala ina cuid saothar comparáideach ar miotaseolaíocht Fhionn-Uigreach agus sámi go raibh tionchar ag caidreamh leis na comharsana Chandanáivigh ar an tuiscint faoi dhia toirní i measc na Sámi, ach go raibh sí bunaithe ar sheanthuiscintí neamhspleácha níos sine.

Tá cosúlachtaí le fáil freisin sa traidisiún Fionnlannach (Ukko) agus sa traidisiún oirthear-Shibéireach (Num i measc na Nenets), rud a thugann le fios go raibh coimpléasc leathan dia toirní ann ar fud na hEoráise thuaidh.

Siombalachas an druma

Is iad na drumaí sámi («goavddis» nó «gievrie»), a bhailigh misinéirí sa 17ú agus 18ú haois agus a chaomhnaítear i músaeim, an fhoinse is tábhachtaí do íocónagrafaíocht dhéithe na Sámi.

Ar mórán de na drumaí seo tá figiúr lárnach léirithe, a bhíonn armtha den chuid is mó le casúr nó le tua, agus a shainaithnítear mar Horagalles. Uaireanta bíonn a fhigiúr díreach faoi shiombail na gréine (Beaivi), rud a léiríonn a stádas ard i phaintiún na Sámi.

Ní léir i ngach cás, áfach, cén bhrí atá leis na figiúirí druma seo, mar gur bhain gach «noaidi» (seaman sámi) úsáid as na drumaí chun críocha deasghnátha agus chóirigh iad le siombailí pearsanta.

Léirigh Ernst Manker agus Phebe Fjellström ina staidéir ar ealaín drumaí sámi an éagsúlacht sna léirithe. Níl íocónagrafaíocht chaighdeánaithe ann do Horagalles, ach tagann bunghnéithe áirithe (casúr, tua, cruth antraipeamorfach le arm ardaithe) chun cinn arís agus arís eile.

Adhradh agus deasghnátha

Ní thugann na foinsí misinéirí mórán mionsonraí faoin chleachtas urraim go praiticiúil. Is léir gur ghlac Horagalles íobairtí i bhfoirm ainmhithe (réinfhianna go príomha), a ofráladh ag suíomhanna adhartha speisialta («sieidi»).

Ba iad na suíomhanna adhartha seo go hiondúil foirmíochtaí carraige suntasach, clocha móra nó crainn ar leith, a mheastar a bheith mar shuíochán na déithe. Nuair a thagadh toirneach, ofráladh íobairtí ar leith chun Horagalles a chiúnú nó a chabhair a lorg.

Bhí an cleachtas seamanach lárnach i reiligiún na Sámi. Bhí ar chumas an noaidi teagmháil a dhéanamh leis na déithe, Horagalles san áireamh, trí a dhroma agus trí thurais treisithe fhísiúla treo-eachtracha. Léirítear an cleachtas seo go minic sna foinsí misinéirí mar «piseoga an diabhail», agus rinneadh géarleanúint chóras air sa 17ú agus san 18ú haois.

Rinne Håkan Rydving cur síos mion ina «The End of Drum-Time» ar an gcaoi a ndeachaigh drumaí na Sámi a dhó nó a urghabháil sa tréimhse sin, rud a d’fhág caillteanas ollmhór maidir le hoidhreacht chultúrtha reiligiúnach.

Críostaíocht agus Díláithriú

Thosaigh Críostaíocht na Sámi sa 11ú agus sa 12ú haois le iarrachtaí misinéireacht luatha, tháinig treisiú mór air sa 16ú agus sa 17ú haois, agus tháinig sé chun deiridh sa 18ú agus sa luath-19ú haois nuair a díláithríodh an reiligiún réamhchríostaí den chuid is mó ón saol poiblí.

Rinne Håkan Rydving na céimeanna den phróiseas seo a rianú go mion. Chuir na húdaráis stáit-eaglaise Sualannacha, Ioruaidh, Fionlannacha agus Rúiseacha pionóis, urghabhálacha drumaí agus baisteadh éigeantach i bhfeidhm chun an chreideamh traidisiúnta a chur faoi chois.

Sa chéim díláithrithe seo, cuireadh Horagalles i gcomparáid go minic leis an diabhal Críostaí nó le «Sátan». Bhí an chomparáid seo mar chuid den straitéis misinéireachta chun an seanreiligiún a stiogmatú mar dhiabhlaíocht.

Bhí sé coitianta freisin Horagalles a cheangal le San Olaf, naomh-rí na hIorua, a mheastaí, mar Horagalles, mar chomhraiceoir trollaí agus fathach, agus a d’fhéadfadh mar sin gníomhú mar dhroichead íocónagrafach idir an seanreiligiún agus an reiligiún nua.

Staid an taighde

Thosaigh staidéar nua-aimseartha reiligiún na Sámi sa dara leath den 19ú haois agus rinneadh mórán mionsonraí air sa 20ú agus sa 21ú haois. Tá cur isteach tábhachtach déanta ag Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker agus Phebe Fjellström.

D’oibrigh siad le chéile chun pictiúr mion a chur i dtoll a chéile de reiligiún na Sámi, ag cur san áireamh ilghnéitheacht na dtraidisiúin réigiúnach, na saobhadh a eascraíonn ó fhoinsí misinéireacha agus na deacrachtaí a bhaineann leis an atógáil.

Baineann ceist choimhlinteach lárnach le méid na tionchair ó reiligiún Chríochaois Lochlannach. Cé gur mheas taighde níos sine gur cinéal comhchosúil Sámi de Thor a bhí i Horagalles, cuireann saothair nua-aimseartha béim ar an traidisiún Sámi neamhspleách féin agus feiceann siad an tionchar Lochlannach mar chiseal a leagadh anuas ar sheanchoincheap Sámi de dhia toirní. Anna-Leena Siikala go príomha a chosnaíonn an tuairim seo, ag tarraingt aird ar chomhchosúlachtaí Fionn-Ugra.

Príomhfhoinsí misinéireachta ón 17ú agus ón 18ú haois

Tá an chéim is tábhachtaí ó thaobh cáiliochta foinsí den tseachadadh de Horagalles sa 17ú agus sa 18ú haois, nuair a rinne misinéirí agus oifigigh Sualannacha agus Danmhairge-Ioruaidh na taifid córasach ar reiligiún na Sámi don chéad uair.

D’fhoilsigh Johannes Schefferus a shaothar «Lapponia» in Frankfurt sa bhliain 1673, tíreolaíocht a scríobhadh ar ordú Ard-Sheansailéir na Sualainne Magnus Gabriel De la Gardie, a leagann amach an domhan déithe i gcaibidil ar leith «De Lapponum Diis» agus a chuireann Horagalles (san fhoirm «Thoragalles») i láthair mar an dia toirní is uachtaraí i measc na «Stoorjunkare».

Bhraith Schefferus ar thuairiscí ó shéiplíneach Sualannach ar nós Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan agus Johannes Tornaeus, arb iad a lámhscríbhinní a bhraith sé díreach orthu i gcodanna. Aistríodh «Lapponia» go tapa go teangacha Eorpach eile (Béarla 1674, Gearmáinis 1675, Fraincis 1678) agus mhúnlaigh sé an tuiscint eitneagrafach ar reiligiún na Sámi san Eoraip ar feadh céad bliain.

Sa réigiún Ioruach-Danmhargach, tháinig lámhscríbhinní an mhisinéir Thomas von Westen (1682 go 1727) chun cinn go comhthreomhar, a stiúraigh misinéireacht chórasach i gceantair Sámi thuaisceart na hIorua mar «Aspal na Laplannach».

Chuir a chuid daltaí Isaac Olsen, Hans Skanke (le «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima» a críochnaíodh sa bhliain 1728), Jens Kildal agus Johan Randulf le chéile cnuasach mór tuairiscí lámhscríofa, dá dtugtar «Lámhscríbhinn Nærøy» (Randulf) agus «Lámhscríbhinn Kildal».

Ní go dtí an 20ú haois a rinneadh na foinsí seo a chur in eagar go hiomlán ag Reidar Th. Christiansen agus Karl Bernhard Wiklund. Tugann siad na cuntais is doimhne ar an chleachtas íobartha go praiticiúil: Tugadh tairbh dhubha do dhia na toirní i dtús an tsamhraidh, cuireadh craobhacha coirt bheite i bhfoirm splancacha crochta ag suíomhanna naofa, agus tugadh íobairtí saille agus fola do na clocha «sieidi».

Péintéireacht drumaí sa taighde chomparáideach

An bhunfhoinse íocónagrafach maidir le Horagalles ná na léirithe a bhaineann leis ar na drumaí «goavddis», drumaí seamanacha na speisialtóirí «noaidi» Sámach. Rinne Ernst Manker, sa dá imleabhar ollmhóra «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stócólm 1938 agus 1950), doiciméadú agus catalógú íocónagrafach ar thart ar seachtó drumaí a mhaireann fós.

Ar thart ar an tríú cuid de na drumaí seo, is féidir figiúr lárnach le dhá chasúr (nó casúr agus slat) a aithint, a shainaithnítear le Horagalles sna hinscríbhinní foinseacha ar na drumaí agus i dtráchtaireachtaí na cléireach a rinne coigistiú orthu. Faightear léiriú thar a bheith saibhir ar an «Drumadh Bindal» (Stócólm, Nordiska Museet) agus ar an «Drumadh Sør-Fron» (Osló, Norsk Folkemuseum).

Léirigh Håkan Rydving in «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) nár chóir na péintéireachtaí ar na drumaí a léamh mar phaintheon statach, ach mar léaráidí athraitheacha réigiúnacha, a bhí bunaithe ar bheathaisnéisí na «noaidi» aonair, agus a raibh saol pictiúrtha a n-athraigh go mór le linn na dtréimhsí luath-nua-aoiseacha nuair a bhuail siad leis an Chríostaíocht.

Neartaigh Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Beirlín 1996) agus Anna Westman (in imleabhar bailithe «Sápmi.

Becoming a Nation», Stócólm 2007) an tráchtas seo trí thagairt do shamplaí drumaí is déanaí agus do thuairiscí comhthéacsúla ó Inari agus Pite-Lappmark.

Léirigh Konsta Kaikkonen ina chuid aistí ó 2017 i leith (go háirithe «Sámi Religious Source Material», 2020) na saobhadh criticiúil foinseach a d’eascair as cleachtas coigistithe na cléireach: scríobhadh a lán drumaí mar chuid de «faoistin», agus mar sin ba iad na taifeadaithe féin a chuir le chéile paintheon a bhí eagraithe go diagachta.

Léirmhíniú Comhaimseartha

Sa 20ú agus sa 21ú haois, tá féiniúlacht na Sámach, lena n-áirítear eilimintí reiligiúnacha, tar éis a bheith ina hábhar athbheochana cultúrtha fhairsinge. Cuirtear na teangacha Sámacha chun cinn, cleachtar ealaín thraidisiúnta na drumadóireachta arís, agus pléitear na seandéithe ar a laghad mar oidhreacht chultúrtha.

Níor tharla athbheochan reiligiúnach oifigiúil ar chultas Horagalles, ach in ealaín agus i litríocht chomhaimseartha na Sámach, feictear é mar shiombail ar leithleachas cultúrtha.

I bpríomhchultúir na Fionlainne, na hIorua agus na Sualainne, tá Horagalles níos lú ar a bhfios ná Thor agus Odin, ach tá sé ag éirí níos infheicthe le blianta beaga anuas de bharr an spéis atá ag dul i méad i gcultúr na Sámach.

Cuireann músaeim ar nós Músaem Siida in Inari, an Nordnorsk-Vitenskapsmuseum i Tromsø agus Músaem Ájtte i Jokkmokk reiligiún na Sámach agus a ndéithe os comhair lucht féachana níos leithne. Is cuid é an léirsiú cultúrtha seo de phróiseas leithne iarchoilíneach chun stair an chos ar bolg a rinneadh ar thraidisiún na Sámach a phlé.

Horagalles, dia toirní na Sámi

Clár Ábhair