होरागाल्लेस

स्रोतको अवस्था र आलोचनात्मक मूल्याङ्कन

मेघगर्जन देवताको पूजा गर्नेहरूको धर्मसम्बन्धी सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण लिखित स्रोतहरू १७औं र १८औं शताब्दीका हुन्। ओलाउस म्याग्नसले «Historia de gentibus septentrionalibus» (१५५५) मा पहिलोपटक यस जातिका धार्मिक अभ्यासहरूको विस्तृत वर्णन गरे, तर त्यो कडा नृवंशवैज्ञानिक दूरीको रूपमा प्रस्तुत गरिएको थियो।

मुख्य स्रोत जोहानेस शेफेरसको «Lapponia» (१६७३) हो, जसमा होरागाल्लेसलाई नामसहित र उनको भूमिकासहित वर्णन गरिएको छ। १८औं शताब्दीमा नड लेम, लार्स लेवी लेस्टाडियस र योहान नोर्डलान्डरले थप विस्तृत अवलोकनहरू जोडे।

यी स्रोतहरूको व्याख्यामा सावधानी अपनाउनु आवश्यक छ। हाकान रिडविङले आफ्ना अध्ययनहरूमा, विशेषगरी «The End of Drum-Time» (१९९३) मा देखाएका छन् कि मिसनरी अभिलेखहरूले सामी धर्मलाई क्रिस्चियन दृष्टिकोणबाट प्रस्तुत गरे र व्यवस्थित रूपमा विकृत गरे। «देवता», «मूर्ति» वा «शैतान» जस्ता शब्दहरू सामी अवधारणाहरूमाथि कुनै विचार नगरी लागू गरिए।

युहा पेन्टिकाइनेनले «Sami Mythology» (१९९९) मा यो कार्यविधिगत समस्यातर्फ ध्यान आकर्षित गरेका छन् कि सामी धर्मको इसाईपूर्व स्वरूप आजका दिन केवल अप्रत्यक्ष रूपमा मात्र पुनर्निर्माण गर्न सकिन्छ। लुइजे बेकमान र आना-लेना सिइकालाले प्रमाणहरूलाई व्यवस्थित रूपमा सम्पादन र आलोचनात्मक रूपमा टिप्पणी गरेका छन्।

नाम र व्युत्पत्ति

होरागाल्लेस नामलाई पुरानो नोर्स «Þórr karl» («वृद्ध थोर», «थोर-मानिस») बाट सामीहरूले लिएको मानिन्छ, जसले उत्तर जर्मानिक मेघगर्जन देवता थोरसँग स्पष्ट सम्बन्ध देखाउँछ।

यो व्युत्पत्ति १९औं शताब्दीदेखि मानक धारणा भएको हो र भाषाविद् लार्स लेवी लेस्टाडियस र पछि कोनराद निल्सेन र पेक्का साम्मालाहतिले पुष्टि गरेका छन्। केही सामी बोलीहरूमा होरा-गाल्लेस वा होरा-गाल्लिस रूप पनि पाइन्छ, उत्तर सामीमा होरागाल्लेस।

यसका अतिरिक्त, अनुसन्धानले सम्भवतः यही देवताका लागि अन्य नामहरू पनि प्रयोग गर्छ: तियर्मेस, आत्जेक, आइजेके वा पाजान-ओल्माइ। यो नामवैविध्यले एकातिर क्षेत्रीय बोलीभिन्नता झल्काउँछ, अर्कोतिर यो तथ्य पनि देखाउँछ कि सामी धर्मको एकरूप, सैद्धान्तिक रूपमा निश्चित स्वरूप थिएन, बरु त्यो स्थानीय स्तरमा धेरै फरक-फरक थियो।

हाकान रिडविङले औंल्याएका छन् कि मिसनरी अभिलेखहरूले प्रायः कृत्रिम समरूपीकरण गरे जो वास्तविक धार्मिक विविधतासँग मेल खाँदैन।

मेघगर्जन देवताको रूपमा भूमिका

होरागाल्लेस मुख्य रूपमा मेघगर्जन देवता हुन्, जो बिजुली र मेघगर्जनलाई नियन्त्रण गर्छन् र यसैले मौसममाथि शक्ति राख्छन्। उनी मानिसहरूलाई खराब आत्माहरूबाट, विशेषगरी स्ताल्लो (राक्षस) र सामी आत्मविश्वासका अन्य शत्रु सत्ताहरूबाट रक्षा गर्ने संरक्षकको रूपमा मानिन्छन्।

उनको घन वा युद्ध-कुल्हाडी उनको सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण हतियार हो, जसद्वारा उनी दुष्टहरूलाई हटाउँछन् र ट्रोल तथा राक्षसहरूसँग लड्छन्। यो भूमिका र हतियारले उत्तर जर्मानिक थोरसँगको स्पष्ट टाइपोलोजिकल सम्बन्ध देखाउँछ।

आना-लेना सिइकालाले फिनो-उग्रिक र सामी पुराणकथासम्बन्धी तुलनात्मक कार्यहरूमा देखाएकी छिन् कि सामीहरूको मेघगर्जन देवताको अवधारणा स्क्यान्डिनेभियन छिमेकीहरूसँगको सम्पर्कबाट प्रभावित थियो, तर यो पुरानो स्वतन्त्र धारणाहरूमा आधारित थियो।

फिनिश परम्परा (उक्को) र पूर्वी साइबेरियाली परम्परा (नेनेत्सहरूको नुम) मा पनि समानताहरू पाइन्छन्, जसले एक विस्तृत उत्तर-युरेशियाली मेघगर्जन देवता-सम्बन्ध देखाउँछ।

ढोल प्रतीकवाद

सामी देवताहरूको आइकनोग्राफीका सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण स्रोत सामी ढोलहरू («goavddis» वा «gievrie») हुन्, जो १७औं र १८औं शताब्दीमा मिसनरीहरूले सङ्ग्रह गरेका थिए र संग्रहालयहरूमा राखिएका छन्।

यी अधिकांश ढोलहरूमा एक मुख्य आकृति देखाइएको छ, जो प्रायः घन वा कुल्हाडी सहित हतियारयुक्त छ र होरागाल्लेसको रूपमा पहिचान गरिन्छ। कहिलेकाहीँ उनको आकृति सूर्य-प्रतीक (बेआइवी) को ठीक तल राखिएको हुन्छ, जसले सामी देवमण्डलमा उनको उच्च स्थान झल्काउँछ।

यद्यपि यी ढोल आकृतिहरूको अर्थ सबै अवस्थामा स्पष्ट छैन, किनकि ढोलहरू सम्बन्धित «noaidi» (सामी शामानहरू) द्वारा अनुष्ठानिक प्रयोजनका लागि प्रयोग गरिन्थे र व्यक्तिगत प्रतीकहरूद्वारा सजाइन्थे।

एर्न्स्ट मान्कर र फेबे फ्येलस्ट्रोमले सामी ढोल कलासम्बन्धी आफ्ना अध्ययनहरूमा चित्रणहरूको विविधता उजागर गरेका छन्। होरागाल्लेसका लागि कुनै मानकीकृत आइकनोग्राफी छैन, तर केही आधारभूत तत्त्वहरू (घन, कुल्हाडी, उठाइएको हतियारसहितको मानवाकार आकृति) दोहोरिँदै देखा पर्छन्।

पूजा र संस्कारहरू

वास्तविक पूजा अभ्यासको बारेमा मिसनरी स्रोतहरूले धेरै विस्तृत जानकारी दिँदैनन्। होरागाल्लेसले स्पष्ट रूपमा जनावरहरू (मुख्यतः रेनडियर) को रूपमा भेटी प्राप्त गर्थे, जो विशेष पूजा स्थलहरू («सिएइदी») मा चढाइन्थ्यो।

यी पूजा स्थलहरू प्रायः विशिष्ट चट्टानी आकृतिहरू, ठूला ढुङ्गाहरू वा विशेष रूखहरू थिए, जसलाई देवताहरूको बासस्थान मानिन्थ्यो। चट्टयाङ्ग-गर्जनको बेला होरागाल्लेसलाई शान्त पार्न वा उहाँको सहायता माग्न विशेष भेटी चढाइन्थ्यो।

साम धर्ममा शमानीय अभ्यास केन्द्रीय स्थानमा थियो। नोआइदी (noaidi) आफ्नो ढोलक र सुनियोजित ट्रान्स-यात्राहरूको सहायताले देवताहरूसँग, होरागाल्लेस सहित, सम्पर्क गर्न सक्थे। यो अभ्यासलाई मिसनरी स्रोतहरूमा प्रायः «शैतानी जादू» भनेर प्रस्तुत गरिएको छ र यसलाई १७औं र १८औं शताब्दीमा व्यवस्थित रूपमा दमन गरिएको थियो।

हाकान रिडविङ्गले «द एन्ड अफ ड्रम-टाइम» मा दस्तावेजीकरण गरेका छन् कि यस अवधिमा साम ढोलकहरू कसरी जलाइयो वा कब्जा गरियो, जसले धार्मिक सांस्कृतिक सम्पदाको ठूलो नोक्सान गर्यो।

क्रिश्चियनाइजेशन र विस्थापन

साम जातिको क्रिश्चियनाइजेशन ११औं र १२औं शताब्दीमा पहिलो मिसनरी प्रयासहरूसँग सुरु भयो, १६औं र १७औं शताब्दीमा व्यापक रूपमा तीव्र भयो र १८औं र प्रारम्भिक १९औं शताब्दीमा पूर्व-ईसाई धर्मको सार्वजनिक जीवनबाट व्यापक विस्थापनसँग समाप्त भयो।

हाकान रिडविङ्गले यस प्रक्रियाका चरणहरू विस्तृत रूपमा उल्लेख गरेका छन्। स्वीडिश, नोर्वेजियन, फिनिश र रुसी राज्य-चर्च अधिकारीहरूले परम्परागत विश्वासलाई दबाउनका लागि सजाय, ढोलक कब्जा र जबरजस्ती बप्तिस्मा प्रयोग गरे।

यस विस्थापनको अवधिमा होरागाल्लेसलाई प्रायः ईसाई शैतान वा «सैतान» सँग पहिचान गरिन्थ्यो। यो पहिचान पुरानो धर्मलाई दानवी रूपमा कलंकित गर्ने मिसनरी रणनीतिको भाग थियो।

होरागाल्लेसलाई सन्त ओलाफसँग पहिचान गर्ने प्रचलन पनि व्यापक थियो, जो नोर्वेजियन राजा-सन्त थिए र होरागाल्लेस जसरी नै ट्रोल र दैत्यहरूका विरुद्ध लड्ने मानिन्थे, र यसैले पुरानो र नयाँ धर्मबीचको प्रतिमा-सम्बन्धी सेतुको रूपमा काम गर्न सक्थे।

शोधको अवस्था

साम धर्मको आधुनिक अनुसन्धान १९औं शताब्दीको दोस्रो आधामा सुरु भयो र २०औं र २१औं शताब्दीमा स्पष्ट रूपमा विभेदित भएको छ। महत्त्वपूर्ण योगदानहरू हाकान रिडविङ्ग, युहा पेन्टिकाइनेन, लुइस बेकमान, अन्ना-लीना सिइकाला, अर्न्स्ट मान्कर र फेबे फेल्स्ट्रोमबाट प्राप्त भएका छन्।

उनीहरूले सामूहिक रूपमा साम धर्मको एक विभेदित चित्र तयार गरेका छन्, जसले क्षेत्रीय परम्पराहरूको विविधता, मिसनरी स्रोतहरूबाट भएको विकृति र पुनर्निर्माणका कठिनाइहरूलाई ध्यानमा राख्छ।

एक केन्द्रीय विवादित प्रश्न स्क्यान्डिनेवियाली धर्मको प्रभावको मात्रासँग सम्बन्धित छ। पुराना अनुसन्धानहरूले होरागाल्लेसलाई थोरको शुद्ध साम समकक्षको रूपमा हेर्दा, नयाँ कामहरूले स्वतन्त्र साम परम्परामा जोड दिन्छन् र स्क्यान्डिनेवियाली प्रभावलाई पुरानो साम चट्टयाङ्ग-देवताको अवधारणाको माथिको तह मानेर हेर्छन्। यो दृष्टिकोण मुख्यतः अन्ना-लीना सिइकालाले प्रस्तुत गर्छिन्, जो फिनो-उग्रिक समानताहरूतर्फ इङ्गित गर्छिन्।

१७औं र १८औं शताब्दीका प्रमुख मिसनरी स्रोतहरू

होरागाल्लेस-परम्परागत हस्तान्तरण को स्रोत-आलोचनात्मक दृष्टिले सबैभन्दा महत्त्वपूर्ण चरण १७औं र १८औं शताब्दीमा पर्छ, जब स्वीडिश र डेनिश-नोर्वेजियन मिसनरीहरू र अधिकारीहरूले पहिलो पटक साम धर्मको व्यवस्थित अभिलेखीकरण गरे।

योहानेस शेफेरुसले सन् १६७३ मा फ्रान्कफर्टमा आफ्नो «लाप्पोनिया» प्रकाशित गरे, जो स्वीडिश राज्य-कुलाधिपति म्याग्नस गेब्रियल डे ला गार्डीको आदेशमा लेखिएको देश-वर्णन थियो, जसले «डे लाप्पोनम डिइस» नामक आफ्नै अध्यायमा देवताहरूको संसार प्रस्तुत गर्छ र होरागाल्लेस (रूप «थोरागाल्लेस» मा) लाई «स्तूरयुङ्कारे» भनिने चट्टयाङ्ग-देवताहरूमध्ये सर्वोच्च मानिन्छ।

शेफेरुसले स्वीडिश पादरीहरू जस्तै ओलाउस पेत्री निउरेनियस, सामुएल रीन, ओलाउस ग्राआन र योहानेस टोर्नेउसका प्रतिवेदनहरूमा भर परे, जसका पाण्डुलिपिहरूलाई उनले आंशिक रूपमा प्रत्यक्ष उद्धृत गरे। «लाप्पोनिया» लाई चाँडै धेरै युरोपेली भाषाहरूमा अनुवाद गरियो (अंग्रेजी १६७४, जर्मन १६७५, फ्रान्सेली १६७८) र यसले एक शताब्दीसम्म युरोपमा साम धर्मको नृवंशवैज्ञानिक बोधलाई आकार दियो।

नोर्वेजियन-डेनिश क्षेत्रमा समानान्तर रूपमा मिसनरी थोमस भोन वेस्टेन (१६८२ देखि १७२७) का पाण्डुलिपिहरू तयार भए, जसले «ल्याप्सका प्रेषित» को रूपमा उत्तर नोर्वेजियन साम क्षेत्रहरूमा व्यवस्थित मिसनरी काम अगुवाई गरे।

उनका शिष्यहरू आइज्याक ओल्सेन, हान्स स्कान्के (सन् १७२८ मा सम्पन्न भएको «एपिटोमेस हिस्टोरिए मिस्सिओनिस लाप्पोनिकाए पार्स प्राइमा» सहित), येन्स किल्डाल र योहान रान्डुल्फले हस्तलिखित प्रतिवेदनहरूको एक ठूलो संग्रह जम्मा गरे, जसलाई «नेरोय-पाण्डुलिपि» (रान्डुल्फ) र «किल्डाल-पाण्डुलिपि» भनिन्छ।

यी स्रोतहरू २०औं शताब्दीमा मात्र राइदार थ. क्रिस्टियान्सेन र कार्ल बर्नहार्ड विक्लुन्डद्वारा पूर्ण रूपमा सम्पादन गरिएका छन्। तिनले वास्तविक भेटी अभ्यासको सबैभन्दा घनिष्ठ वर्णन दिन्छन्: गर्मी सुरु हुँदा कालो गोरुहरू चट्टयाङ्ग-देवतालाई समर्पित गरिन्थ्यो, चट्टयाङ्गको आकारमा भोजपत्रका हाँगाहरू पवित्र स्थानहरूमा झुण्ड्याइन्थ्यो, र «सिएइदी» ढुङ्गाहरूले बोसो र रगतको भेटी प्राप्त गर्थे।

तुलनात्मक अनुसन्धानमा ढोलक-चित्रकारी

होरागाल्लेसका लागि केन्द्रीय दृष्टान्तात्मक स्रोत उनीसँग सम्बन्धित «goavddis» ढोलहरूमा भएका चित्रणहरू हुन्, जो सामी «noaidi» विशेषज्ञहरूका शमानी ढोल हुन्। अर्न्स्ट मान्कर (Ernst Manker) ले आफ्ना दुई विशाल खण्डहरू «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (स्टकहोम, 1938 र 1950) मा करिब सत्तरी बचेका ढोलहरूलाई दर्ता र दृष्टान्तात्मक रूपमा वर्गीकरण गरेका छन्।

यी ढोलहरूमध्ये लगभग एक तिहाइमा दुई हथौडा (वा हथौडा र लठ्ठी) भएको केन्द्रीय आकृति देखिन्छ, जसलाई ढोलहरूका स्रोत-अंकनहरूमा र जफत गर्ने पादरीहरूका टिप्पणीहरूमा होरागाल्लेससँग पहिचान गरिएको छ। विशेष घनिष्ठ चित्रण «बिन्डाल-ढोल» (स्टकहोम, नोर्दिस्का म्युजेट) र «सोर-फ्रोन-ढोल» (ओस्लो, नोर्स्क फोल्केम्युजेट) मा पाइन्छ।

हाकान रिडविंग (Håkan Rydving) ले «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (उप्साला, 1995) मा देखाएका छन् कि ढोलका चित्रहरूलाई स्थिर पन्थियनको रूपमा पढ्न सकिँदैन, बरु व्यक्तिगत «noaidi» हरूका क्षेत्रीय रूपमा फरक-फरक, जीवनी-प्रभावित चित्रहरूको रूपमा पढ्नुपर्छ, जसको दृश्य-संसार ईसाई धर्मसँगको प्रारम्भिक आधुनिक कालका भेटघाटहरूमा ठूलो परिवर्तन भयो।

युहा पेन्तिकाइनन (Juha Pentikäinen) («Shamanism and Northern Ecology», बर्लिन, 1996) र अन्ना वेस्टमान (Anna Westman) (संग्रह «Sápmi.

Becoming a Nation», स्टकहोम, 2007) ले इनारी र पिटे-लाप्मार्कका पछिल्ला ढोल नमूना र सन्दर्भगत विवरणहरूको हवाला दिँदै यो थेसिसलाई पुष्टि गरेका छन्।

कोन्स्ता काइक्कोनन (Konsta Kaikkonen) ले सन् 2017 देखिका आफ्ना लेखहरूमा (विशेषतः «Sámi Religious Source Material», 2020) पादरीहरूको जफत-प्रथाबाट उत्पन्न स्रोत-आलोचनात्मक विकृतिहरूतर्फ ध्यान दिलाएका छन्: धेरै ढोलहरूमा «स्वीकारोक्ति» का रूपमा टिप्पणी लेखिएको थियो, र यसरी नै दर्ता गर्नेहरूले तिनलाई धर्मशास्त्रीय रूपमा व्यवस्थित पन्थियनको रूपमा संयोजित गरे।

आजको ग्रहण

२०औं र २१औं शताब्दीमा सामी पहिचान, धार्मिक तत्वहरू समावेत गरी, एक विशाल सांस्कृतिक पुनर्जागरणको विषय बनेको छ। सामी भाषाहरूलाई प्रोत्साहन दिइँदैछ, परम्परागत ढोल कला फेरि अभ्यास गरिँदैछ, र पुराना देवताहरूलाई कम्तीमा सांस्कृतिक सम्पदाको रूपमा फेरि उठाइँदैछ।

होरागाल्लेस पूजाको औपचारिक धार्मिक पुनर्जागरण भएको छैन, तर समकालीन सामी कला र साहित्यमा उनी सांस्कृतिक स्वायत्ततको प्रतीकका रूपमा देखा पर्छन्।

फिनी, नर्वेजी र स्विडिस बहुसंख्यक संस्कृतिमा होरागाल्लेस थोर र ओडिनको तुलनामा कम चिनिएका छन्, तर विगत केही दशकहरूमा सामी संस्कृतिप्रतिको बढ्दो चासोका कारण उनी अधिक दृश्यमान बन्दैछन्।

इनारीको सिइदा-म्युजियम, ट्रोम्सोको नोर्दनोर्स्क-भिटेन्स्काप्समुजियम, र योक्कमोक्कको आइत्ते-म्युजियम जस्ता संग्रहालयहरूले सामी धर्म र उनका देवताहरूलाई बृहत् दर्शकसमक्ष प्रस्तुत गर्दछन्। यो सांस्कृतिक दृश्यीकरण सामी परम्पराको ऐतिहासिक दमनको बृहत् उपनिवेशोत्तर पुनरावलोकनको एक भाग हो।

होरागाल्लेस, सामी जनजातिका मेघगर्जन देवता

विषयसूची