Horagalles——薩米人的雷神

史料現狀與批判性考察

有關雷神崇拜者宗教的重要文字史料主要來自17世紀與18世紀。奧勞斯·馬格努斯（Olaus Magnus）在其著作《北方民族史》（”Historia de gentibus septentrionalibus”，1555年）中首次全面記述了這個民族的宗教實踐，但其敘述帶有強烈的民族誌式疏離視角。

最重要的核心史料是約翰內斯·舍費魯斯（Johannes Schefferus）的《拉普蘭誌》（”Lapponia”，1673年），書中明確提及Horagalles之名並描述其職能。18世紀時，克努德·利姆（Knud Leem）、拉爾斯·勒維·萊斯塔迪烏斯（Lars Levi Læstadius）與約翰·諾德蘭德（Johan Nordlander）又補充了更為詳細的觀察記錄。

在解讀這些史料時應保持謹慎態度。哈坎·呂丁（Håkan Rydving）在其研究中，尤其是在《鼓的時代之終結》（”The End of Drum-Time”，1993年）一書中指出，這些傳教士的記錄是透過基督教視角來描述薩米人的宗教，並存在系統性的扭曲。諸如「偶像」「神」或「魔鬼」等概念，都是未經反思地套用在薩米人的思想觀念之上。

尤哈·彭蒂凱寧（Juha Pentikäinen）在《薩米神話》（”Sami Mythology”，1999年）中指出了一項方法論上的難題：薩米人前基督教時期的宗教形態，如今只能透過間接方式加以重建。露易絲·貝克曼（Louise Bäckman）與安娜-萊娜·西卡拉（Anna-Leena Siikala）則對這些史料進行了系統性的整理與批判性註解。

名稱與詞源

Horagalles這個名字被解釋為薩米語從古北歐語「Þórr karl」（意為「老索爾」或「索爾老翁」）借用而來，這顯示出與北日耳曼雷神索爾（Thor）之間明顯的親緣關係。

這種詞源解釋自19世紀以來便是學界的主流看法，並由語言學家拉爾斯·勒維·萊斯塔迪烏斯（Lars Levi Læstadius），以及後來的康拉德·尼爾森（Konrad Nielsen）與佩卡·薩馬拉赫蒂（Pekka Sammallahti）加以確認。在某些薩米語方言中，也可見Hora-Galles或Hora-Gallis的形式，北薩米語則作Horagálles。

此外，研究文獻中還使用其他一些名稱來指稱可能是同一位神祇：Tiermes、Atjek、Aijeke或Pajan-Olmai。這種名稱上的多樣性，一方面反映出地區方言的差異，另一方面也說明薩米人的宗教並非一套統一、教條化固定的體系，而是因地域不同而有很大差異。

哈坎·呂丁（Håkan Rydving）曾指出，傳教士的記錄常常人為地將這種宗教予以同質化處理，這與實際的宗教多樣性並不相符。

作為雷神的職能

Horagalles首先是一位雷神，掌控閃電與雷鳴，因而擁有支配天氣的力量。他被視為守護人類、抵禦惡靈的保護者，尤其是防範Stallo（巨人）以及薩米人靈界信仰中其他敵意存在。

他的錘子或戰斧是他最重要的武器，用以驅逐邪惡、與巨怪和巨人作戰。這種職能與武裝方式，清楚顯示出他與北日耳曼雷神索爾（Thor）之間明顯的類型學親緣關係。

安娜-萊娜·西卡拉（Anna-Leena Siikala）在有關芬蘭-烏戈爾族群與薩米人神話的比較研究中指出，薩米人的雷神觀念受到與斯堪地那維亞鄰族接觸的影響，但同時也建立在更古老的自身觀念基礎之上。

在芬蘭傳統（烏科，Ukko）以及東西伯利亞涅涅茨人的傳統（努姆，Num）中也可見到類似的觀念，這暗示著一個廣布北歐亞地區的雷神信仰體系。

鼓的象徵

有關薩米諸神圖像學最重要的史料，來自薩米人的薩滿鼓（「goavddis」或「gievrie」），這些鼓在17與18世紀由傳教士收集，並保存於博物館中。

許多這類薩滿鼓上都繪有一個中心人物，通常手持錘子或斧頭，被辨識為Horagalles。有時他的形象直接被安置在太陽符號（Beaivi）之下，這凸顯出他在薩米人神系中的崇高地位。

不過，這些鼓上圖案的含義並非在所有情況下都能明確判定，因為這些鼓是由各地的「noaidi」（薩米薩滿）用於儀式目的，並依個人象徵加以設計繪製的。

恩斯特·曼克爾（Ernst Manker）與菲比·費爾斯特倫（Phebe Fjellström）在有關薩米鼓藝的研究中，梳理出了圖案表現的多樣性。目前並不存在一套標準化的Horagalles圖像學，但某些基本特徵（錘子、斧頭、手持武器高舉的人形）確實反覆出現。

崇拜與儀式

關於具體的崇拜實踐，傳教士留下的資料鮮少詳盡記述。霍拉加勒斯（Horagalles）顯然接受祭品，形式為動物（主要是馴鹿），這些祭品會在特定的祭祀場所（「sieidi」）獻上。

這些祭祀場所多為引人注目的岩層、巨石或特別的樹木，被視為神明的居所。每逢雷雨天氣，人們便會奉上特殊的祭品，以平息霍拉加勒斯的怒氣或祈求他的庇佑。

薩滿實踐是薩米人（Sámi）宗教的核心。「noaidi」（薩滿）能藉助鼓聲及儀式化的出神之旅與諸神接觸，包括霍拉加勒斯。這種實踐在傳教士的文獻中常被描述為「魔鬼的巫術」，並在十七、十八世紀遭到有系統的迫害。

霍康·呂丁（Håkan Rydving）在其著作《鼓時代的終結》（The End of Drum-Time）中詳細記錄了這段時期薩米人的鼓如何被焚毀或沒收，造成宗教文化財產的大量流失。

基督教化與排擠

薩米人的基督教化始於十一、十二世紀最初的傳教嘗試，在十六、十七世紀大規模加劇，並於十八世紀至十九世紀初以基督教前宗教在公共生活中的全面被排擠而告終。

霍康·呂丁（Håkan Rydving）詳細梳理了這一過程的各個階段。瑞典、挪威、芬蘭與俄羅斯的國家教會當局採用刑罰、沒收鼓具及強制受洗等手段，以壓制傳統信仰。

在這一被排擠的階段，霍拉加勒斯常被等同於基督教的魔鬼或「撒旦」。這種等同是傳教策略的一部分，目的在於將舊宗教烙印為邪魔之物。

另一種常見的做法，是將霍拉加勒斯與挪威王聖人聖奧拉夫（Saint Olaf）等同。聖奧拉夫如同霍拉加勒斯，被視為對抗巨怪與巨人的英雄，因而能充當新舊宗教之間的圖像學橋樑。

研究現狀

薩米宗教的現代研究始於十九世紀下半葉，並在二十、二十一世紀有了明顯的細化發展。重要貢獻來自霍康·呂丁（Håkan Rydving）、尤哈·彭蒂凱寧（Juha Pentikäinen）、露易絲·貝克曼（Louise Bäckman）、安娜蕾娜·西卡拉（Anna-Leena Siikala）、恩斯特·曼克（Ernst Manker）及費比·菲爾斯特羅姆（Phebe Fjellström）。

他們共同建構出薩米宗教較為細緻的圖像，考量到地區傳統的多樣性、傳教士資料所帶來的扭曲，以及重建工作的困難之處。

一個核心爭議點在於北歐宗教影響的程度。較早期的研究將霍拉加勒斯視為托爾（Thor）純粹的薩米對應神；而較新的研究則強調薩米自身傳統的獨立性，認為北歐的影響是疊加在更古老的薩米雷神觀念之上的一層。這一立場主要由安娜蕾娜·西卡拉（Anna-Leena Siikala）主張，她指出了與芬蘭-烏戈爾語族之間的相似之處。

十七、十八世紀的傳教士關鍵資料

就史料考證而言，霍拉加勒斯傳承中最重要的階段，是十七、十八世紀，當時瑞典及丹麥－挪威的傳教士與官員首次對薩米宗教進行系統性的記錄。

約翰內斯·舍費魯斯（Johannes Schefferus）於1673年在法蘭克福出版了他的《拉普蘭誌》（Lapponia），這是奉瑞典王國大臣馬格努斯·加布里埃爾·德拉加迪（Magnus Gabriel De la Gardie）之命撰寫的一部地方志，其中專章「De Lapponum Diis」描述了諸神世界，並將霍拉加勒斯（以「Thoragalles」之名）列為所謂「Stoorjunkare」諸雷神之首。

舍費魯斯的資料來源包括瑞典牧師奧勞斯·佩特里·紐雷尼烏斯（Olaus Petri Niurenius）、薩繆爾·雷恩（Samuel Rheen）、奧勞斯·格蘭（Olaus Graan）及約翰內斯·托爾納烏斯（Johannes Tornaeus）的報告，他部分直接引用了這些人的手稿。《拉普蘭誌》迅速被譯成多種歐洲語言（1674年英譯、1675年德譯、1678年法譯），並在此後一個世紀主導了歐洲對薩米宗教的民族誌認知。

在挪威－丹麥地區，同時期產生了傳教士托馬斯·馮·韋斯滕（Thomas von Westen，1682年至1727年）的手稿，他被稱為「拉普人的使徒」，主導了挪威北部薩米地區的系統性傳教工作。

他的弟子艾薩克·奧爾森（Isaac Olsen）、漢斯·斯堪克（Hans Skanke，於1728年完成《Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima》）、延斯·基爾達爾（Jens Kildal）及約翰·蘭多爾夫（Johan Randulf）彙編了大量手寫報告，分別稱為「奈勒伊手稿」（Nærøy-Manuskript，蘭多爾夫）及「基爾達爾手稿」（Kildal-Manuskript）。

這些資料直到二十世紀才由萊達爾·克里斯蒂安森（Reidar Th. Christiansen）及卡爾·伯恩哈德·維克隆德（Karl Bernhard Wiklund）完整校勘出版。它們提供了關於具體祭祀實踐最詳盡的描述：初夏時分，黑牛會被奉獻給雷神，形似閃電的白樺樹皮枝條懸掛於聖地，而「sieidi」石頭則會獲得脂肪與鮮血的祭品。

比較研究中的鼓面繪畫

霍拉加勒斯（Horagalles）最重要的圖像學來源,是與他相關聯的「goavddis」鼓面圖像,亦即薩米（sámisch）「noaidi」巫師所使用的薩滿鼓。恩斯特·曼克爾（Ernst Manker）在兩部巨著《拉普蘭的魔法鼓：一項民族學專論》（Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie，斯德哥爾摩，1938年及1950年）中,共記錄並以圖像學方式編目了約七十面現存的鼓。

在其中約三分之一的鼓面上,可辨識出一個手持兩把鎯頭（或一把鎯頭與一根權杖）的中心人物,鼓面上的原始銘文以及沒收這些鼓的教士所留下的評注,都將此人物認定為霍拉加勒斯。特別密集的一例圖像出現在「賓達爾鼓」（Bindal-Trommel，斯德哥爾摩,北歐博物館〔Nordiska Museet〕）以及「索爾弗龍鼓」（Sør-Fron-Trommel，奧斯陸,挪威民俗博物館〔Norsk Folkemuseum〕）上。

哈坎·呂丁（Håkan Rydving）在《鼓時代的終結：路勒薩米人的宗教變遷,1670年代至1740年代》（The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s，烏普薩拉,1995年）中指出,這些鼓面圖繪不應被解讀為靜態的神系,而應視為因地而異、帶有個人生命歷程色彩的各個「noaidi」圖表,其圖像世界在近代早期與基督教接觸的過程中發生了劇烈的變化。

尤哈·彭蒂凱寧（Juha Pentikäinen，《薩滿信仰與北方生態》〔Shamanism and Northern Ecology〕,柏林,1996年）與安娜·韋斯特曼（Anna Westman，論文集《薩普米。

成為一個民族》〔Sápmi. Becoming a Nation〕,斯德哥爾摩,2007年）以較晚近的鼓實例以及來自伊納里（Inari）與皮特拉普蘭（Pite-Lappmark）的相關報告佐證,進一步強化了這一論點。

康斯塔·卡伊科寧（Konsta Kaikkonen）自2017年起發表的論文（尤其是2020年的《薩米宗教史料》〔Sámi Religious Source Material〕）指出,教士的沒收作法造成了史料批判上的偏差:許多鼓被標記為用於「懺悔」之物,因此正是透過記錄者的整理,才被拼湊成一個神學上有秩序的神系。

現今的接受與詮釋

在二十與二十一世紀,薩米人的身分認同,包括其宗教元素,已成為一場廣泛文化復興運動的核心議題。薩米語言受到扶植,傳統的擊鼓藝術重新得到實踐,古老的諸神至少作為文化遺產再度成為討論的話題。

霍拉加勒斯（Horagalles）信仰並未出現正式的宗教復興,但在當代薩米藝術與文學中,他作為文化自主性的象徵而出現。

在芬蘭、挪威與瑞典的主流文化中,霍拉加勒斯的知名度不如索爾（Thor）與奧丁（Odin），但近幾十年來,隨著人們對薩米文化興趣的日益增長,他的能見度也逐漸提高。

諸如伊納里（Inari）的希達博物館（Siida-Museum）、特羅姆瑟（Tromsø）的挪威北部科學博物館（Nordnorsk-Vitenskapsmuseum）,以及約克莫克（Jokkmokk）的阿吉特博物館（Ájtte-Museum）等機構,都向更廣大的公眾展示薩米宗教及其諸神。這種文化上的能見度提升,是對薩米傳統歷史上遭受壓迫進行更廣泛後殖民反思的一部分。

Horagalles，薩米人的雷神

目錄