Horagalles, dieu du tonnerre des Sámi
Horagalles (également Hora Galles, Tiermes ou Aijeke) est le dieu du tonnerre et des tempêtes dans la croyance des Sámi et est considéré comme l’une des divinités les plus puissantes de leur religion préchrétienne, dans le nord de la Scandinavie, de la Finlande et de la péninsule russe de Kola. Sa vénération est documentée par des sources missionnaires de la période moderne, dont la valeur doit être évaluée avec un regard critique sur les sources.
Table des matières
État des sources et évaluation critique
Les principales sources écrites sur la religion des vénérateurs du dieu du tonnerre datent des XVIIe et XVIIIe siècles. Olaus Magnus relate dans la «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) pour la première fois de manière approfondie les pratiques religieuses de ce peuple, bien que sous une forme très distanciée et ethnographique.
La source centrale est la «Lapponia» de Johannes Schefferus (1673), dans laquelle Horagalles est décrit nommément et dans sa fonction. Au XVIIIe siècle s’ajoutent Knud Leem, Lars Levi Læstadius et Johan Nordlander avec des observations plus détaillées.
Il convient d’aborder l’interprétation de ces sources avec prudence. Håkan Rydving a montré dans ses études, notamment dans «The End of Drum-Time» (1993), que les écrits missionnaires représentaient la religion sámi à travers un prisme chrétien et l’déformaient systématiquement. Des termes tels que «dieu», «idole» ou «diable» étaient appliqués sans réflexion aux concepts sámi.
Juha Pentikäinen a souligné dans «Sami Mythology» (1999) la difficulté méthodologique selon laquelle la religion sámi dans sa forme préchrétienne n’est plus aujourd’hui reconstituable qu’indirectement. Louise Bäckman et Anna-Leena Siikala ont édité et commenté de manière critique l’ensemble des témoignages.
Nom et étymologie
Le nom Horagalles est expliqué comme une adoption sámi du vieux norrois «Þórr karl» («vieux Thor», «homme-Thor»), ce qui représente un lien évident avec le dieu germanique du tonnerre Thor.
Cette étymologie est l’hypothèse standard depuis le XIXe siècle et a été confirmée par des linguistes tels que Lars Levi Læstadius, puis par Konrad Nielsen et Pekka Sammallahti. Dans certains dialectes sámi, la forme Hora-Galles ou Hora-Gallis est également attestée, et en sámi du nord Horagálles.
La recherche utilise par ailleurs d’autres noms pour ce qui est vraisemblablement la même divinité : Tiermes, Atjek, Aijeke ou Pajan-Olmai. Cette diversité de noms reflète d’une part les différences dialectales régionales, d’autre part le fait que la religion sámi n’avait pas une forme unique et dogmatiquement fixée, mais variait fortement selon les localités.
Håkan Rydving a fait remarquer que les écrits missionnaires procédaient souvent à une homogénéisation artificielle qui ne correspondait pas à la diversité religieuse réelle.
Fonction de dieu du tonnerre
Horagalles est avant tout un dieu du tonnerre qui contrôle la foudre et le tonnerre, exerçant ainsi un pouvoir sur le temps. Il est considéré comme le protecteur des hommes contre les mauvais esprits, en particulier contre les Stallo (géants) et d’autres êtres hostiles de la croyance sámi aux esprits.
Son marteau ou sa hache de guerre est son arme principale, avec laquelle il chasse les forces malfaisantes et combat les trolls et les géants. Cette fonction et cet armement expliquent la parenté typologique évidente avec le Thor germanique du nord.
Anna-Leena Siikala a montré dans des travaux comparatifs sur la mythologie finno-ougrienne et sámi que la représentation du dieu du tonnerre chez les Sámi a été influencée par les contacts avec les voisins scandinaves, mais reposait sur des conceptions autonomes plus anciennes.
Des parallèles existent également dans la tradition finnoise (Ukko) et dans la tradition sibérienne orientale (Num chez les Nénètses), qui suggèrent un vaste complexe nord-eurasien du dieu du tonnerre.
Symbolisme des tambours
La source la plus importante pour l’iconographie des dieux sámi est constituée par les tambours sámi («goavddis» ou «gievrie»), qui furent collectés aux XVIIe et XVIIIe siècles par des missionnaires et conservés dans des musées.
Sur beaucoup de ces tambours figure une silhouette centrale, généralement armée d’un marteau ou d’une hache, identifiée comme Horagalles. Parfois, sa figure est placée directement sous le symbole solaire (Beaivi), ce qui souligne son rang élevé dans le panthéon sámi.
La signification de ces figures sur les tambours n’est toutefois pas univoque dans tous les cas, car les tambours étaient utilisés à des fins rituelles par les «noaidi» respectifs (chamans sámi) et ornés de symboles personnels.
Ernst Manker et Phebe Fjellström ont mis en évidence la diversité des représentations dans leurs études sur l’art du tambour sámi. Il n’existe pas d’iconographie standardisée pour Horagalles, mais certains traits fondamentaux (marteau, hache, forme anthropomorphe avec arme levée) apparaissent de manière récurrente.
Vénération et rites
Les sources missionnaires rapportent peu de détails sur les pratiques concrètes de vénération. Horagalles recevait apparemment des sacrifices sous forme d’animaux (principalement des rennes), offerts dans des lieux de culte particuliers («sieidi»).
Ces lieux de culte étaient généralement des formations rocheuses remarquables, de grandes pierres ou des arbres singuliers, considérés comme la demeure des dieux. Lors des orages, des sacrifices particuliers étaient offerts pour apaiser Horagalles ou implorer son aide.
La pratique chamanique était au cœur de la religion sámi. Le noaidi pouvait, à l’aide de son tambour et par des voyages rituels en transe, entrer en contact avec les dieux, y compris Horagalles. Cette pratique est souvent présentée dans les sources missionnaires comme de la «sorcellerie diabolique» et fut systématiquement persécutée aux XVIIe et XVIIIe siècles.
Håkan Rydving a documenté dans «The End of Drum-Time» comment les tambours sámi furent brûlés ou confisqués à cette époque, entraînant une perte massive de biens culturels religieux.
Christianisation et marginalisation
La christianisation des Sámi débuta aux XIe et XIIe siècles avec les premières tentatives de mission, s’intensifia massivement aux XVIe et XVIIe siècles, et s’acheva aux XVIIIe et au début du XIXe siècle avec l’éviction largement accomplie de la religion préchrétienne de la vie publique.
Håkan Rydving a retracé en détail les étapes de ce processus. Les autorités étatiques et ecclésiastiques suédoises, norvégiennes, finnoises et russes utilisèrent amendes, confiscations de tambours et baptêmes forcés pour réprimer la foi traditionnelle.
Lors de cette phase de marginalisation, Horagalles fut souvent identifié au diable chrétien ou à «Satan». Cette identification faisait partie de la stratégie missionnaire visant à stigmatiser l’ancienne religion comme démoniaque.
L’identification de Horagalles avec saint Olaf, le saint patron royal norvégien, fut également répandue. Comme Horagalles, ce dernier était réputé combattre les trolls et les géants, et put ainsi servir de pont iconographique entre l’ancienne et la nouvelle religion.
État de la recherche
L’étude moderne de la religion sámi débuta dans la seconde moitié du XIXe siècle et s’est considérablement affinée aux XXe et XXIe siècles. Des contributions importantes sont venues de Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker et Phebe Fjellström.
Ensemble, ils ont élaboré un tableau nuancé de la religion sámi, qui tient compte de la diversité des traditions régionales, des déformations dues aux sources missionnaires et des difficultés de la reconstruction.
Une question centrale de controverse porte sur le degré d’influence de la religion scandinave. Alors que les recherches plus anciennes voyaient en Horagalles un simple équivalent sámi de Thor, les travaux récents mettent en avant la tradition sámi autonome et considèrent l’influence scandinave comme une couche superposée à une représentation sámi plus ancienne du dieu du tonnerre. Cette position est défendue en particulier par Anna-Leena Siikala, qui renvoie aux parallèles finno-ougriens.
Sources missionnaires clés des XVIIe et XVIIIe siècles
L’étape la plus importante d’un point de vue critique sur les sources dans la tradition relative à Horagalles se situe aux XVIIe et XVIIIe siècles, lorsque des missionnaires et des fonctionnaires suédois et dano-norvégiens rédigèrent pour la première fois des relevés systématiques de la religion sámi.
Johannes Schefferus publia en 1673 à Francfort sa «Lapponia», une description régionale rédigée sur ordre du chancelier suédois Magnus Gabriel De la Gardie, qui présente le monde des dieux dans un chapitre propre intitulé «De Lapponum Diis» et place Horagalles (sous la forme «Thoragalles») en tête des dieux du tonnerre désignés sous le nom de «Stoorjunkare».
Schefferus s’appuyait sur les rapports de pasteurs suédois tels qu’Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan et Johannes Tornaeus, dont il citait parfois directement les manuscrits. La «Lapponia» fut rapidement traduite en plusieurs langues européennes (anglais en 1674, allemand en 1675, français en 1678) et marqua la perception ethnographique de la religion sámi en Europe pendant un siècle.
Dans l’espace norvégo-danois, les manuscrits du missionnaire Thomas von Westen (1682 à 1727) furent élaborés en parallèle ; surnommé l’«Apôtre des Lapons», il dirigea une christianisation systématique dans les territoires sámi du nord de la Norvège.
Ses disciples Isaac Olsen, Hans Skanke (avec l’«Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», achevé en 1728), Jens Kildal et Johan Randulf rassemblèrent un vaste ensemble de rapports manuscrits, désignés sous le nom de «manuscrit de Nærøy» (Randulf) et de «manuscrit de Kildal».
Ces sources n’ont été intégralement éditées qu’au XXe siècle par Reidar Th. Christiansen et Karl Bernhard Wiklund. Elles fournissent les descriptions les plus denses de la pratique concrète du sacrifice : des bœufs noirs étaient consacrés au dieu du tonnerre au début de l’été, des branches d’écorce de bouleau en forme d’éclair étaient suspendues en des lieux sacrés, et les pierres «sieidi» recevaient des offrandes de graisse et de sang.
La peinture sur tambour dans la recherche comparée
La source iconographique centrale pour Horagalles est constituée par les représentations qui lui sont associées sur les tambours «goavddis», les tambours chamaniques des spécialistes sámi «noaidi». Ernst Manker a documenté et catalogué iconographiquement dans les deux volumes monumentaux «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 et 1950) un total d’environ soixante-dix tambours conservés.
Sur environ un tiers de ces tambours, on reconnaît une figure centrale portant deux marteaux (ou un marteau et un bâton), identifiée comme Horagalles dans les inscriptions sources des tambours et dans les commentaires des ecclésiastiques qui les ont confisqués. Une représentation particulièrement riche se trouve sur le «tambour de Bindal» (Stockholm, Nordiska Museet) et sur le «tambour de Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving a montré dans «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) que les peintures sur tambour ne doivent pas être lues comme un panthéon statique, mais comme des diagrammes à variation régionale et à caractère biographique propres à chaque «noaidi», dont l’univers visuel s’est profondément modifié lors des rencontres avec le christianisme à l’époque moderne.
Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996) et Anna Westman (ouvrage collectif «Sápmi.
Becoming a Nation», Stockholm 2007) ont étayé cette thèse en se référant à des exemplaires de tambours plus récents et à des rapports contextuels provenant d’Inari et de la Laponie de Pite.
Konsta Kaikkonen a signalé dans ses articles depuis 2017 (notamment «Sámi Religious Source Material», 2020) les distorsions critiques engendrées par la pratique de confiscation des ecclésiastiques : de nombreux tambours furent annotés lors d’une «confession» et ce sont ainsi les enregistreurs eux-mêmes qui en firent un panthéon théologiquement ordonné.
Réception contemporaine
Aux XXe et XXIe siècles, l’identité sámi, y compris ses éléments religieux, est devenue l’objet d’une vaste revitalisation culturelle. Les langues sámi sont promues, l’art traditionnel du tambour est à nouveau pratiqué, et les anciens dieux sont au moins réévoqués en tant que patrimoine culturel.
Il n’y a pas eu de renaissance religieuse officielle du culte de Horagalles, mais dans l’art et la littérature sámi contemporains, il apparaît comme un symbole d’identité culturelle propre.
Dans la culture majoritaire finnoise, norvégienne et suédoise, Horagalles est moins connu que Thor et Odin, mais gagne en visibilité au cours des dernières décennies grâce à l’intérêt croissant pour la culture sámi.
Des musées tels que le musée Siida à Inari, le Nordnorsk Vitenskapsmuseum à Tromsø et le musée Ájtte à Jokkmokk présentent la religion sámi et ses dieux à un public plus large. Cette mise en visibilité culturelle s’inscrit dans un travail postcolonial plus vaste de traitement historique de la répression de la tradition sámi.
