Horagalles

Situación das fontes e interpretación crítica

As fontes escritas máis importantes sobre a relixión dos veneradores do deus do trono proceden dos séculos XVII e XVIII. Olaus Magnus relata por primeira vez de forma extensa as prácticas relixiosas deste pobo en «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555), aínda que dun xeito fortemente distanciado desde o punto de vista etnográfico.

A fonte central é «Lapponia» (1673) de Johannes Schefferus, onde Horagalles aparece nomeado e descrito coa súa función. No século XVIII engádense observacións máis detalladas de Knud Leem, Lars Levi Læstadius e Johan Nordlander.

Cómpre ter precaución na interpretación destas fontes. Håkan Rydving demostrou nos seus estudos, especialmente en «The End of Drum-Time» (1993), que os rexistros misioneiros representaban e deformaban sistematicamente a relixión sami a través dun filtro cristián. Termos como «deus», «ídolo» ou «demo» aplicáronse sen reflexión aos conceptos sami.

Juha Pentikäinen sinalou en «Sami Mythology» (1999) a dificultade metodolóxica de que a relixión sami na súa forma precristiá só pode reconstruírse hoxe de xeito indirecto. Louise Bäckman e Anna-Leena Siikala editaron sistematicamente e comentaron criticamente as fontes.

Nome e etimoloxía

O nome Horagalles explícase como unha adaptación sami do nórdico antigo «Þórr karl» («o vello Thor», «home Thor»), o que suxire unha clara conexión co deus do trono nordxermánico Thor.

Esta etimoloxía é a hipótese estándar desde o século XIX e foi confirmada por lingüistas como Lars Levi Læstadius e, máis tarde, por Konrad Nielsen e Pekka Sammallahti. Nalgúns dialectos sami documéntanse tamén as formas Hora-Galles ou Hora-Gallis, e en sami do norte Horagálles.

Ademais, a investigación emprega outros nomes para probablemente a mesma divindade: Tiermes, Atjek, Aijeke ou Pajan-Olmai. Esta variedade de nomes reflicte, por unha banda, diferenzas dialectais rexionais e, por outra, o feito de que a relixión sami non tiña unha forma unificada e dogmaticamente fixa, senón que variaba fortemente segundo a rexión.

Håkan Rydving sinalou que os rexistros misioneiros levaron a cabo con frecuencia unha homoxeneización artificial que non correspondía á diversidade relixiosa real.

Función como deus do trono

Horagalles é en primeiro lugar un deus do trono, que controla o raio e o trono e exerce así poder sobre o tempo atmosférico. Considérase protector das persoas fronte aos espíritos malignos, especialmente fronte aos Stallo (xigantes) e outros seres hostís propios da crenza espiritual sami.

O seu martelo ou machado de guerra é a súa arma máis importante, coa que afasta aos malignos e loita contra trolls e xigantes. Esta función e este armamento explican o claro parentesco tipolóxico co Thor nordxermánico.

Anna-Leena Siikala demostrou en traballos comparativos sobre a mitoloxía fino-ugra e sami que a idea do deus do trono entre os sami foi influenciada polo contacto cos veciños escandinavos, pero se baseaba en concepcións propias e máis antigas.

Tamén na tradición finlandesa (Ukko) e na tradición siberiana oriental (Num entre os nenets) hai paralelismos que apuntan a un extenso complexo norteurasiático do deus do trono.

Simboloxía do tambor

A fonte máis importante para a iconografía dos deuses sámi son os tambores sámi («goavddis» ou «gievrie»), recollidos por misioneiros nos séculos XVII e XVIII e conservados en museos.

En moitos destes tambores represéntase unha figura central, xeralmente armada cun martelo ou un machado, identificada como Horagalles. Ás veces a súa figura sitúase xusto debaixo do símbolo solar (Beaivi), o que subliña a súa alta posición no panteón sámi.

Con todo, o significado destas figuras nos tambores non é sempre inequívoco, xa que os tambores eran usados polos respectivos «noaidi» (xamáns sámi) con fins rituais e configurados con símbolos persoais.

Ernst Manker e Phebe Fjellström puxeron de manifesto nos seus estudos sobre a arte dos tambores sámi a diversidade destas representacións. Non existe unha iconografía estandarizada para Horagalles, pero certos trazos básicos (martelo, machado, figura antropomorfa coa arma erguida) aparecen de xeito repetido.

Veneración e ritos

As fontes misioneiras informan con pouco detalle sobre a práctica concreta de veneración. Horagalles recibía aparentemente ofrendas en forma de animais (sobre todo renos), que se presentaban en lugares de culto especiais («sieidi»).

Estes lugares de culto eran normalmente formacións rochosas chamativas, grandes pedras ou árbores especiais consideradas como asento dos deuses. Durante as tormentas ofrecíanse ofrendas especiais para calmar a Horagalles ou pedir a súa axuda.

A práctica chamánica ocupaba o centro da relixión sámica. O noaidi podía, coa axuda do seu tambor e mediante viaxes ritualizadas en trance, entrar en contacto cos deuses, incluído Horagalles. Esta práctica aparece nas fontes misioneiras a miúdo como «feitizaría diabólica» e foi perseguida sistematicamente nos séculos XVII e XVIII.

Håkan Rydving documentou en «The End of Drum-Time» como os tambores sámicos foron queimados ou confiscados nesa época, o que provocou unha perda masiva de patrimonio cultural relixioso.

Cristianización e desprazamento

A cristianización dos sámis comezou nos séculos XI e XII cos primeiros intentos de misión, intensificouse fortemente nos séculos XVI e XVII e concluíu no século XVIII e principios do XIX co desprazamento case completo da relixión precristiá da vida pública.

Håkan Rydving trazou en detalle as etapas deste proceso. As autoridades estatais e eclesiásticas suecas, noruegesas, finlandesas e rusas empregaron castigos, confiscación de tambores e bautismos forzados para reprimir a fe tradicional.

Nesta fase de desprazamento, Horagalles foi identificado a miúdo co diaño cristián ou con «Satán». Esta identificación formaba parte da estratexia misioneira de marcar a antiga relixión como demoníaca.

Tamén estaba estendida a identificación de Horagalles co santo Olaf, o rei santo noruegués, quen, igual que Horagalles, era considerado un combatente contra trolls e xigantes, podendo funcionar así como ponte iconográfica entre a antiga e a nova relixión.

Estado da investigación

O estudo moderno da relixión sámica comezou na segunda metade do século XIX e diferenciouse notablemente nos séculos XX e XXI. Contribucións importantes proceden de Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker e Phebe Fjellström.

Xuntos elaboraron unha imaxe matizada da relixión sámica que ten en conta a diversidade das tradicións rexionais, as distorsións das fontes misioneiras e as dificultades da reconstrución.

Unha cuestión central de debate refírese ao grao de influencia da relixión escandinava. Mentres que investigacións máis antigas consideraban Horagalles como un puro equivalente sámico de Thor, traballos máis recentes destacan a tradición sámica propia e ven a influencia escandinava como unha capa engadida sobre unha concepción sámica máis antiga do deus do trono. Esta posición é defendida principalmente por Anna-Leena Siikala, que sinala paralelismos fino-ugrios.

Fontes misioneiras clave dos séculos XVII e XVIII

A etapa máis importante desde o punto de vista crítico das fontes na transmisión de Horagalles sitúase nos séculos XVII e XVIII, cando misioneiros e funcionarios suecos e dano-norueguses realizaron os primeiros rexistros sistemáticos da relixión sámica.

Johannes Schefferus publicou en 1673 en Frankfurt a súa «Lapponia», unha descrición do país encargada polo canciller do reino sueco Magnus Gabriel De la Gardie, que nun capítulo propio, «De Lapponum Diis», presenta o mundo dos deuses e sitúa a Horagalles (na forma «Thoragalles») como o principal dos deuses do trono denominados «Stoorjunkare».

Schefferus baseouse en informes de pastores suecos como Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan e Johannes Tornaeus, cuxos manuscritos citou en parte directamente. A «Lapponia» foi traducida rapidamente a varias linguas europeas (ao inglés en 1674, ao alemán en 1675, ao francés en 1678) e marcou a percepción etnográfica da relixión sámica en Europa durante un século.

No ámbito noruego-danés xurdiron paralelamente os manuscritos do misioneiro Thomas von Westen (1682 a 1727), coñecido como o «Apóstolo dos Lapóns», que dirixiu unha misión sistemática nos territorios sámicos do norte de Noruega.

Os seus discípulos Isaac Olsen, Hans Skanke (co «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», concluído en 1728), Jens Kildal e Johan Randulf reuniron un amplo conxunto de informes manuscritos, coñecidos como «manuscrito de Nærøy» (Randulf) e «manuscrito de Kildal».

Estas fontes só foron editadas por completo no século XX por Reidar Th. Christiansen e Karl Bernhard Wiklund. Ofrecen as descricións máis densas da práctica concreta de ofrendas: bois negros eran consagrados ao deus do trono a principios do verán, ramas de casca de bidueiro con forma de raio colgábanse en lugares sagrados, e as pedras «sieidi» recibían ofrendas de graxa e sangue.

A pintura de tambores no estudo comparado

A fonte iconográfica central para Horagalles son as representacións vinculadas a el nos tambores «goavddis», os tambores chamánicos dos especialistas sámi «noaidi». Ernst Manker documentou e catalogou iconograficamente unhas setenta tambores conservadas nos dous volumes monumentais «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Estocolmo 1938 e 1950).

Nun terzo aproximadamente destes tambores é recoñecible unha figura central con dous martelos (ou martelo e vara), que nas inscricións das fontes dos tambores e nos comentarios dos eclesiásticos que os confiscaban se identifica con Horagalles. Unha representación especialmente densa atópase no «tambor de Bindal» (Estocolmo, Nordiska Museet) e no «tambor de Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving demostrou en «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) que as pinturas dos tambores non deben lerse como un panteón estático, senón como diagramas biográficos e variables por rexión dos distintos «noaidi», cuxo imaxinario se transformou fortemente nos encontros da Idade Moderna temperá co cristianismo.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlín 1996) e Anna Westman (volume colectivo «Sápmi.

Becoming a Nation», Estocolmo 2007) reforzaron esta tese con referencias a exemplares de tambores máis recentes e a informes contextuais de Inari e Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen sinalou nos seus artigos desde 2017 (especialmente «Sámi Religious Source Material», 2020) as distorsións críticas das fontes xurdidas pola práctica de confiscación dos eclesiásticos: moitos tambores foron etiquetados para a «confesión» e así só a través dos rexistradores se compuxeron nun panteón teolóxicamente ordenado.

Recepción actual

Nos séculos XX e XXI, a identidade sámi, incluídos os seus elementos relixiosos, converteuse en obxecto dunha ampla revitalización cultural. Promóvense as linguas sámi, practícase de novo a arte tradicional do tambor, e os antigos deuses son retomados, cando menos, como patrimonio cultural.

Non houbo unha revitalización relixiosa oficial do culto a Horagalles, pero na arte e na literatura sámi contemporáneas aparece como símbolo de identidade cultural propia.

Na cultura maioritaria finlandesa, norueguesa e sueca, Horagalles é menos coñecido que Thor e Odín, pero nas últimas décadas gaña visibilidade grazas ao crecente interese pola cultura sámi.

Museos como o Museo Siida en Inari, o Nordnorsk-Vitenskapsmuseum en Tromsø e o Museo Ájtte en Jokkmokk presentan a relixión sámi e os seus deuses a un público máis amplo. Esta visibilización cultural forma parte dunha reflexión poscolonial máis amplo sobre a opresión histórica da tradición sámi.

Horagalles, deus do trono dos sami

Índice