Horagalles, zeul tunetului al samilor
Horagalles (cunoscut și ca Hora Galles, Tiermes sau Aijeke) este zeul tunetului și al furtunii în credința sámilor și este considerat una dintre cele mai puternice divinități ale religiei lor precreștine din nordul Scandinaviei, al Finlandei și al peninsulei ruse Kola. Venerarea sa este documentată prin surse misionare de la începutul epocii moderne, al căror conținut trebuie evaluat critic din perspectiva analizei surselor.
Cuprins
Situația surselor și încadrare critică
Cele mai importante surse scrise privind religia veneratorilor zeului tunetului datează din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Olaus Magnus relatează în „Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) pentru prima dată în mod cuprinzător despre practicile religioase ale acestui popor, însă într-o formă puternic etnografic-distanțată.
Sursa centrală este „Lapponia” lui Johannes Schefferus (1673), în care Horagalles este descris nominal și cu funcția sa. În secolul al XVIII-lea se adaugă Knud Leem, Lars Levi Læstadius și Johan Nordlander cu observații mai detaliate.
La interpretarea acestor surse se impune prudența. Håkan Rydving a arătat în studiile sale, mai ales în „The End of Drum-Time” (1993), că înregistrările misionare prezentau religia sámă printr-o prismă creștină și o deformau sistematic. Termeni precum „zeu”, „idol” sau „diavol” erau aplicați fără reflecție la conceptele sáme.
Juha Pentikäinen a semnalat în „Sami Mythology” (1999) dificultatea metodologică potrivit căreia religia sámă în forma sa precreștină nu mai poate fi astăzi reconstruită decât indirect. Louise Bäckman și Anna-Leena Siikala au editat sistematic și au comentat critic dovezile disponibile.
Denumire și etimologie
Numele Horagalles este explicat ca un împrumut sám din vechea nordică „Þórr karl” („Thor cel bătrân”, „omul-Thor”), ceea ce indică o legătură evidentă cu zeul tunetului nord-germanic Thor.
Această etimologie reprezintă ipoteza standard începând cu secolul al XIX-lea și a fost confirmată de lingviști precum Lars Levi Læstadius și, ulterior, de Konrad Nielsen și Pekka Sammallahti. În unele dialecte sáme este atestată și forma Hora-Galles sau Hora-Gallis, iar în sáma de nord Horagálles.
Cercetarea folosește, de asemenea, alte denumiri pentru ceea ce este probabil aceeași divinitate: Tiermes, Atjek, Aijeke sau Pajan-Olmai. Această diversitate de nume reflectă, pe de o parte, diferențe dialectale regionale și, pe de altă parte, faptul că religia sámă nu avea o formă unitară și dogmatic fixată, ci varia puternic la nivel local.
Håkan Rydving a subliniat că înregistrările misionare realizau adesea o omogenizare artificială care nu corespundea diversității religioase reale.
Funcția de zeu al tunetului
Horagalles este în primul rând un zeu al tunetului, care controlează fulgerul și tunetul și exercită astfel putere asupra vremii. El este considerat protectorul oamenilor împotriva spiritelor rele, în special împotriva Stallo (giganții) și a altor ființe ostile din credința în spirite a samilor.
Ciocanul sau securea sa de luptă este arma sa principală, cu care alungă forțele răului și luptă împotriva trollilor și giganților. Această funcție și armament explică înrudirea tipologică evidentă cu Thor, zeul nord-germanic al tunetului.
Anna-Leena Siikala a arătat în lucrări comparative despre mitologia fino-ugrică și sámă că reprezentarea zeului tunetului la sámi a fost influențată de contactele cu vecinii scandinavi, dar se întemeia pe reprezentări proprii mai vechi.
Și în tradiția finlandeză (Ukko) și în tradiția est-siberiană (Num la neneți) se găsesc paralele care indică un complex nord-eurasiatic extins al zeului tunetului.
Simbolica tobei
Cea mai importantă sursă pentru iconografia zeilor sámi sunt tobele sáme („goavddis” sau „gievrie”), colectate de misionari în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea și păstrate în muzee.
Pe multe dintre aceste tobe este reprezentată o figură centrală, de obicei înarmată cu ciocan sau secure, identificată cu Horagalles. Uneori figura sa este plasată direct sub simbolul solar (Beaivi), ceea ce subliniază poziția sa înaltă în panteonul sám.
Semnificația acestor figuri de pe tobe nu este însă clară în toate cazurile, deoarece tobele erau folosite de fiecare „noaidi” (șaman sám) în scopuri rituale și personalizate cu simboluri proprii.
Ernst Manker și Phebe Fjellström au evidențiat în studiile lor despre arta tobei sáme diversitatea reprezentărilor. Nu există o iconografie standardizată pentru Horagalles, dar anumite trăsături de bază (ciocan, secure, figură antropomorfă cu armă ridicată) apar în mod repetat.
Venerare și rituri
Sursele misionare oferă puține detalii despre practica concretă de venerare. Horagalles primea aparent jertfe sub formă de animale (mai ales reni), aduse la locuri de cult speciale („sieidi”).
Aceste locuri de cult erau de obicei formațiuni stâncoase remarcabile, pietre mari sau arbori deosebiți, considerați reședința zeilor. În timpul furtunilor cu tunete se aduceau jertfe speciale pentru a-l îmbuna pe Horagalles sau a-i solicita ajutorul.
Practica șamanică se afla în centrul religiei sáme. Noaidi putea lua legătura cu zeii, inclusiv cu Horagalles, cu ajutorul tobei sale și prin călătorii de transă ritualizate. Această practică este descrisă adesea în sursele misionare drept „vrăjitorie diabolică” și a fost sistematic persecutată în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea.
Håkan Rydving a documentat în „The End of Drum-Time” cum tobele sáme au fost arse sau confiscate în această perioadă, ceea ce a dus la o pierdere masivă a bunurilor culturale religioase.
Creștinare și marginalizare
Creștinarea samilor a început în secolele al XI-lea și al XII-lea cu primele tentative misionare, s-a intensificat masiv în secolele al XVI-lea și al XVII-lea și s-a încheiat în secolul al XVIII-lea și la începutul secolului al XIX-lea cu marginalizarea pe scară largă a religiei precreștine din viața publică.
Håkan Rydving a descris în detaliu etapele acestui proces. Autoritățile statale și bisericești suedeze, norvegiene, finlandeze și ruse au recurs la pedepse, confiscarea tobelor și botezuri forțate pentru a reprima credința tradițională.
În această fază de marginalizare, Horagalles era adesea identificat cu diavolul creștin sau cu „Satana”. Această identificare făcea parte din strategia misionară de stigmatizare a vechii religii ca demonică.
Era răspândită și identificarea lui Horagalles cu Sfântul Olaf, sfântul regal norvegian, care, la fel ca Horagalles, era considerat luptător împotriva trollilor și giganților și putea astfel funcționa ca punte iconografică între religia veche și cea nouă.
Starea cercetării
Cercetarea modernă a religiei sáme a început în a doua jumătate a secolului al XIX-lea și s-a diferențiat considerabil în secolele al XX-lea și al XXI-lea. Contribuții importante provin de la Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker și Phebe Fjellström.
Împreună au elaborat o imagine nuanțată a religiei sáme, care ține seama de diversitatea tradițiilor regionale, de deformările introduse prin sursele misionare și de dificultățile reconstrucției.
O problemă centrală dezbătută privește gradul de influență exercitat de religia scandinavică. În timp ce cercetările mai vechi vedeau în Horagalles un simplu echivalent sám al lui Thor, lucrările mai recente subliniază tradiția sámă autonomă și consideră influența scandinavică drept un strat suprapus peste o reprezentare sámă mai veche a zeului tunetului. Această poziție este susținută mai ales de Anna-Leena Siikala, care face trimitere la paralele fino-ugrice.
Surse misionare de referință din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea
Cea mai importantă etapă din perspectiva analizei critice a surselor din tradiția Horagalles se situează în secolele al XVII-lea și al XVIII-lea, când misionari și funcționari suedezi și dano-norvegieni au întocmit pentru prima dată înregistrări sistematice ale religiei sáme.
Johannes Schefferus a publicat în 1673 la Frankfurt „Lapponia” sa, o descriere a ținutului redactată la comanda cancelarului suedez Magnus Gabriel De la Gardie, care prezintă, într-un capitol propriu intitulat „De Lapponum Diis”, lumea zeilor și îl menționează pe Horagalles (în forma „Thoragalles”) ca principal zeu al tunetului dintre cei numiți „Stoorjunkare”.
Schefferus s-a bazat pe rapoartele unor pastori suedezi precum Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan și Johannes Tornaeus, ale căror manuscrise le-a citat uneori direct. „Lapponia” a fost rapid tradusă în mai multe limbi europene (engleză 1674, germană 1675, franceză 1678) și a marcat percepția etnografică a religiei sáme în Europa timp de un secol.
În spațiul norvegiano-danez au apărut în paralel manuscrisele misionarului Thomas von Westen (1682-1727), care a condus, sub denumirea de „Apostolul lapilor”, o misionare sistematică în regiunile sáme din nordul Norvegiei.
Discipolii săi Isaac Olsen, Hans Skanke (cu „Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima”, finalizat în 1728), Jens Kildal și Johan Randulf au adunat un volum amplu de rapoarte manuscrise, cunoscute sub denumirile de „Manuscrisul Nærøy” (Randulf) și „Manuscrisul Kildal”.
Aceste surse au fost editate integral abia în secolul al XX-lea de Reidar Th. Christiansen și Karl Bernhard Wiklund. Ele furnizează cele mai dense descrieri ale practicii concrete de jertfire: boi negri erau consacrați zeului tunetului la începutul verii, ramuri de coajă de mesteacăn în formă de fulger erau atârnate în locuri sacre, iar pietrele „sieidi” primeau jertfe de grăsime și sânge.
Pictura pe tobe în cercetarea comparativă
Sursa iconografică centrală pentru Horagalles o constituie reprezentările legate de el de pe tobele „goavddis”, tobele șamanice ale specialiștilor sámi „noaidi”. Ernst Manker a documentat și catalogat iconografic în cele două volume monumentale „Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (Stockholm 1938 și 1950) în total aproximativ șaptezeci de tobe păstrate.
Pe aproximativ o treime din aceste tobe este recognoscibilă o figură centrală cu două ciocane (sau ciocan și toiag), identificată cu Horagalles în inscripțiile sursă ale tobelor și în comentariile clerului care le-a confiscat. O reprezentare deosebit de densă se găsește pe „Toba Bindal” (Stockholm, Nordiska Museet) și pe „Toba Sør-Fron” (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving a arătat în „The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (Uppsala 1995) că picturile de pe tobe nu trebuie citite ca un panteon static, ci ca diagrame cu variație regională și amprentă biografică ale fiecărui „noaidi”, a cărui lume imagistică s-a modificat profund în întâlnirile cu creștinismul din epoca modernă timpurie.
Juha Pentikäinen („Shamanism and Northern Ecology”, Berlin 1996) și Anna Westman (volumul colectiv „Sápmi.
Becoming a Nation”, Stockholm 2007) au consolidat această teză cu trimitere la exemplare mai recente de tobe și la rapoarte contextuale din Inari și Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen a semnalat în articolele sale din 2017 încoace (în special „Sámi Religious Source Material”, 2020) deformările din perspectiva analizei critice a surselor generate de practica confiscării de către cler: multe tobe au fost inscripționate pentru „mărturisire” și astfel abia prin cei care le-au înregistrat au fost reunite într-un panteon ordonat teologic.
Recepția actuală
În secolele al XX-lea și al XXI-lea, identitatea sámă, inclusiv elementele religioase, a devenit obiectul unei ample revitalizări culturale. Limbile sáme sunt promovate, arta tradițională a tobei este din nou practicată, iar zeii vechi sunt tematizați cel puțin ca moștenire culturală.
O revigorare religioasă oficială a cultului lui Horagalles nu a avut loc, dar în arta și literatura sámă contemporană el apare ca simbol al identității culturale proprii.
În cultura majoritară finlandeză, norvegiană și suedeză, Horagalles este mai puțin cunoscut decât Thor și Odin, dar câștigă vizibilitate în ultimele decenii datorită interesului crescând față de cultura sámă.
Muzee precum Siida din Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum din Tromsø și Ájtte din Jokkmokk prezintă religia sámă și zeii săi unui public mai larg. Această vizibilizare culturală face parte dintr-o dezbatere postcolonială mai amplă privind suprimarea istorică a tradiției sáme.
