Horagalles

Kildesituation og kritisk vurdering

De vigtigste skriftlige kilder til religionen omkring tordengud-dyrkerne stammer fra det 17. og 18. århundrede. Olaus Magnus beretter i «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) for første gang omfattende om dette folks religionspraksis, dog i en stærkt etnografisk-distanceret form.

Den centrale kilde er Johannes Schefferus’ «Lapponia» (1673), hvor Horagalles beskrives ved navn og funktion. I det 18. århundrede kommer Knud Leem, Lars Levi Læstadius og Johan Nordlander til med mere detaljerede observationer.

Ved tolkningen af disse kilder er der grund til forsigtighed. Håkan Rydving har i sine studier, især i «The End of Drum-Time» (1993), vist, at de missionære optegnelser fremstillede den samiske religion gennem et kristent filter og systematisk fordrejede den. Begreber som «Gud», «afgudsbillede» eller «djævel» blev anvendt uden reflektion på samiske forestillinger.

Juha Pentikäinen har i «Sami Mythology» (1999) påpeget den metodiske vanskelighed, at den samiske religion i sin førkristne form i dag kun kan rekonstrueres indirekte. Louise Bäckman og Anna-Leena Siikala har systematisk udgivet og kritisk kommenteret belæggene.

Navn og etymologi

Navnet Horagalles forklares som en samisk overtagelse fra oldnordisk «Þórr karl» («gamle Thor», «Thor-mand»), hvilket peger på en tydelig tilknytning til den nordgermanske tordengud Thor.

Denne etymologi har siden det 19. århundrede været standardantagelsen og er blevet bekræftet af sprogforskere som Lars Levi Læstadius og senere af Konrad Nielsen og Pekka Sammallahti. I visse samiske dialekter er også formen Hora-Galles eller Hora-Gallis belagt, på nordsamisk Horagálles.

Derudover anvender forskningen flere andre navne for formodentlig samme gud: Tiermes, Atjek, Aijeke eller Pajan-Olmai. Denne navnemangfoldighed afspejler dels regionale dialektforskelle, dels det faktum, at den samiske religion ikke havde én ensartet, dogmatisk fastlagt form, men varierede kraftigt lokalt.

Håkan Rydving har påpeget, at de missionære optegnelser ofte foretog en kunstig homogenisering, der ikke svarede til den faktiske religiøse mangfoldighed.

Funktion som tordengud

Horagalles er først og fremmest en tordengud, der styrer lyn og tordenskrald og dermed har magt over vejret. Han betragtes som beskytter af mennesker mod onde ånder, især Stallo (jætter) og andre fjendtlige væsener fra den samiske andetro.

Hans hammer eller stridsøkse er hans vigtigste våben, som han bruger til at fordrive det onde og bekæmpe trolde og jætter. Denne funktion og bevæbning forklarer den tydelige typologiske frændskab med den nordgermanske Thor.

Anna-Leena Siikala har i sammenlignende arbejder om finsk-ugrisk og samisk mytologi vist, at forestillingen om tordenguden hos samerne blev påvirket af kontakt med de skandinaviske nabofolk, men byggede på ældre selvstændige forestillinger.

Også i den finske tradition (Ukko) og i den østsibiriske tradition (Num hos nenetserne) findes paralleller, der tyder på et vidtstrakt nordeurasisk tordengud-kompleks.

Trommesymbolik

Den vigtigste kilde til ikonografien for de samiske guder er de samiske tromler («goavddis» eller «gievrie»), som blev indsamlet af missionærer i det 17. og 18. århundrede og opbevaret på museer.

På mange af disse tromler er der afbildet en central figur, som oftest er bevæbnet med hammer eller økse, og som identificeres som Horagalles. Nogle gange er hans figur placeret direkte under solsymbolet (Beaivi), hvilket understreger hans høje position i det samiske pantheon.

Betydningen af disse trommefigurer er dog ikke altid entydig, fordi tromlerne blev brugt af de respektive «noaidi» (samiske shamaner) til rituelle formål og udformet med personlige symboler.

Ernst Manker og Phebe Fjellström har i deres studier af samisk trommekunst fremhævet mangfoldigheden i fremstillingerne. Der findes ingen standardiseret ikonografi for Horagalles, men visse grundtræk (hammer, økse, antropomorf figur med hævet våben) går igen.

Dyrkelse og ritualer

Missionærkilderne beretter kun sparsomt om den konkrete tilbedelsespraksis i detaljer. Horagalles fik åbenbart offergaver i form af dyr (især rensdyr), som blev bragt på særlige kultsteder («sieidi»).

Disse kultsteder var som regel markante klippeformationer, store sten eller særlige træer, der blev betragtet som gudernes sæde. Ved tordenvejr blev der bragt særlige offergaver for at formilde Horagalles eller bede om hans hjælp.

Den shamanistiske praksis stod centralt i den samiske religion. Noaidien kunne med hjælp fra sin tromme og gennem ritualiserede trancerejser tage kontakt til guderne, herunder Horagalles. Denne praksis blev i missionærkilderne ofte fremstillet som «djævletryllekunst» og blev systematisk forfulgt i det 17. og 18. århundrede.

Håkan Rydving har i «The End of Drum-Time» dokumenteret, hvordan de samiske trommer i denne periode blev brændt eller konfiskeret, hvilket førte til et massivt tab af religiøse kulturskatte.

Kristning og fortrængning

Kristningen af samerne begyndte i det 11. og 12. århundrede med de første missionsforsøg, tog kraftigt til i det 16. og 17. århundrede og endte i det 18. og tidlige 19. århundrede med, at den førkristne religion i vid udstrækning blev fortrængt fra det offentlige liv.

Håkan Rydving har detaljeret beskrevet faserne i denne proces. De svenske, norske, finske og russiske stats- og kirkelige myndigheder anvendte straf, konfiskation af trommer og tvangsdåb for at undertrykke den traditionelle tro.

I denne fortrængningsfase blev Horagalles ofte identificeret med den kristne djævel eller med «Satan». Denne identifikation var en del af den missionære strategi om at stemple den gamle religion som dæmonisk.

Udbredt var også identifikationen af Horagalles med Sankt Olav, den norske kongehelgen, der ligesom Horagalles blev betragtet som troldenes og jættenes bekæmper og derfor kunne fungere som en ikonografisk bro mellem den gamle og den nye religion.

Forskningsstatus

Den moderne udforskning af den samiske religion begyndte i anden halvdel af det 19. århundrede og har udviklet sig markant i det 20. og 21. århundrede. Vigtige bidrag stammer fra Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker og Phebe Fjellström.

Sammen har de udarbejdet et nuanceret billede af den samiske religion, som tager højde for mangfoldigheden af regionale traditioner, forvridningerne fra missionærkilderne og de vanskeligheder, der er forbundet med rekonstruktionen.

Et centralt stridspunkt handler om graden af påvirkning fra den skandinaviske religion. Mens ældre forskning betragtede Horagalles som en ren samisk modpart til Thor, betoner nyere arbejder den selvstændige samiske tradition og ser den skandinaviske påvirkning som et lag over en ældre samisk forestilling om en tordengud. Denne position repræsenteres især af Anna-Leena Siikala, der henviser til finsk-ugriske paralleller.

Vigtige missionærkilder fra det 17. og 18. århundrede

Den kildekritisk vigtigste etape af Horagalles-overleveringen ligger i 1600- og 1700-tallet, da svenske og dansk-norske missionærer og embedsmænd for første gang foretog systematiske optegnelser af den samiske religion.

Johannes Schefferus udgav i 1673 i Frankfurt sit værk «Lapponia», en landebeskrivelse skrevet på opdrag af den svenske rigskansler Magnus Gabriel De la Gardie, der i et selvstændigt kapitel, «De Lapponum Diis», beskriver gudeverdenen og udpeger Horagalles (i formen «Thoragalles») som den øverste blandt de tordenguder, der kaldes «Stoorjunkare».

Schefferus byggede på beretninger fra svenske præster som Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan og Johannes Tornaeus, hvis manuskripter han til dels citerede direkte. «Lapponia» blev hurtigt oversat til flere europæiske sprog (engelsk 1674, tysk 1675, fransk 1678) og prægede den etnografiske opfattelse af den samiske religion i Europa i et helt århundrede.

I det norsk-danske område opstod parallelt manuskripterne fra missionæren Thomas von Westen (1682 til 1727), der som «lappernes apostel» ledede en systematisk missionering i de nordnorske samiske områder.

Hans elever Isaac Olsen, Hans Skanke (med værket «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», færdiggjort i 1728), Jens Kildal og Johan Randulf samlede en omfattende mængde håndskrevne beretninger, der betegnes som «Nærøy-manuskriptet» (Randulf) og «Kildal-manuskriptet».

Disse kilder er først blevet fuldstændigt udgivet i 1900-tallet af Reidar Th. Christiansen og Karl Bernhard Wiklund. De giver de mest detaljerede beskrivelser af den konkrete offerpraksis: Sorte okser blev i den tidlige sommer indviet til tordenguden, birkebarksgrene formet som lyn blev hængt op på hellige steder, og «sieidi»-stenene fik fedt- og blodofre.

Trommemaleri i den sammenlignende forskning

Den centrale ikonografiske kilde til Horagalles er de fremstillinger af ham, der findes på «goavddis»-trommerne, altså schamantrommerne hos de samiske «noaidi»-specialister. Ernst Manker har i de to monumentale bind «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 og 1950) dokumenteret og ikonografisk katalogiseret omkring halvfjerds bevarede tromler.

På omkring en tredjedel af disse tromler kan man se en central figur med to hamre (eller en hammer og en stav), som i trommernes kildeindskrifter og i de konfiskerende gejstliges kommentarer identificeres med Horagalles. En særligt tæt fremstilling findes på «Bindal-trommen» (Stockholm, Nordiska Museet) og på «Sør-Fron-trommen» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving har i «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) vist, at trommemalerierne ikke skal læses som et statisk pantheon, men som regionalt varierende, biografisk prægede diagrammer for den enkelte «noaidi», hvis billedverden ændrede sig kraftigt i de tidligmoderne møder med kristendommen.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996) og Anna Westman (antologien «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007) har underbygget denne tese med henvisning til nyere trommeeksemplarer og kontekstuelle beretninger fra Inari og Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen har i sine artikler siden 2017 (især «Sámi Religious Source Material», 2020) peget på de kildekritiske forvridninger, der opstod gennem gejstlighedens konfiskationspraksis: mange tromler blev beskrevet i forbindelse med «skriftemål» og først på denne måde samlet af opskriverne til et teologisk ordnet pantheon.

Nutidig rezeption

I det 20. og 21. århundrede er den samiske identitet, herunder religiøse elementer, blevet genstand for en bred kulturel revitalisering. De samiske sprog fremmes, den traditionelle trommekunst udøves igen, og de gamle guder bliver i det mindste taget op igen som en del af den kulturelle arv.

Der har ikke været en officiel religiøs genoplivelse af Horagalles-kulten, men i den samtidige samiske kunst og litteratur fremstår han som et symbol på kulturel egenart.

I den finske, norske og svenske majoritetskultur er Horagalles mindre kendt end Thor og Odin, men han har i de seneste årtier fået større synlighed i takt med den voksende interesse for samisk kultur.

Museer som Siida-museet i Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum i Tromsø og Ájtte-museet i Jokkmokk præsenterer den samiske religion og dens guder for et bredere publikum. Denne kulturelle synliggørelse er en del af en bredere postkolonial bearbejdning af den historiske undertrykkelse af den samiske tradition.

Horagalles, samernes tordengud

Indholdsfortegnelse