Horagalles, dondergod van de Sami
Horagalles (ook Hora Galles, Tiermes of Aijeke) is de donder- en stormdieuw in het geloof van de Sámi en geldt als een van de machtigste godheden van hun voorchristelijke religie in het noorden van Scandinavië, Finland en het Russische schiereiland Kola. Zijn verering is gedocumenteerd via vroegmoderne missionarische bronnen, waarvan de bewijswaarde kritisch bronwetenschappelijk moet worden beoordeeld.
Inhoudsopgave
Bronnenmateriaal en kritische beoordeling
De belangrijkste schriftelijke bronnen over de religie van de dondergodsvereerders stammen uit de 17e en 18e eeuw. Olaus Magnus beschrijft in de «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) voor het eerst uitvoerig de religieuze praktijken van dit volk, zij het in sterk etnografisch-distantiërende vorm.
De centrale bron is Johannes Schefferus’ «Lapponia» (1673), waarin Horagalles bij naam en met functie wordt beschreven. In de 18e eeuw komen Knud Leem, Lars Levi Læstadius en Johan Nordlander met meer gedetailleerde observaties.
Bij de interpretatie van deze bronnen is voorzichtigheid geboden. Håkan Rydving heeft in zijn studies, met name in «The End of Drum-Time» (1993), aangetoond dat de missionarische aantekeningen de sámische religie door een christelijke bril weergaven en systematisch vertekenden. Begrippen als «god», «afgod» of «duivel» werden zonder reflectie op sámische concepten toegepast.
Juha Pentikäinen heeft in «Sami Mythology» (1999) gewezen op de methodologische moeilijkheid dat de sámische religie in haar voorchristelijke vorm tegenwoordig alleen nog indirect reconstrueerbaar is. Louise Bäckman en Anna-Leena Siikala hebben de bronnen systematisch uitgegeven en kritisch van commentaar voorzien.
Naam en etymologie
De naam Horagalles wordt verklaard als een sámische ontlening aan het Oudnoorse «Þórr karl» («oude Thor», «Thor-man»), wat een duidelijke aanleuning bij de Noord-Germaanse dondergod Thor betekent.
Deze etymologie is sinds de 19e eeuw de standaardaanname en werd bevestigd door taalkundigen als Lars Levi Læstadius en later door Konrad Nielsen en Pekka Sammallahti. In sommige sámische dialecten is ook de vorm Hora-Galles of Hora-Gallis gedocumenteerd, in het Noord-Sámi Horagálles.
Daarnaast gebruikt het onderzoek verdere namen voor vermoedelijk dezelfde godheid: Tiermes, Atjek, Aijeke of Pajan-Olmai. Deze verscheidenheid aan namen weerspiegelt enerzijds regionale dialectverschillen, anderzijds het feit dat de sámische religie geen uniforme, dogmatisch vastgelegde vorm had, maar lokaal sterk varieerde.
Håkan Rydving heeft erop gewezen dat de missionarische aantekeningen vaak een kunstmatige homogenisering doorvoerden die niet overeenkwam met de werkelijke religieuze verscheidenheid.
Functie als dondergod
Horagalles is in de eerste plaats een dondergod die bliksem en donder beheerst en daarmee macht uitoefent over het weer. Hij geldt als beschermer van de mensen tegen kwade geesten, met name tegen de Stallo (reuzen) en andere vijandige wezens uit het sámische geestergeloof.
Zijn hamer of strijdbijl is zijn belangrijkste wapen, waarmee hij het kwaad verdrijft en vecht tegen de trollen en reuzen. Deze functie en bewapening verklaart de duidelijke typologische verwantschap met de Noord-Germaanse Thor.
Anna-Leena Siikala heeft in vergelijkende studies over de Fins-Oegrische en sámische mythologie aangetoond dat de dondergodsvoorstelling bij de Sámi werd beïnvloed door contacten met de Scandinavische buren, maar voortbouwde op oudere zelfstandige voorstellingen.
Ook in de Finse traditie (Ukko) en in de Oost-Siberische traditie (Num bij de Nenets) zijn parallellen te vinden die wijzen op een wijdverbreid Noord-Euraziatisch dondergodscomplex.
Trommelsymboliek
De belangrijkste bron voor de iconografie van de sámische goden zijn de sámische trommels («goavddis» of «gievrie»), die in de 17e en 18e eeuw door missionarissen werden verzameld en in musea bewaard.
Op veel van deze trommels is een centrale figuur afgebeeld die doorgaans gewapend is met een hamer of bijl en als Horagalles wordt geïdentificeerd. Soms is zijn figuur direct onder het zon-symbool (Beaivi) geplaatst, wat zijn hoge positie in het sámische pantheon onderstreept.
De betekenis van deze trommelafbeeldingen is echter niet in alle gevallen eenduidig, omdat de trommels door de respectieve «noaidi» (sámische sjamanen) voor rituele doeleinden werden gebruikt en door persoonlijke symbolen vorm kregen.
Ernst Manker en Phebe Fjellström hebben in hun studies over de sámische trommelkunst de verscheidenheid van de afbeeldingen in kaart gebracht. Een gestandaardiseerde iconografie voor Horagalles bestaat niet, maar bepaalde basiskenmerken (hamer, bijl, antropomorfe gedaante met geheven wapen) komen herhaaldelijk voor.
Verering en riten
Over de concrete vereringspraktijk vermelden de missionarisbronnen weinig in detail. Horagalles ontving kennelijk offers in de vorm van dieren (met name rendieren), die op bijzondere cultusplaatsen («sieidi») werden aangeboden.
Deze cultusplaatsen waren meestal opvallende rotsformaties, grote stenen of bijzondere bomen die als zetel van de goden werden beschouwd. Bij onweersbuien werden bijzondere offers gebracht om Horagalles gunstig te stemmen of zijn hulp te vragen.
De sjamanistische praktijk stond centraal in de sámische religie. De noaidi kon met behulp van zijn trommel en door geritualiseerde trancereizen contact opnemen met de goden, waaronder Horagalles. Deze praktijk wordt in de missionarisbronnen vaak weergegeven als «duivelsbezwering» en werd in de 17e en 18e eeuw systematisch vervolgd.
Håkan Rydving heeft in «The End of Drum-Time» gedocumenteerd hoe de sámische trommels in die tijd werden verbrand of geconfisqueerd, wat leidde tot een massaal verlies van religieus cultureel erfgoed.
Kerstening en verdrijving
De kerstening van de Sámi begon in de 11e en 12e eeuw met eerste missiepogingen, intensiveerde zich in de 16e en 17e eeuw sterk en eindigde in de 18e en vroege 19e eeuw met de grotendeelse verdrijving van de voorchristelijke religie uit het openbare leven.
Håkan Rydving heeft de fasen van dit proces gedetailleerd beschreven. De Zweedse, Noorse, Finse en Russische staatskerkelijke autoriteiten pasten straffen, trommelconfiscaties en gedwongen dopen toe om het traditionele geloof te onderdrukken.
In deze verdrijvingsfase werd Horagalles vaak gelijkgesteld aan de christelijke duivel of aan «Satan». Deze gelijkstelling maakte deel uit van de missionarische strategie om de oude religie als demonisch te brandmerken.
Wijdverbreid was ook de gelijkstelling van Horagalles met de heilige Olaf, de Noorse koninksheilige, die net als Horagalles gold als bestrijder van trollen en reuzen en daarmee als iconografische brug tussen de oude en de nieuwe religie kon fungeren.
Stand van het onderzoek
Het moderne onderzoek naar de sámische religie begon in de tweede helft van de 19e eeuw en is in de 20e en 21e eeuw sterk gedifferentieerd. Belangrijke bijdragen zijn afkomstig van Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker en Phebe Fjellström.
Zij hebben samen een genuanceerd beeld van de sámische religie opgebouwd, dat rekening houdt met de verscheidenheid van regionale tradities, de vertekeningen door missionarische bronnen en de moeilijkheden van de reconstructie.
Een centrale twistpunt betreft de mate van beïnvloeding door de Scandinavische religie. Terwijl oudere studies Horagalles zagen als het zuiver sámische equivalent van Thor, benadrukken nieuwere werken de zelfstandige sámische traditie en beschouwen de Scandinavische beïnvloeding als een laag over een oudere sámische dondergodsvoorstelling. Dit standpunt wordt met name verdedigd door Anna-Leena Siikala, die wijst op Fins-Oegrische parallellen.
Missionaire sleutelbronnen uit de 17de en 18de eeuw
De bronkritisch belangrijkste fase van de Horagalles-overlevering ligt in de 17e en 18e eeuw, toen Zweedse en Deens-Noorse missionarissen en ambtenaren voor het eerst systematische aantekeningen van de sámische religie maakten.
Johannes Schefferus publiceerde in 1673 in Frankfurt zijn «Lapponia», een in opdracht van de Zweedse rijkskanselier Magnus Gabriel De la Gardie geschreven landbeschrijving die in een eigen hoofdstuk «De Lapponum Diis» de godenwereld beschrijft en Horagalles (in de vorm «Thoragalles») aanvoert als hoogste van de als «Stoorjunkare» aangeduide dondergoden.
Schefferus baseerde zich op verslagen van Zweedse predikanten zoals Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan en Johannes Tornaeus, wier manuscripten hij deels rechtstreeks citeerde. De «Lapponia» werd snel in meerdere Europese talen vertaald (Engels 1674, Duits 1675, Frans 1678) en bepaalde een eeuw lang de etnografische perceptie van de sámische religie in Europa.
In het Noors-Deense gebied ontstonden parallel de manuscripten van de missionaris Thomas von Westen (1682 tot 1727), die als «Apostel der Lappen» een systematische missionering in de Noord-Noorse sámische gebieden leidde.
Zijn leerlingen Isaac Olsen, Hans Skanke (met het in 1728 voltooide «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima»), Jens Kildal en Johan Randulf brachten een omvangrijk convolut handgeschreven verslagen bijeen, die worden aangeduid als het «Nærøy-manuscript» (Randulf) en het «Kildal-manuscript».
Deze bronnen zijn pas in de 20e eeuw door Reidar Th. Christiansen en Karl Bernhard Wiklund volledig uitgegeven. Zij leveren de dichtste beschrijvingen van de concrete offerprijs: zwarte ossen werden in het vroege voorjaar aan de dondergod gewijd, berkenschorsstakken in bliksemvorm aan heilige plaatsen gehangen, en de «sieidi»-stenen ontvingen vet- en bloedoffers.
Trommelchilderkunst in het vergelijkend onderzoek
De centrale iconografische bron voor Horagalles zijn de met hem verbonden afbeeldingen op de «goavddis»-trommels, de sjamanistische trommels van de sámische «noaidi»-specialisten. Ernst Manker heeft in de twee monumentale delen «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 en 1950) in totaal ongeveer zeventig bewaard gebleven trommels gedocumenteerd en iconografisch gecatalogiseerd.
Op ongeveer een derde van deze trommels is een centrale figuur met twee hamers (of hamer en staf) te herkennen, die in de bronopschriften van de trommels en in de commentaren van de confiscerende geestelijken met Horagalles wordt geïdentificeerd. Een bijzonder rijke afbeelding bevindt zich op de «Bindal-trommel» (Stockholm, Nordiska Museet) en op de «Sør-Fron-trommel» (Oslo, Norsk Folkemuseum).
Håkan Rydving heeft in «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) aangetoond dat de trommelschilderingen niet als statisch pantheon gelezen moeten worden, maar als regionaal variërende, biografisch gekleurde diagrammen van de afzonderlijke «noaidi», wier beeldwereld in de vroegmoderne ontmoetingen met het christendom sterk verschoof.
Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlijn 1996) en Anna Westman (bundel «Sápmi.
Becoming a Nation», Stockholm 2007) hebben deze these versterkt met verwijzing naar jongere trommelexemplaren en contextuele verslagen uit Inari en Pite-Lappmark.
Konsta Kaikkonen heeft in zijn essays sinds 2017 (met name «Sámi Religious Source Material», 2020) gewezen op de bronkritische vertekeningen die zijn ontstaan door de confiscatiepraktijk van de geestelijken: veel trommels werden ter «biecht» beschreven en werden zo pas door de optekenaars tot een theologisch geordend pantheon samengesteld.
Hedendaagse receptie
In de 20e en 21e eeuw is de sámische identiteit, inclusief religieuze elementen, onderwerp geworden van een brede culturele revitalisering. De sámische talen worden bevorderd, de traditionele trommelkunst wordt weer beoefend, en de oude goden worden op zijn minst als cultureel erfgoed weer ter sprake gebracht.
Een officiële religieuze herleving van de Horagalles-cultus heeft niet plaatsgevonden, maar in de hedendaagse sámische kunst en literatuur verschijnt hij als symbool van culturele eigenheid.
In de Finse, Noorse en Zweedse meerderheidscultuur is Horagalles minder bekend dan Thor en Odin, maar wint in de afgelopen decennia aan zichtbaarheid door de groeiende belangstelling voor de sámische cultuur.
Musea zoals het Siida-museum in Inari, het Nordnorsk Vitenskapsmuseum in Tromsø en het Ájtte-museum in Jokkmokk presenteren de sámische religie en haar goden aan een breder publiek. Deze culturele zichtbaarmaking maakt deel uit van een bredere postkoloniale verwerking van de historische onderdrukking van de sámische traditie.
