Horagalles

Sail y ffynonellau a dehongliad beirniadol

Daw’r ffynonellau ysgrifenedig pwysicaf am grefydd addolwyr y duw taranau o’r 17eg a’r 18fed ganrif. Adroddodd Olaus Magnus yn ei waith «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) am y tro cyntaf yn gynhwysfawr am arferion crefyddol y bobl hyn, er mewn dull ethnograffig pell iawn.

Y ffynhonnell ganolog yw «Lapponia» (1673) gan Johannes Schefferus, lle disgrifir Horagalles wrth ei enw a’i swyddogaeth. Yn y 18fed ganrif ychwanegwyd sylwadau manylach gan Knud Leem, Lars Levi Læstadius a Johan Nordlander.

Rhaid bod yn ofalus wrth ddehongli’r ffynonellau hyn. Dangosodd Håkan Rydving yn ei astudiaethau, yn enwedig yn «The End of Drum-Time» (1993), fod y cofnodion cenhadol yn cyflwyno crefydd y Sámi drwy lens Gristnogol a’u bod yn eu hystumio’n systematig. Defnyddiwyd termau fel «Duw», «eilun» neu «diafol» heb ystyried cysyniadau’r Sámi eu hunain.

Mae Juha Pentikäinen wedi tynnu sylw yn «Sami Mythology» (1999) at yr anhawster methodolegol fod crefydd y Sámi yn ei ffurf cyn-Gristnogol bellach yn bosibl ei hail-adeiladu’n anuniongyrchol yn unig. Mae Louise Bäckman ac Anna-Leena Siikala wedi golygu a sylwebu’n feirniadol ar y dystiolaeth yn systematig.

Enw ac Etymoleg

Esbonnir yr enw Horagalles fel benthyciad Sámi o’r Hen Norseg «Þórr karl» («Thor hen ŵr», «gŵr Thor»), sy’n dangos cysylltiad clir â Thor, duw taran Germanaidd y Gogledd.

Mae’r darddiad hwn wedi bod yn dybiaeth safonol ers y 19eg ganrif, ac wedi’i gadarnhau gan ieithegwyr fel Lars Levi Læstadius ac yn ddiweddarach Konrad Nielsen a Pekka Sammallahti. Mewn rhai tafodieithoedd Sámi, ceir hefyd y ffurfiau Hora-Galles neu Hora-Gallis, ac yn Sámi’r Gogledd, Horagálles.

Ochr yn ochr â hyn, defnyddia’r ymchwil enwau eraill ar gyfer, mae’n debyg, yr un dduwdod: Tiermes, Atjek, Aijeke neu Pajan-Olmai. Mae’r amrywiaeth hwn o enwau yn adlewyrchu gwahaniaethau tafodieithol rhanbarthol ar y naill law, ac ar y llaw arall y ffaith nad oedd crefydd y Sámi’n ffurf unffurf, ddogmatig sefydlog, ond yn amrywio’n fawr yn lleol.

Mae Håkan Rydving wedi nodi bod y cofnodion cenhadol yn aml yn cyflwyno unffurfiaeth artiffisial nad oedd yn cyfateb i’r amrywiaeth grefyddol wirioneddol.

Swyddogaeth fel duw taran

Duw taranau yn bennaf yw Horagalles, sy’n rheoli mellt a tharanau ac felly’n arfer grym dros y tywydd. Fe’i hystyrir yn amddiffynnydd pobl rhag ysbrydion drwg, yn enwedig y Stallo (cewri) a bodau gelyniaethus eraill o gred ysbrydol y Sámi.

Ei ordd neu ei fwyell ryfel yw ei arf pwysicaf, a defnyddia hi i yrru’r rhai drwg ymaith ac i ymladd yn erbyn trolliau a chewri. Mae’r swyddogaeth a’r arfogaeth hon yn esbonio’r berthynas deipolegol amlwg â Thor Norsegermanig.

Dangosodd Anna-Leena Siikala mewn gwaith cymharol ar fytholeg Ffino-Wgraidd a Sámi fod y syniad o dduw taranau ymysg y Sámi wedi’i ddylanwadu gan gysylltiadau â chymdogion Sgandinafaidd, ond ei fod yn seiliedig ar syniadau hŷn ac annibynnol eu hunain.

Ceir cyfochrogion hefyd yn nhraddodiad y Ffiniaid (Ukko) ac yn nhraddodiad dwyrain Siberia (Num ymysg y Nenets), sy’n awgrymu cyfadeilad eang o dduw taranau yng ngogledd Ewrasia.

Symboliaeth y drwm

Y ffynhonnell bwysicaf ar gyfer eiconograffeg duwiau’r Sámi yw’r drymiau Sámi («goavddis» neu «gievrie»), a gasglwyd gan genhadon yn y 17eg a’r 18fed ganrif ac a gedwir mewn amgueddfeydd.

Ar lawer o’r drymiau hyn darlunnir ffigwr canolog, fel arfer wedi’i arfogi ag ordd neu fwyell, a adnabyddir fel Horagalles. Weithiau gosodir ei ffigwr yn union o dan symbol yr haul (Beaivi), sy’n pwysleisio ei statws uchel ym mhantheon y Sámi.

Fodd bynnag, nid yw ystyr y ffigyrau drwm hyn yn glir bob amser, gan i’r drymiau gael eu defnyddio at ddibenion defodol gan y «noaidi» (siamaniaid Sámi) unigol a’u llunio â symbolau personol.

Mae Ernst Manker a Phebe Fjellström wedi amlygu amrywiaeth y darluniau yn eu hastudiaethau o gelfyddyd drymiau’r Sámi. Nid oes eiconograffeg safonol ar gyfer Horagalles, ond mae rhai nodweddion sylfaenol (ordd, bwyell, ffurf ddynol ag arf wedi’i godi) yn ymddangos dro ar ôl tro.

Addoliad a defodau

Ni mae ffynonellau’r cenhadon yn adrodd fawr o fanylder am arferion gwirioneddol yr addoliad. Mae’n ymddangos bod Horagalles yn derbyn offrymau ar ffurf anifeiliaid (yn bennaf ceirw), a offrymid mewn safleoedd defodol arbennig o’r enw «sieidi».

Roedd y safleoedd defodol hyn fel arfer yn ffurfiannau creigiog trawiadol, cerrig mawr neu goed arbennig a ystyrid yn drigfan y duwiau. Yn ystod stormydd taranau, offrymid offrymau arbennig i dawelu Horagalles neu i ofyn am ei gymorth.

Roedd yr arfer shamanaidd yn ganolog i grefydd y Sámi. Gallai’r noaidi, gyda chymorth ei ddrwm a thrwy deithiau trans defodol, gysylltu â’r duwiau, gan gynnwys Horagalles. Yn ffynonellau’r cenhadon, cyflwynir yr arfer hwn yn aml fel «hud diafol», ac erlidiwyd hi’n systematig yn yr 17eg a’r 18fed ganrif.

Mae Håkan Rydving wedi dogfennu yn «The End of Drum-Time» sut y llosgwyd neu y meddiannwyd drwmau’r Sámi yn y cyfnod hwn, gan arwain at golled enfawr o dreftadaeth ddiwylliannol grefyddol.

Cristnogeiddio a Diarddel

Dechreuodd Cristnogeiddio’r Sámi yn yr 11eg a’r 12fed ganrif gyda’r ymdrechion cenhadol cyntaf, ymddwysodd yn drwm yn yr 16eg a’r 17eg ganrif, a daeth i ben gyda diarddel helaeth y grefydd cyn-Gristnogol o fywyd cyhoeddus yn y 18fed ganrif a dechrau’r 19eg ganrif.

Mae Håkan Rydving wedi olrhain camau’r broses hon yn fanwl. Defnyddiodd awdurdodau gwladwriaethol-eglwysig Sweden, Norwy, y Ffindir a Rwsia gosbau, meddiannu drwmau a bedydd gorfodol i atal y ffydd draddodiadol.

Yn y cyfnod diarddel hwn, adnabuwyd Horagalles yn aml â diafol Cristnogol neu â «Satan». Roedd yr adnabyddiaeth hon yn rhan o strategaeth genhadol i farcio’r grefydd hen fel un ddemonig.

Roedd hi’n gyffredin hefyd adnabod Horagalles â Sant Olaf, sant-frenin Norwyaidd, a ystyrid, fel Horagalles, yn ymladdwr yn erbyn trolliau a chewri, ac a allai felly weithredu fel pont eiconograffig rhwng yr hen grefydd a’r newydd.

Cyflwr yr Ymchwil

Dechreuodd astudiaeth fodern o grefydd y Sámi yn ail hanner y 19eg ganrif, ac mae wedi ymwahanoli’n amlwg yn yr 20fed a’r 21ain ganrif. Daw cyfraniadau pwysig gan Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker a Phebe Fjellström.

Gyda’i gilydd, maent wedi datblygu darlun cynhwysfawr o grefydd y Sámi, sy’n ystyried amrywiaeth y traddodiadau rhanbarthol, y camystumiadau a ddaw o ffynonellau cenhadol, a’r anawsterau o ail-lunio’r hanes.

Mae dadl ganolog yn ymwneud â graddfa dylanwad crefydd Sgandinafaidd. Tra bod ymchwiliadau hŷn yn gweld Horagalles fel cymar Sámi pur i Thor, mae gwaith mwy diweddar yn pwysleisio traddodiad Sámi annibynnol ac yn gweld y dylanwad Sgandinafaidd fel haen dros gysyniad hŷn o dduw taran Sámi. Cynrychiolir y safbwynt hwn yn bennaf gan Anna-Leena Siikala, sy’n cyfeirio at gyfochrogion Ffino-Ugroaidd.

Ffynonellau cenhadol allweddol o'r 17eg a'r 18fed ganrif

Mae’r cam pwysicaf o safbwynt beirniadaeth ffynonellau yn draddodiad Horagalles yn perthyn i’r 17eg a’r 18fed ganrif, pan wnaeth cenhadon a swyddogion o Sweden a Denmarc-Norwy gofnodi crefydd y Sámi yn systematig am y tro cyntaf.

Cyhoeddodd Johannes Schefferus ei «Lapponia» yn Frankfurt yn 1673, disgrifiad daearyddol a gomisiynwyd gan Ganghellor Sweden, Magnus Gabriel De la Gardie, sy’n cyflwyno byd y duwiau mewn pennod ar wahân, «De Lapponum Diis», ac yn rhestru Horagalles (ar ffurf «Thoragalles») fel y prif un o’r duwiau taranau y cyfeirir atynt fel «Stoorjunkare».

Roedd Schefferus yn dibynnu ar adroddiadau gan bregethwyr Swedaidd fel Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan a Johannes Tornaeus, y dyfynnodd o’u llawysgrifau’n rhannol yn uniongyrchol. Cyfieithwyd «Lapponia» yn gyflym i nifer o ieithoedd Ewropeaidd (Saesneg 1674, Almaeneg 1675, Ffrangeg 1678), a lluniodd hi ganfyddiad ethnograffig crefydd y Sámi yn Ewrop am ganrif gyfan.

Yn ardal Norwy-Denmarc, datblygodd llawysgrifau’r cenhadwr Thomas von Westen (1682 i 1727) yn gyfochrog, a arweiniodd genhadaeth systematig yn ardaloedd Sámi gogledd Norwy fel «Apostol y Laplandwyr».

Cynullodd ei ddisgyblion Isaac Olsen, Hans Skanke (gyda’r «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», a gwblhawyd yn 1728), Jens Kildal a Johan Randulf gorff eang o adroddiadau llawysgrif, a elwir yn «Lawysgrif Nærøy» (Randulf) a «Llawysgrif Kildal».

Ni golygwyd y ffynonellau hyn yn llawn tan yr 20fed ganrif, gan Reidar Th. Christiansen a Karl Bernhard Wiklund. Maent yn darparu’r disgrifiadau manylaf o’r arferion offrymu gwirioneddol: cysegrwyd ychen du i’r duw taran ar ddechrau’r haf, hongiwyd cangau rhisgl bedw ar ffurf mellt mewn safleoedd sanctaidd, a derbyniodd cerrig «sieidi» offrymau braster a gwaed.

Peintio drymiau mewn ymchwil gymharol

Y ffynhonnell eiconograffig ganolog ar gyfer Horagalles yw’r darluniau cysylltiedig ag ef ar y drymiau «goavddis», drymiau shamanaidd yr arbenigwyr «noaidi» Sámi. Cofnododd Ernst Manker, yn ei ddau gyfrol enfawr «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 a 1950), ryw saith deg drwm sydd wedi goroesi, a’u catalogio yn eiconograffig.

Ar tua thraean o’r drymiau hyn, gwelir ffigur canolog gyda dwy forthwyl (neu forthwyl a ffon), a nodir fel Horagalles yn arysgrifau ffynhonnell y drymiau ac yng nghyfnodolion y clerigwyr a fu’n atafaelu’r drymiau. Ceir darlun neilltuol o gyfoethog ar «Drwm Bindal» (Stockholm, Nordiska Museet) ac ar «Drwm Sør-Fron» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Dangosodd Håkan Rydving yn «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) nad yw’r peintiadau ar y drymiau i’w darllen fel pantheon statig, ond yn hytrach fel diagramau amrywiol yn ôl rhanbarth, a lliwiwyd yn fywgraffyddol gan bob «noaidi» unigol, ac sy’n adlewyrchu byd delweddau a newidiodd yn sylweddol yn ystod y cyfarfyddiadau cynnar-fodern â Christnogaeth.

Cadarnhaodd Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996) ac Anna Westman (cyfrol gasgliadol «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007) y ddadl hon drwy gyfeirio at ddrymiau diweddarach a adroddiadau cyd-destunol o Inari a Pite-Lappmark.

Mae Konsta Kaikkonen, yn ei erthyglau ers 2017 (yn arbennig «Sámi Religious Source Material», 2020), wedi tynnu sylw at y gwyriadau critigol-ffynhonnell a gododd o arfer atafaelu’r clerigwyr: cafodd llawer o drymiau eu labelu ar gyfer «cyffes», ac fel hyn yn cael eu trefnu gan y cofnodwyr yn bantheon a drefnwyd yn ddiwinyddol.

Derbyniad Cyfoes

Yn yr 20fed a’r 21ain ganrif, mae hunaniaeth Sámi, gan gynnwys elfennau crefyddol, wedi dod yn destun adfywiad diwylliannol eang. Mae’r ieithoedd Sámi yn cael eu meithrin, mae’r grefft draddodiadol o wneud drymiau’n cael ei hymarfer eto, a chaiff yr hen dduwiau eu trafod eto o leiaf fel treftadaeth ddiwylliannol.

Ni fu adfywiad crefyddol swyddogol i gwlt Horagalles, ond yn y celf a’r llenyddiaeth Sámi gyfoes, ymddengys fel symbol o hunaniaeth ddiwylliannol.

Yn niwylliannau mwyafrifol y Ffindir, Norwy a Sweden, mae Horagalles yn llai adnabyddus na Thor ac Odin, ond mae wedi ennill mwy o welededd yn y degawdau diwethaf oherwydd y diddordeb cynyddol yn niwylliant Sámi.

Mae amgueddfeydd fel Amgueddfa Siida yn Inari, y Nordnorsk-Vitenskapsmuseum yn Tromsø, ac Amgueddfa Ájtte yn Jokkmokk yn cyflwyno crefydd Sámi a’i duwiau i gynulleidfa ehangach. Mae’r amlygrwydd diwylliannol hwn yn rhan o ymdrech ehangach ôl-drefedigaethol i ymgodymu â gorthrwm hanesyddol traddodiad Sámi.

Horagalles, duw taran y Sami

Cynnwys