Horagalles

Kildesituasjon og kritisk vurdering

De viktigste skriftlige kildene til religionen blant tordenguddyrkerne stammer fra 1600- og 1700-tallet. Olaus Magnus omtaler i «Historia de gentibus septentrionalibus» (1555) for første gang omfattende dette folkets religiøse praksis, men i en sterkt etnografisk-distansert form.

Den sentrale kilden er Johannes Schefferus’ «Lapponia» (1673), der Horagalles beskrives ved navn og med funksjon. På 1700-tallet kommer Knud Leem, Lars Levi Læstadius og Johan Nordlander til med mer detaljerte observasjoner.

Ved tolkningen av disse kildene er det grunn til varsomhet. Håkan Rydving har i sine studier, særlig i «The End of Drum-Time» (1993), vist at de misjonære opptegnelsene fremstilte og systematisk forvrengte den samiske religionen gjennom et kristent filter. Begreper som «Gud», «avgud» eller «djevel» ble brukt uten refleksjon over samiske begreper.

Juha Pentikäinen har i «Sami Mythology» (1999) påpekt den metodiske vanskeligheten med at den samiske religionen i sin førkristne form i dag bare kan rekonstrueres indirekte. Louise Bäckman og Anna-Leena Siikala har systematisk redigert og kritisk kommentert kildematerialet.

Navn og etymologi

Navnet Horagalles forklares som en samisk låneform av det norrøne «Þórr karl» («gamle Tor», «Tor-mann»), noe som tydelig knytter det til den nordgermanske tordenguden Tor.

Denne etymologien har vært standardoppfatningen siden 1800-tallet og er bekreftet av språkforskere som Lars Levi Læstadius og senere av Konrad Nielsen og Pekka Sammallahti. I noen samiske dialekter er også formene Hora-Galles eller Hora-Gallis belagt, på nordsamisk Horagálles.

Forskningen bruker dessuten andre navn for antakelig samme gudom: Tiermes, Atjek, Aijeke eller Pajan-Olmai. Dette navnemangfoldet gjenspeiler dels regionale dialektforskjeller, dels det faktum at den samiske religionen ikke hadde en enhetlig, dogmatisk fastlagt form, men varierte sterkt lokalt.

Håkan Rydving har påpekt at de misjonære opptegnelsene ofte foretok en kunstig homogenisering som ikke svarte til det faktiske religiøse mangfoldet.

Funksjon som tordengud

Horagalles er først og fremst en tordengud som kontrollerer lyn og tordenvær og dermed utøver makt over været. Han regnes som menneskenes beskytter mot onde ånder, særlig mot stalloene (jettene) og andre fiendtlige vesener fra den samiske åndetroen.

Hans hammer eller stridsøks er hans viktigste våpen, som han bruker til å drive bort de onde og bekjempe troll og jetter. Denne funksjonen og bevæpningen forklarer den tydelige typologiske slektskapen med den nordgermanske Tor.

Anna-Leena Siikala har i komparative arbeider om finsk-ugrisk og samisk mytologi vist at forestillingen om tordenguden hos samene ble påvirket av kontakt med de skandinaviske nabofolkene, men bygde på eldre, selvstendige forestillinger.

Også i den finske tradisjonen (Ukko) og i den østsibirske tradisjonen (Num hos nenetserne) finnes paralleller som tyder på et vidstrakt nordeurasisk tordengud-kompleks.

Trommesymbolikk

Den viktigste kilden til ikonografien til de samiske gudene er de samiske trommene («goavddis» eller «gievrie»), som ble samlet inn av misjonærer på 1600- og 1700-tallet og oppbevart i museer.

På mange av disse trommene er det avbildet en sentral figur, oftest bevæpnet med hammer eller øks, som identifiseres som Horagalles. Noen ganger er figuren plassert rett under sol-symbolet (Beaivi), noe som understreker hans høye posisjon i det samiske pantheonet.

Betydningen av disse trommefigurene er imidlertid ikke entydig i alle tilfeller, fordi trommene ble brukt av den enkelte «noaidi» (samisk sjaman) til rituelle formål og utformet med personlige symboler.

Ernst Manker og Phebe Fjellström har i sine studier av samisk trommekunst fremhevet mangfoldet i fremstillingene. Det finnes ingen standardisert ikonografi for Horagalles, men bestemte grunntrekk (hammer, øks, antropomorf skikkelse med hevet våpen) går igjen.

Tilbedelse og ritualer

Misjonærkildene gir få detaljerte opplysninger om den konkrete dyrkelsespraksisen. Horagalles fikk tydeligvis offer i form av dyr (særlig reinsdyr) som ble ofret på spesielle kultplasser («sieidi»).

Disse kultplassene var oftest markante steinformasjoner, store steiner eller spesielle trær som ble oppfattet som gudenes bosted. Ved tordenvær ble det bragt spesielle offer for å blidgjøre Horagalles eller be om hans hjelp.

Den sjamanistiske praksisen stod i sentrum av den samiske religionen. Noaidien kunne med hjelp av trommen sin og gjennom ritualiserte transereiser komme i kontakt med gudene, deriblant Horagalles. Denne praksisen ble ofte fremstilt i misjonærkildene som «djeveltrolldom» og ble systematisk forfulgt i det 17. og 18. århundre.

Håkan Rydving har i «The End of Drum-Time» dokumentert hvordan de samiske trommene i denne perioden ble brent eller konfiskert, noe som førte til et massivt tap av religiøse kulturgjenstander.

Kristningen og fortrengningen

Kristningen av samene begynte i det 11. og 12. århundre med de første misjonsforsøkene, tiltok kraftig i det 16. og 17. århundre og endte i det 18. og tidlige 19. århundre med en omfattende fortrengning av den førkristne religionen fra det offentlige liv.

Håkan Rydving har grundig dokumentert etappene i denne prosessen. De svenske, norske, finske og russiske statskirkelige myndighetene tok i bruk straff, trommekonfiskasjoner og tvangsdåp for å undertrykke den tradisjonelle troen.

I denne fortrengningsfasen ble Horagalles ofte identifisert med den kristne djevelen eller med «Satan». Denne identifikasjonen var en del av misjonsstrategien som gikk ut på å stemple den gamle religionen som demonisk.

Vanlig var også identifikasjonen av Horagalles med den hellige Olav, den norske kongehelgenen, som i likhet med Horagalles ble regnet som bekjemper av troll og jotner, og som dermed kunne fungere som en ikonografisk bro mellom den gamle og den nye religionen.

Forskningsstatus

Den moderne forskningen på samisk religion begynte i den andre halvdelen av 1800-tallet og har blitt tydelig mer nyansert i det 20. og 21. århundre. Viktige bidrag kommer fra Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker og Phebe Fjellström.

Sammen har de utarbeidet et nyansert bilde av den samiske religionen, som tar hensyn til mangfoldet av regionale tradisjoner, forvrengningene i misjonærkildene og vanskelighetene med rekonstruksjon.

Et sentralt stridsspørsmål gjelder graden av påvirkning fra den skandinaviske religionen. Mens eldre forskning betraktet Horagalles som en ren samisk motpart til Tor, legger nyere arbeider vekt på den selvstendige samiske tradisjonen og ser den skandinaviske påvirkningen som et lag over en eldre samisk forestilling om en tordengud. Dette synspunktet fremmes særlig av Anna-Leena Siikala, som peker på finsk-ugriske paralleller.

Sentrale misjonærkilder fra 1600- og 1700-tallet

Den kildekritisk viktigste etappen i overleveringen av Horagalles ligger på 1600- og 1700-tallet, da svenske og dansk-norske misjonærer og embetsmenn for første gang laget systematiske nedtegnelser av den samiske religionen.

Johannes Schefferus utga i 1673 i Frankfurt sitt verk «Lapponia», en landbeskrivelse forfattet på oppdrag av den svenske riksrådet Magnus Gabriel De la Gardie, som i et eget kapittel, «De Lapponum Diis», fremstiller gudeverdenen og fører opp Horagalles (i formen «Thoragalles») som den øverste av tordengudene som der kalles «Stoorjunkare».

Schefferus bygde på beretninger fra svenske prester som Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan og Johannes Tornaeus, hvis manuskripter han delvis siterte direkte. «Lapponia» ble raskt oversatt til flere europeiske språk (engelsk 1674, tysk 1675, fransk 1678) og formet den etnografiske oppfatningen av den samiske religionen i Europa i et helt århundre.

I det norsk-danske området oppstod parallelt manuskriptene til misjonæren Thomas von Westen (1682 til 1727), som som «apostelen for lappene» ledet en systematisk misjonering i de nordnorske samiske områdene.

Elevene hans Isaac Olsen, Hans Skanke (med verket «Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima», fullført i 1728), Jens Kildal og Johan Randulf samlet et omfattende konvolutt av håndskrevne beretninger, som er kjent som «Nærøy-manuskriptet» (Randulf) og «Kildal-manuskriptet».

Disse kildene ble først i fullstendig utgitt i det 20. århundre, ved Reidar Th. Christiansen og Karl Bernhard Wiklund. De gir de mest detaljerte beskrivelsene av den konkrete offerpraksisen: svarte okser ble om forsommeren viet til tordenguden, bjørkebarkgrener formet som lyn ble hengt opp på hellige steder, og «sieidi»-steinene fikk fett- og blodofre.

Trommemaleri i den komparative forskningen

Den sentrale ikonografiske kilden til Horagalles er avbildningene knyttet til ham på «goavddis»-trommene, sjamantrommene til de samiske «noaidi»-spesialistene. Ernst Manker har i de to monumentale bindene «Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie» (Stockholm 1938 og 1950) dokumentert og ikonografisk katalogisert i alt omkring sytti bevarte trommer.

På omtrent en tredjedel av disse trommene kan man se en sentral figur med to hammere (eller hammer og stav), som i trommenes kildeinnskrifter og i kommentarene fra de konfiskerende geistlige blir identifisert med Horagalles. En særlig tett fremstilling finnes på «Bindal-trommen» (Stockholm, Nordiska Museet) og på «Sør-Fron-trommen» (Oslo, Norsk Folkemuseum).

Håkan Rydving har i «The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s» (Uppsala 1995) vist at trommemaleriene ikke skal leses som et statisk pantheon, men som regionalt varierende, biografisk pregede diagrammer for den enkelte «noaidi», hvis billedverden forandret seg sterkt i de tidligmoderne møtene med kristendommen.

Juha Pentikäinen («Shamanism and Northern Ecology», Berlin 1996) og Anna Westman (samlebind «Sápmi.

Becoming a Nation», Stockholm 2007) har underbygget denne tesen med henvisning til nyere trommeeksemplarer og kontekstuelle rapporter fra Inari og Pite-Lappmark.

Konsta Kaikkonen har i sine artikler siden 2017 (særlig «Sámi Religious Source Material», 2020) pekt på de kildekritiske forskyvningene som oppstod gjennom geistlighetens konfiskasjonspraksis: mange trommer ble påført «skrifte»-tekster og ble dermed først gjennom oppskriverne satt sammen til et teologisk ordnet pantheon.

Dagens resepsjon

I det 20. og 21. århundre har samisk identitet, inkludert religiøse elementer, blitt gjenstand for en bred kulturell revitalisering. De samiske språkene fremmes, den tradisjonelle trommekunsten praktiseres på nytt, og de gamle gudene blir igjen tematisert, i alle fall som kulturarv.

En offisiell religiøs gjenoppliving av Horagalles-kulten har det ikke vært, men i samtidig samisk kunst og litteratur fremstår han som et symbol på kulturell egenart.

I den finske, norske og svenske majoritetskulturen er Horagalles mindre kjent enn Tor og Odin, men har de siste tiårene fått økt synlighet gjennom den voksende interessen for samisk kultur.

Museer som Siida-museet i Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum i Tromsø og Ájtte-museet i Jokkmokk presenterer samisk religion og dens guder for et bredere publikum. Denne kulturelle synliggjøringen er en del av en bredere postkolonial oppgjørsprosess med den historiske undertrykkingen av samisk tradisjon.

Horagalles, samenes tordengud

Innholdsfortegnelse