Horagalles เทพเจ้าแห่งสายฟ้าของชาวซามิ
Horagalles (หรือที่รู้จักในชื่อ Hora Galles, Tiermes หรือ Aijeke) คือเทพเจ้าแห่งสายฟ้าและพายุในความเชื่อของชาวซามิ (Sámi) และได้รับการยกย่องว่าเป็นหนึ่งในเทพเจ้าผู้ทรงพลังที่สุดในศาสนาก่อนคริสต์ของชาวซามิทางตอนเหนือของสแกนดิเนเวีย ฟินแลนด์ และคาบสมุทรโกลาของรัสเซีย การเคารพบูชาเทพเจ้าองค์นี้ได้รับการบันทึกผ่านแหล่งข้อมูลจากคณะมิชชันนารีในยุคต้นสมัยใหม่ ซึ่งคุณค่าทางข้อมูลของแหล่งเหล่านี้จำเป็นต้องได้รับการประเมินเชิงวิพากษ์
สารบัญ
สถานะของแหล่งข้อมูลและการจัดวางเชิงวิพากษ์
แหล่งข้อมูลลายลักษณ์อักษรที่สำคัญที่สุดเกี่ยวกับศาสนาของผู้นับถือเทพเจ้าแห่งสายฟ้ามีต้นกำเนิดในศตวรรษที่ 17 และ 18 Olaus Magnus รายงานไว้ใน Historia de gentibus septentrionalibus (ค.ศ. 1555) เป็นครั้งแรกอย่างครอบคลุมเกี่ยวกับการปฏิบัติทางศาสนาของผู้คนกลุ่มนี้ แม้ว่าจะอยู่ในรูปแบบที่มีระยะห่างทางชาติพันธุ์วิทยาอย่างเข้มข้น
แหล่งข้อมูลหลักคือ Lapponia (ค.ศ. 1673) ของ Johannes Schefferus ซึ่งบรรยาย Horagalles โดยระบุชื่อและหน้าที่ไว้อย่างชัดเจน ในศตวรรษที่ 18 มี Knud Leem, Lars Levi Læstadius และ Johan Nordlander เพิ่มการสังเกตที่ละเอียดขึ้น
ในการตีความแหล่งข้อมูลเหล่านี้จำเป็นต้องใช้ความระมัดระวัง Håkan Rydving ได้แสดงให้เห็นในการศึกษาของเขา โดยเฉพาะใน The End of Drum-Time (ค.ศ. 1993) ว่าบันทึกของคณะมิชชันนารีนำเสนอศาสนาของชาวซามิผ่านมุมมองแบบคริสต์และบิดเบือนอย่างเป็นระบบ คำศัพท์เช่น เทพเจ้า รูปเคารพปลอม หรือ ปีศาจ ถูกนำมาใช้กับแนวคิดของชาวซามิโดยไม่มีการไตร่ตรอง
Juha Pentikäinen ได้ชี้ให้เห็นใน Sami Mythology (ค.ศ. 1999) ถึงความยากลำบากด้านวิธีการที่ว่าศาสนาของชาวซามิในรูปแบบก่อนคริสต์นั้นปัจจุบันสามารถสร้างขึ้นใหม่ได้เพียงทางอ้อมเท่านั้น Louise Bäckman และ Anna-Leena Siikala ได้จัดพิมพ์และแสดงความคิดเห็นเชิงวิพากษ์ต่อหลักฐานอย่างเป็นระบบ
ชื่อเรียกและนิรุกติศาสตร์
ชื่อ Horagalles อธิบายได้ว่าเป็นการรับคำมาจากภาษานอร์สโบราณ Þórr karl (แปลว่า Thor ผู้เฒ่า หรือ ชายแห่ง Thor) ซึ่งแสดงถึงความเชื่อมโยงอย่างชัดเจนกับเทพเจ้าแห่งสายฟ้าของชาวนอร์ดิกเยอรมัน Thor
นิรุกติศาสตร์นี้เป็นสมมติฐานมาตรฐานตั้งแต่ศตวรรษที่ 19 และได้รับการยืนยันจากนักภาษาศาสตร์อย่าง Lars Levi Læstadius และต่อมาโดย Konrad Nielsen และ Pekka Sammallahti ในภาษาถิ่นซามิบางแห่งมีการบันทึกรูปแบบ Hora-Galles หรือ Hora-Gallis ด้วย และในภาษาซามิเหนือเรียกว่า Horagálles
นอกจากนี้งานวิจัยยังใช้ชื่ออื่น ๆ สำหรับเทพเจ้าองค์เดียวกันที่น่าจะเป็น ได้แก่ Tiermes, Atjek, Aijeke หรือ Pajan-Olmai ความหลากหลายของชื่อนี้สะท้อนให้เห็นทั้งความแตกต่างของภาษาถิ่นตามภูมิภาค และข้อเท็จจริงที่ว่าศาสนาของชาวซามิไม่ได้มีรูปแบบที่เป็นเอกภาพและกำหนดไว้ในหลักคำสอน แต่มีความหลากหลายอย่างมากในระดับท้องถิ่น
Håkan Rydving ได้ชี้ให้เห็นว่าบันทึกของคณะมิชชันนารีมักทำให้เกิดการทำให้เป็นเนื้อเดียวกันอย่างเทียม ซึ่งไม่ตรงกับความหลากหลายทางศาสนาที่แท้จริง
หน้าที่ในฐานะเทพเจ้าแห่งสายฟ้า
Horagalles เป็นเทพเจ้าแห่งสายฟ้าเป็นหลัก ผู้ควบคุมฟ้าแลบและเสียงฟ้าร้อง และด้วยเหตุนี้จึงมีอำนาจเหนือสภาพอากาศ พระองค์ได้รับการยกย่องในฐานะผู้พิทักษ์มนุษย์จากวิญญาณชั่วร้าย โดยเฉพาะอย่างยิ่งจาก Stallo (ยักษ์) และสิ่งมีชีวิตที่เป็นศัตรูอื่น ๆ จากความเชื่อเรื่องวิญญาณของชาวซามิ
ค้อนหรือขวานรบของพระองค์คืออาวุธสำคัญที่สุดที่ใช้ขับไล่สิ่งชั่วร้ายและต่อสู้กับโทรลล์และยักษ์ หน้าที่และอาวุธดังกล่าวอธิบายความเกี่ยวข้องทางประเภทวิทยาที่ชัดเจนกับ Thor ของชาวนอร์ดิกเยอรมัน
Anna-Leena Siikala ได้แสดงให้เห็นในงานเปรียบเทียบเกี่ยวกับตำนานฟินโน-อูกริกและซามิว่าแนวคิดเรื่องเทพเจ้าแห่งสายฟ้าของชาวซามิได้รับอิทธิพลจากการติดต่อกับเพื่อนบ้านชาวสแกนดิเนเวีย แต่สร้างขึ้นบนแนวคิดอิสระที่เก่าแก่กว่า
ในประเพณีฟินแลนด์ (Ukko) และประเพณีไซบีเรียตะวันออก (Num ของชาวเนเนตส์) ก็มีองค์ประกอบที่คล้ายคลึงกัน ซึ่งบ่งชี้ถึงกลุ่มเทพเจ้าแห่งสายฟ้าในยูเรเซียตอนเหนือที่แพร่หลายอย่างกว้างขวาง
สัญลักษณ์บนกลอง
แหล่งข้อมูลที่สำคัญที่สุดสำหรับไอคอนโนกราฟีของเทพเจ้าซามิคือกลองของชาวซามิ (goavddis หรือ gievrie) ที่ถูกรวบรวมโดยคณะมิชชันนารีในศตวรรษที่ 17 และ 18 และเก็บรักษาไว้ในพิพิธภัณฑ์
บนกลองเหล่านี้หลายใบมีรูปบุคคลกลางที่มักถืออาวุธเป็นค้อนหรือขวาน และถูกระบุว่าคือ Horagalles บางครั้งรูปของพระองค์ถูกวางไว้ใต้สัญลักษณ์ดวงอาทิตย์ (Beaivi) โดยตรง ซึ่งเน้นย้ำถึงสถานะอันสูงส่งของพระองค์ในวิหารเทพของชาวซามิ
ความหมายของรูปบนกลองเหล่านี้ไม่ชัดเจนในทุกกรณี เนื่องจากกลองถูกใช้โดย noaidi (หมอผีชาวซามิ) แต่ละคนเพื่อวัตถุประสงค์พิธีกรรม และถูกสร้างขึ้นด้วยสัญลักษณ์ส่วนตัว
Ernst Manker และ Phebe Fjellström ได้แสดงให้เห็นถึงความหลากหลายของการนำเสนอในการศึกษาเกี่ยวกับศิลปะกลองของชาวซามิ ไม่มีไอคอนโนกราฟีมาตรฐานสำหรับ Horagalles แต่มีองค์ประกอบพื้นฐานบางประการ (ค้อน ขวาน รูปร่างมนุษย์ที่ยกอาวุธขึ้น) ที่ปรากฏซ้ำๆ
การเคารพบูชาและพิธีกรรม
แหล่งข้อมูลจากคณะมิชชันนารีให้รายละเอียดเฉพาะเจาะจงเกี่ยวกับการปฏิบัติการเคารพบูชาน้อยมาก Horagalles ได้รับเครื่องบูชาในรูปแบบสัตว์ (โดยเฉพาะกวางเรนเดียร์) ที่ถวายที่สถานที่ลัทธิบูชาพิเศษ (sieidi)
สถานที่ลัทธิบูชาเหล่านี้มักเป็นหินรูปร่างโดดเด่น หินขนาดใหญ่ หรือต้นไม้พิเศษที่ถือว่าเป็นที่ประทับของเทพเจ้า เมื่อเกิดพายุฟ้าร้อง จะมีการถวายเครื่องบูชาพิเศษเพื่อประนีประนอม Horagalles หรือขอความช่วยเหลือจากพระองค์
การปฏิบัติของหมอผีเป็นศูนย์กลางของศาสนาซามิ noaidi สามารถติดต่อกับเทพเจ้าได้โดยใช้กลองและการเดินทางแบบสมาธิเข้าฌาน รวมถึง Horagalles การปฏิบัตินี้มักถูกนำเสนอในแหล่งข้อมูลมิชชันนารีว่าเป็น เวทมนตร์ของปีศาจ และถูกข่มเหงอย่างเป็นระบบในศตวรรษที่ 17 และ 18
Håkan Rydving ได้บันทึกไว้ใน The End of Drum-Time ว่ากลองของชาวซามิในช่วงเวลานั้นถูกเผาหรือยึดไป ส่งผลให้เกิดการสูญเสียมรดกทางวัฒนธรรมทางศาสนาอย่างมหาศาล
การเผยแพร่ศาสนาคริสต์และการขับไล่
การเผยแพร่ศาสนาคริสต์ในหมู่ชาวซามิเริ่มต้นในศตวรรษที่ 11 และ 12 ด้วยความพยายามเผยแผ่ศาสนาครั้งแรก ทวีความเข้มข้นอย่างมากในศตวรรษที่ 16 และ 17 และสิ้นสุดลงในศตวรรษที่ 18 และต้นศตวรรษที่ 19 ด้วยการขับไล่ศาสนาก่อนคริสต์ออกจากชีวิตสาธารณะเป็นส่วนใหญ่
Håkan Rydving ได้บันทึกขั้นตอนของกระบวนการนี้อย่างละเอียด เจ้าหน้าที่ของรัฐและคริสตจักรจากสวีเดน นอร์เวย์ ฟินแลนด์ และรัสเซียใช้การลงโทษ การยึดกลอง และการบังคับรับบัพติศมาเพื่อปราบปรามความเชื่อดั้งเดิม
ในช่วงการขับไล่นี้ Horagalles มักถูกระบุว่าเป็นปีศาจคริสเตียนหรือ ซาตาน การระบุตัวตนนี้เป็นส่วนหนึ่งของกลยุทธ์การเผยแผ่ศาสนาที่ตราหน้าศาสนาเก่าว่าเป็นปีศาจ
ยังแพร่หลายด้วยการระบุ Horagalles กับนักบุญโอลาฟ นักบุญกษัตริย์นอร์เวย์ ผู้ซึ่งเช่นเดียวกับ Horagalles ได้รับการยกย่องว่าเป็นผู้ต่อสู้กับโทรลล์และยักษ์ และด้วยเหตุนี้จึงทำหน้าที่เป็นสะพานเชื่อมทางไอคอนโนกราฟีระหว่างศาสนาเก่าและศาสนาใหม่
สถานะการวิจัย
การศึกษาศาสนาซามิสมัยใหม่เริ่มต้นในครึ่งหลังของศตวรรษที่ 19 และมีความแตกต่างอย่างเห็นได้ชัดในศตวรรษที่ 20 และ 21 ผลงานสำคัญมาจาก Håkan Rydving, Juha Pentikäinen, Louise Bäckman, Anna-Leena Siikala, Ernst Manker และ Phebe Fjellström
พวกเขาได้ร่วมกันสร้างภาพที่ละเอียดอ่อนของศาสนาซามิ ซึ่งคำนึงถึงความหลากหลายของประเพณีท้องถิ่น การบิดเบือนจากแหล่งข้อมูลมิชชันนารี และความยากลำบากในการสร้างขึ้นใหม่
ประเด็นถกเถียงหลักเกี่ยวข้องกับระดับอิทธิพลของศาสนาสแกนดิเนเวีย ในขณะที่งานวิจัยเก่ามองว่า Horagalles เป็นคู่เทียบซามิล้วน ๆ ของ Thor งานวิจัยใหม่กว่าเน้นถึงประเพณีซามิที่เป็นอิสระและมองอิทธิพลสแกนดิเนเวียว่าเป็นชั้นที่ทับซ้อนบนแนวคิดเทพเจ้าแห่งสายฟ้าซามิที่เก่าแก่กว่า ตำแหน่งนี้เป็นตัวแทนโดย Anna-Leena Siikala เป็นหลัก ซึ่งอ้างอิงถึงองค์ประกอบคล้ายคลึงกันในฟินโน-อูกริก
แหล่งข้อมูลมิชชันนารีสำคัญในศตวรรษที่ 17 และ 18
ขั้นตอนที่สำคัญที่สุดในเชิงวิพากษ์แหล่งข้อมูลของการสืบทอดเรื่อง Horagalles อยู่ในศตวรรษที่ 17 และ 18 เมื่อมิชชันนารีและเจ้าหน้าที่ชาวสวีเดนและเดนมาร์ก-นอร์เวย์เริ่มบันทึกศาสนาซามิอย่างเป็นระบบครั้งแรก
Johannes Schefferus ตีพิมพ์ Lapponia ในแฟรงก์เฟิร์ตในปี ค.ศ. 1673 ซึ่งเป็นภูมิศาสตร์ภูมิวัฒนธรรมที่เขียนตามคำสั่งของอัครมหาเสนาบดีสวีเดน Magnus Gabriel De la Gardie บทหนึ่งชื่อ De Lapponum Diis นำเสนอโลกของเทพเจ้าและระบุ Horagalles (ในรูปแบบ Thoragalles) ว่าเป็นหัวหน้าของเทพเจ้าแห่งสายฟ้าที่เรียกว่า Stoorjunkare
Schefferus อ้างอิงรายงานของบาทหลวงชาวสวีเดนอย่าง Olaus Petri Niurenius, Samuel Rheen, Olaus Graan และ Johannes Tornaeus โดยอ้างต้นฉบับของพวกเขาโดยตรงบางส่วน Lapponia ได้รับการแปลเป็นภาษายุโรปหลายภาษาอย่างรวดเร็ว (อังกฤษ ค.ศ. 1674 เยอรมัน ค.ศ. 1675 ฝรั่งเศส ค.ศ. 1678) และกำหนดการรับรู้ทางชาติพันธุ์วิทยาของศาสนาซามิในยุโรปเป็นเวลาหนึ่งศตวรรษ
ในพื้นที่นอร์เวย์-เดนมาร์กมีต้นฉบับของมิชชันนารี Thomas von Westen (ค.ศ. 1682 ถึง 1727) เกิดขึ้นพร้อมกัน ผู้ซึ่งได้รับการขนานนามว่า อัครทูตแห่งลัปป์ ได้นำการเผยแผ่ศาสนาอย่างเป็นระบบในพื้นที่ซามิทางตอนเหนือของนอร์เวย์
ศิษย์ของเขา ได้แก่ Isaac Olsen, Hans Skanke (พร้อมด้วย Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima ที่เสร็จสมบูรณ์ในปี ค.ศ. 1728), Jens Kildal และ Johan Randulf ได้รวบรวมชุดรายงานลายมือขนาดใหญ่ที่เรียกว่า ต้นฉบับ Nærøy (Randulf) และ ต้นฉบับ Kildal
แหล่งข้อมูลเหล่านี้ได้รับการจัดพิมพ์อย่างสมบูรณ์ในศตวรรษที่ 20 โดย Reidar Th. Christiansen และ Karl Bernhard Wiklund เท่านั้น แหล่งเหล่านี้ให้คำอธิบายที่หนาแน่นที่สุดเกี่ยวกับการปฏิบัติการบูชายัญอย่างเป็นรูปธรรม: วัวดำถูกอุทิศแด่เทพเจ้าแห่งสายฟ้าในต้นฤดูร้อน กิ่งไม้เปลือกต้นเบิร์ชรูปฟ้าแลบถูกแขวนไว้ที่สถานที่ศักดิ์สิทธิ์ และหินสีเอดิจะได้รับเครื่องบูชาไขมันและเลือด
ภาพวาดบนกลองในการวิจัยเชิงเปรียบเทียบ
แหล่งข้อมูลไอคอนโนกราฟีหลักสำหรับ Horagalles คือภาพที่เกี่ยวข้องกับพระองค์บนกลอง goavddis ซึ่งเป็นกลองหมอผีของผู้เชี่ยวชาญ noaidi ชาวซามิ Ernst Manker ได้บันทึกกลองที่ยังคงอยู่ประมาณเจ็ดสิบใบและจัดทำแคตาล็อกไอคอนโนกราฟีไว้ในสองเล่มอนุสรณ์ Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie (Stockholm ค.ศ. 1938 และ 1950)
บนกลองประมาณหนึ่งในสามมีรูปบุคคลกลางที่มีค้อนสองอัน (หรือค้อนและไม้เท้า) ที่สามารถมองเห็นได้ ซึ่งถูกระบุว่าคือ Horagalles ในจารึกแหล่งข้อมูลของกลองและในความคิดเห็นของนักบวชที่ยึดกลอง การนำเสนอที่หนาแน่นเป็นพิเศษพบได้บนกลอง Bindal (Stockholm, Nordiska Museet) และกลอง Sør-Fron (Oslo, Norsk Folkemuseum)
Håkan Rydving ได้แสดงให้เห็นใน The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s (Uppsala ค.ศ. 1995) ว่าภาพวาดบนกลองไม่ควรอ่านว่าเป็นวิหารเทพที่คงที่ แต่เป็นแผนภาพที่แตกต่างตามภูมิภาคและมีลักษณะชีวประวัติของ noaidi แต่ละคน ซึ่งโลกภาพของพวกเขาเปลี่ยนแปลงอย่างมากในการพบปะกับศาสนาคริสต์ในยุคต้นสมัยใหม่
Juha Pentikäinen (Shamanism and Northern Ecology, Berlin ค.ศ. 1996) และ Anna Westman (รวมบทความ Sápmi.
Becoming a Nation, Stockholm ค.ศ. 2007) ได้ยืนยันวิทยานิพนธ์นี้โดยอ้างอิงถึงตัวอย่างกลองใหม่กว่าและรายงานบริบทจาก Inari และ Pite-Lappmark
Konsta Kaikkonen ได้ชี้ให้เห็นในบทความของเขาตั้งแต่ปี ค.ศ. 2017 (โดยเฉพาะ Sámi Religious Source Material, ค.ศ. 2020) ถึงการบิดเบือนเชิงวิพากษ์แหล่งข้อมูลที่เกิดจากการปฏิบัติการยึดของนักบวช: กลองหลายใบถูกบันทึกเพื่อ การสารภาพบาป และด้วยเหตุนี้จึงถูกรวบรวมเป็นวิหารเทพที่มีระเบียบทางเทววิทยาโดยผู้บันทึกเป็นครั้งแรก
การรับรู้ในปัจจุบัน
ในศตวรรษที่ 20 และ 21 อัตลักษณ์ซามิรวมถึงองค์ประกอบทางศาสนาได้กลายเป็นประเด็นของการฟื้นฟูทางวัฒนธรรมอย่างกว้างขวาง ภาษาซามิได้รับการส่งเสริม ศิลปะกลองดั้งเดิมถูกนำกลับมาปฏิบัติอีกครั้ง และเทพเจ้าโบราณถูกหยิบยกขึ้นมาเป็นประเด็นอีกครั้งในฐานะมรดกทางวัฒนธรรม
ไม่มีการฟื้นฟูทางศาสนาอย่างเป็นทางการของลัทธิบูชา Horagalles แต่ในศิลปะและวรรณกรรมซามิร่วมสมัยพระองค์ปรากฏในฐานะสัญลักษณ์ของความเป็นอิสระทางวัฒนธรรม
ในวัฒนธรรมหลักของฟินแลนด์ นอร์เวย์ และสวีเดน Horagalles เป็นที่รู้จักน้อยกว่า Thor และ Odin แต่ในช่วงหลายทศวรรษที่ผ่านมาได้รับการมองเห็นมากขึ้นจากความสนใจที่เพิ่มขึ้นในวัฒนธรรมซามิ
พิพิธภัณฑ์อย่าง Siida-Museum ใน Inari, Nordnorsk Vitenskapsmuseum ใน Tromsø และ Ájtte-Museum ใน Jokkmokk นำเสนอศาสนาซามิและเทพเจ้าของชาวซามิต่อสาธารณชนวงกว้าง การทำให้มองเห็นทางวัฒนธรรมนี้เป็นส่วนหนึ่งของการประมวลผลหลังอาณานิคมที่กว้างขึ้นเกี่ยวกับการกดขี่ประวัติศาสตร์ของประเพณีซามิ
