هوراغالِّس، إله الرعد عند السامي
هوراغالِّس (Horagalles)، المعروف أيضاً بـ Hora Galles وTiermes وAijeke، هو إله الرعد والعاصفة في معتقد شعب السامي (Sámi)، ويُعدّ من أقوى الآلهة في دينهم ما قبل المسيحي الذي ساد في شمال斯堪دينافيا وفنلندا وشبه جزيرة كولا الروسية. وتتوثق عبادته من خلال مصادر مبشرين تعود إلى العصر الحديث المبكر، غير أن قيمتها الإخبارية تستلزم تقييماً نقدياً دقيقاً للمصادر.
جدول المحتويات
حالة المصادر والتقييم النقدي
تعود أهم المصادر الكتابية المتعلقة بدين الشعب الذي يعبد إله الرعد إلى القرنين السابع عشر والثامن عشر. ويُقدّم أولاوس ماغنوس في كتابه “Historia de gentibus septentrionalibus” (1555) أول وصف شامل للممارسات الدينية لهذا الشعب، وإن كان ذلك بأسلوب إثنوغرافي متحفظ.
أما المصدر الجوهري فهو “Lapponia” (1673) لـ Johannes Schefferus، الذي يصف فيه هوراغالِّس بالاسم ويحدد وظيفته. وفي القرن الثامن عشر أضاف Knud Leem وLars Levi Læstadius وJohan Nordlander ملاحظات أكثر تفصيلاً.
ينبغي الحذر عند تفسير هذه المصادر. فقد أثبت Håkan Rydving في دراساته، ولا سيما في “The End of Drum-Time” (1993)، أن سجلات المبشرين صوّرت الدين السامي من خلال منظور مسيحي وشوّهته تشويهاً منهجياً. وقد طُبّقت مصطلحات من قبيل “إله” و”صنم” و”شيطان” دون أي مراعاة للمفاهيم السامية.
وقد أشار Juha Pentikäinen في “Sami Mythology” (1999) إلى الإشكالية المنهجية المتمثلة في أن الدين السامي بصورته ما قبل المسيحية لا يمكن إعادة بنائه اليوم إلا بصورة غير مباشرة. أما Louise Bäckman وAnna-Leena Siikala فقد حقّقتا الشواهد ونشرتاها بصورة منهجية مع تعليقات نقدية.
الاسم والاشتقاق
يُفسَّر اسم هوراغالِّس (Horagalles) باعتباره اقتراضاً سامياً من العبارة النوردية القديمة “Þórr karl” (“ثور العجوز” أو “رجل ثور”)، مما يدل دلالة واضحة على الاستناد إلى إله الرعد الجرماني الشمالي ثور (Thor).
وهذا الاشتقاق هو الافتراض المعياري منذ القرن التاسع عشر، وقد أكده علماء اللغة من أمثال Lars Levi Læstadius ومن بعده Konrad Nielsen وPekka Sammallahti. وفي بعض اللهجات السامية تُروى أيضاً صيغتا Hora-Galles وHora-Gallis، وفي اللهجة السامية الشمالية Horagálles.
وإلى جانب ذلك يستخدم الباحثون أسماء أخرى لما يُرجَّح أنه الإلهية (إله) ذاتها، وهي: Tiermes وAtjek وAijeke وPajan-Olmai. ويعكس هذا التنوع في الأسماء من ناحية الاختلافات اللهجية الإقليمية، ومن ناحية أخرى حقيقة أن الدين السامي لم يتخذ شكلاً موحداً ومقنَّناً عقدياً، بل تفاوت تفاوتاً ملحوظاً من منطقة إلى أخرى.
وقد نبّه Håkan Rydving إلى أن سجلات المبشرين كثيراً ما انتهجت توحيداً اصطناعياً لا يعكس التنوع الديني الفعلي.
الوظيفة بوصفه إله الرعد
هوراغالِّس في المقام الأول إله رعد يتحكم في البرق والرعد وبذلك يمارس سلطة على الطقس. ويُعدّ حامياً للبشر من الأرواح الشريرة، ولا سيما الستالّو (Stallo)، وهم العمالقة، وغيرهم من الكائنات العدائية في عالم الأرواح السامي.
ومطرقته أو فأسه هي سلاحه الرئيسي الذي يطرد به الأشرار ويقاتل الأقزام الغيلان والعمالقة. وتُفسّر هذه الوظيفة وهذا التسليح القرابةَ التصنيفية الواضحة مع ثور الجرماني الشمالي.
وقد أثبتت Anna-Leena Siikala في أعمال مقارنة تتعلق بأساطير الأقوام الفنلندية الأوغرية والسامية (الميثولوجيا) أن تصور إله الرعد عند السامي تأثر بالاتصالات مع الجيران الاسكندنافيين، إلا أنه استند إلى تصورات سامية قديمة مستقلة.
وثمة أوجه شبه في التقليد الفنلندي أيضاً (Ukko) وفي التقليد السيبيري الشرقي (Num عند شعب النينتس)، مما يلمح إلى مجمع واسع لإله الرعد في شمال أوراسيا.
رمزية الطبل
المصدر الأهم لأيقونوغرافيا (الإيقونوغرافيا) آلهة السامي هي طبول السامي (“goavddis” أو “gievrie”)، التي جمعها المبشرون في القرنين السابع عشر والثامن عشر وحُفظت في المتاحف.
على كثير من هذه الطبول تُصوَّر شخصية مركزية مسلحة في الغالب بمطرقة أو فأس، وتُعرَّف بأنها هوراغالِّس. وأحياناً تُوضع شخصيته مباشرةً أسفل رمز (الشمس) (Beaivi)، مما يؤكد مكانته الرفيعة في البنثيون (بنثيون) السامي.
غير أن دلالة هذه الأشكال على الطبول ليست في جميع الحالات قاطعة، إذ كان الـ”noaidi” (شامانو السامي) يستخدمون طبولهم لأغراض طقوسية ويزيّنونها برموز شخصية.
وقد كشف Ernst Manker وPhebe Fjellström في دراساتهما حول فن الطبل السامي عن تنوع واسع في هذه التصويرات. وليس ثمة أيقونوغرافيا (إيقونوغرافيا) موحدة لهوراغالِّس، غير أن سمات أساسية معينة (المطرقة والفأس والهيئة الإنسانية رافعة السلاح) تتكرر مراراً.
العبادة والشعائر
لا تُقدّم مصادر المبشرين تفاصيل كثيرة عن ممارسة العبادة الفعلية. ويبدو أن هوراغالِّس كان يتلقى قرابين (ذبائح) من الحيوانات، ولا سيما الرنة، تُقدَّم في أماكن عبادة خاصة (“sieidi”).
وكانت هذه الأماكن في الغالب تشكيلات صخرية لافتة أو أحجاراً ضخمة أو أشجاراً مميزة تُعدّ مقاعد للآلهة. وفي أثناء العواصف الرعدية كانت تُقدَّم قرابين (ذبائح) خاصة لاسترضاء هوراغالِّس أو استجلاب عونه.
وكانت الممارسة الشامانية تقع في قلب الدين السامي. فقد كان الـnoaidi قادراً بمساعدة طبله وعبر رحلات الغيبوبة الطقوسية على التواصل مع الآلهة، بما فيها هوراغالِّس. وقد صُوِّرت هذه الممارسة في مصادر المبشرين كثيراً على أنها “سحر شيطاني”، وجرى اضطهادها بصورة منهجية في القرنين السابع عشر والثامن عشر.
وقد وثّق Håkan Rydving في “The End of Drum-Time” كيف أُحرقت طبول السامي أو صودرت في تلك الحقبة، مما أفضى إلى خسارة فادحة في الموروث الثقافي الديني.
التنصير والتهميش
بدأ تنصير السامي في القرنين الحادي عشر والثاني عشر بمحاولات تبشيرية أولى، ثم تكثّف تكثفاً هائلاً في القرنين السادس عشر والسابع عشر، وانتهى في القرن الثامن عشر ومطلع القرن التاسع عشر بتهميش الدين ما قبل المسيحي إلى حد بعيد من الحياة العامة.
وقد رسم Håkan Rydving مراحل هذه العملية برسم تفصيلي دقيق. واستخدمت السلطات الكنسية والحكومية السويدية والنرويجية والفنلندية والروسية العقوبات ومصادرة الطبول والتعميد القسري وسائل لقمع المعتقد التقليدي.
وفي مرحلة التهميش هذه جرى التعريف بهوراغالِّس كثيراً على أنه الشيطان المسيحي أو “ساتان”. وكان هذا التعريف جزءاً من الاستراتيجية التبشيرية الرامية إلى وصم الدين القديم بالشيطانية.
وكان شائعاً أيضاً التعريف بهوراغالِّس على أنه القديس أولاف، القديس الملكي النرويجي، الذي كان مثل هوراغالِّس يُعدّ مقاتلاً للأقزام الغيلان والعمالقة، وبذلك أمكنه أن يكون جسراً أيقونوغرافياً بين الدين القديم والجديد.
حالة البحث العلمي
بدأ البحث الحديث في الدين السامي في النصف الثاني من القرن التاسع عشر، وتطور تطوراً ملحوظاً في القرنين العشرين والحادي والعشرين. وتعود مساهمات جوهرية إلى Håkan Rydving وJuha Pentikäinen وLouise Bäckman وAnna-Leena Siikala وErnst Manker وPhebe Fjellström.
وقد أسهموا معاً في بناء صورة متمايزة للدين السامي تراعي تنوع التقاليد الإقليمية والتشويهات الناجمة عن مصادر المبشرين وصعوبات إعادة البناء.
وتتمحور مسألة خلافية جوهرية حول درجة التأثر بالدين الاسكندنافي. ففي حين رأت الأبحاث القديمة في هوراغالِّس مجرد نظير سامي لثور، تُبرز الأعمال الأحدث التقليد السامي المستقل وترى في التأثير الاسكندنافي طبقةً فوق تصور سامي أقدم لإله الرعد. ويمثّل هذا الموقف بصفة خاصة Anna-Leena Siikala التي تستشهد بالتوازيات الفنلندية الأوغرية.
المصادر التبشيرية الرئيسية في القرنين السابع عشر والثامن عشر
تقع المرحلة الأكثر أهمية نقدياً في تواتر (تراث) هوراغالِّس في القرنين السابع عشر والثامن عشر، حين أنشأ مبشرون وموظفون سويديون ودانماركيون-نرويجيون لأول مرة سجلات منهجية للدين السامي.
نشر Johannes Schefferus عام 1673 في فرانكفورت كتابه “Lapponia”، وهو دراسة جغرافية أُنجزت بتكليف من المستشار الأعلى السويدي Magnus Gabriel De la Gardie، تعرض في فصل خاص بعنوان “De Lapponum Diis” عالم الآلهة، وتُدرج هوراغالِّس (في صيغة “Thoragalles”) بوصفه أعلى آلهة الرعد المسمّين بـ”Stoorjunkare”.
استند Schefferus إلى تقارير قساوسة سويديين من أمثال Olaus Petri Niurenius وSamuel Rheen وOlaus Graan وJohannes Tornaeus، وكثيراً ما استشهد بمخطوطاتهم مباشرة. وقد تُرجمت “Lapponia” سريعاً إلى عدة لغات أوروبية (الإنجليزية عام 1674، والألمانية عام 1675، والفرنسية عام 1678) وشكّلت الإدراك الإثنوغرافي للدين السامي في أوروبا لقرن كامل.
وفي الفضاء النرويجي الدانماركي نشأت في الوقت ذاته مخطوطات المبشر Thomas von Westen (1682 إلى 1727)، الملقَّب بـ”رسول اللابلانديين”، الذي قاد تبشيراً منهجياً في مناطق السامي بشمال النرويج.
وجمع تلاميذه Isaac Olsen وHans Skanke (بما فيه “Epitomes Historiae Missionis Lapponicae Pars Prima” المُنجز عام 1728) وJens Kildal وJohan Randulf مجموعة ضخمة من التقارير المخطوطة التي تُعرف بـ”مخطوطة نارّوي” (Randulf) و”مخطوطة كيلدال”.
ولم تُنشر هذه المصادر كاملةً إلا في القرن العشرين على يد Reidar Th. Christiansen وKarl Bernhard Wiklund. وهي تُقدّم أكثف الأوصاف لممارسة القربان الفعلية: إذ كانت ثيران سود تُكرَّس (تُقدَّس) لإله الرعد في مطلع الصيف، وكانت أغصان قشر البتولا على شكل برق تُعلَّق في الأماكن المقدسة، وكانت أحجار الـ”sieidi” تتلقى قرابين الدهن والدم.
رسوم الطبل في البحث المقارن
المصدر الأيقونوغرافي الأساسي لهوراغالِّس هو التصويرات المرتبطة به على طبول “goavddis”، أي طبول الشامان التي يستخدمها متخصصو الـ”noaidi” السامي. وقد وثّق Ernst Manker في مجلديه الضخمين “Die lappische Zaubertrommel. Eine ethnologische Monographie” (ستوكهولم 1938 و1950) ما يبلغ نحو سبعين طبلاً محفوظاً وصنّفها أيقونوغرافياً.
وعلى نحو ثلث هذه الطبول تتجلى شخصية مركزية تحمل مطرقتين (أو مطرقة وعصا)، تُعرَّف في نقوش المصادر على الطبول وفي تعليقات رجال الدين المصادِرين بأنها هوراغالِّس. ويُشكّل تصويراً بالغ الكثافة في طبل “Bindal” (ستوكهولم، متحف Nordiska Museet) وطبل “Sør-Fron” (أوسلو، متحف Norsk Folkemuseum).
وقد أثبت Håkan Rydving في “The End of Drum-Time. Religious Change Among the Lule Saami, 1670s to 1740s” (أوبسالا 1995) أن رسوم الطبل ينبغي قراءتها لا بوصفها بنثيوناً (بنثيون) ثابتاً، بل بوصفها مخططات تتباين إقليمياً وتحمل طابعاً سيرياتياً خاصاً بكل “noaidi”، تغيّر عالمها التصويري تغيراً جذرياً في اللقاءات بالمسيحية في العصر الحديث المبكر.
وقد عزّز Juha Pentikäinen (“Shamanism and Northern Ecology”، برلين 1996) وAnna Westman (المجلد الجماعي “Sápmi.
Becoming a Nation”، ستوكهولم 2007) هذه الأطروحة بالاستشهاد بنماذج طبول أحدث وتقارير سياقية من Inari وPite-Lappmark.
وقد أشار Konsta Kaikkonen في مقالاته منذ عام 2017 (ولا سيما “Sámi Religious Source Material”، 2020) إلى التشويهات النقدية للمصادر التي نجمت عن ممارسة المصادرة لدى رجال الدين: إذ كُتب على كثير من الطبول ما يشبه “الاعتراف”، فجُمعت بذلك على يد المسجّلين في بنثيون (بنثيون) منظَّم لاهوتياً.
الاستقبال المعاصر
في القرنين العشرين والحادي والعشرين باتت الهوية السامية، بما تنطوي عليه من عناصر دينية، موضوع إحياء ثقافي واسع. وتُدعم اللغات السامية، وتُمارَس فنون الطبل التقليدية من جديد، وتُعاد الإشارة إلى الآلهة القديمة بوصفها على الأقل إرثاً ثقافياً.
ولم يكن ثمة إحياء ديني رسمي لعبادة هوراغالِّس، غير أنه يظهر في الفن والأدب السامي المعاصر رمزاً (للاستقلالية الثقافية).
وفي ثقافة الأغلبية الفنلندية والنرويجية والسويدية يظل هوراغالِّس أقل شهرة من ثور (Thor) وأودين (Odin)، غير أنه يكتسب حضوراً أوسع في العقود الأخيرة بفضل الاهتمام المتنامي بالثقافة السامية.
وتقدّم متاحف من قبيل متحف Siida في Inari ومتحف Nordnorsk Vitenskapsmuseum في Tromsø ومتحف Ájtte في Jokkmokk الدينَ السامي وآلهته لجمهور أوسع. وتُعدّ هذه المرئية الثقافية جزءاً من معالجة ما بعد الاستعمارية للقمع التاريخي الذي طال التقليد السامي.
