إيروس، إله الرغبة اليوناني

إيروس (باليونانية Ἔρως) واحدة من أقدم الشخصيات وأكثرها قدرة على التحول في البنثيون اليوناني. بوصفه إله الحب اليوناني فهو في آنٍ واحد قوة كونية أولى. وعلى خلاف الآلهة الأولمبية التي تظهر في الإلياذة والأوديسة شخصياتٍ راسخة محددة المعالم، لم يكن إيروس في البداية شخصية فردية بقدر ما كان قوة كونية. ولم تتبلور صورة الغلام المجنح بالقوس إلا في العصر الهلنستي، وهي الصورة التي طبعت التقليد اللاحق.

هسيود والثيوغونيا

المصدر الأدبي الأقدم هو ثيوغونيا هسيود (نحو 700 ق.م.). فيها يُعدّ إيروس من أوائل الكائنات التي نشأت بعد الفوضى الأولى (الكاوس)، إلى جانب غايا (الأرض) وتارتاروس (العالم السفلي). ويصفه هسيود بأنه أجمل الآلهة الخالدين، الذي يُفكك الأوصال ويسلب الآلهةَ والبشرَ عقولهم وحكمتهم (Theog. 120، 122). يجعل هذا الموقعُ إيروسَ حجماً كوسموغونياً: فهو القوة التي تُتيح الاتحاد وتُحرك مسيرة عالم الآلهة. وتختلف هذه الصورة المبكرة جوهرياً عن شخصية إله الحب الشخصية التي ظهرت لاحقاً.

التقليد الأورفي وفانيس

في التقليد الأورفي يُوحَّد إيروس مع فانيس، الإله الأول المولود من البيضة الكونية وخالق جميع الأشياء. وتُنشد الأناشيد الأورفية (ويُرجَّح تأريخها بالقرنين الثاني والثالث الميلاديين) إيروسَ باعتباره الإله الأول غير المولود وخالق الكائنات. وقد تطورت هذه القراءة الثيوغونية جنباً إلى جنب مع التأملات الفلسفية التي تُفسّر إيروس بوصفه مبدأ الترابط الكوني. ومفهوم إمبيدوكليس عن المحبة (فيليا) والنزاع (نيكوس) بوصفهما قوتين كونيتين أساسيتين ينتمي إلى هذا الخطاب، وكذلك نظرية إيروس الأفلاطونية.

أفلاطون وفلسفة إيروس

في المأدبة يرسم أفلاطون نظرية متعددة الطبقات في إيروس. يُطوّر المتحدثون المختلفون تصورات متباينة: فيدروس يُثني على إيروس باعتباره أقدم الآلهة، وبوسانياس يُفرّق بين إيروس السماوي وإيروس الشعبي، وأريستوفانيس يروي أسطورة الإنسان الأصلي المنشطر الذي يبحث عن نصفه المفقود. وخطاب ديوتيما على لسان سقراط يصف إيروس بأنه دايمون، أي وسيط بين الإنسان والإله، ويرسم سلماً من مراتب الرغبة تصعد من الجسد عبر الروح إلى فكرة الجمال في ذاتها. وقد شكّل هذا المفهوم الفلسفي لإيروس التقليدَ الأفلاطوني (بلوتينوس، ومارسيليو فيتشينو، وبيكو ديلا ميراندولا) حتى عصر النهضة.

إيروس وأفروديتي

يربط التصور الشعبي إيروس بـأفروديتي بوصفه ابنها ومرافقها. وهذا الارتباط متأخر أدبياً: فعند هسيود لا أبوين لإيروس، وعند هوميروس يغيب بوصفه شخصية فردية. ولا يظهر ابناً طفلياً لإلهة الحب بقوسه وسهامه يطعن به آلهة وبشراً إلا في الشعر الهلنستي (أبولونيوس وثيوكريتوس). وصورة أبولونيوس في الأرغونوتيكا حيث يطعن إيروس ميديا في قلبها تنتمي إلى هذا التقليد. وقد هيمن اندماج شخصية إيروس الكوني الأرخائي مع الغلام القوّاس الهلنستي على الاستقبال اللاحق.

التقليد الأيقوني والرمزية

يُظهر التقليد الأيقوني القديم إيروس بسمات متغيرة. على الأواني ذات الأشكال الحمراء من القرن الخامس يبدو شاباً مجنحاً في صحبة أفروديتي في الغالب. وعلى النقوش الهلنستية يظهر غلاماً بقوس وجعبة، وربما بعيون معصوبة تُجسّد عمى الحب. في عهد الإمبراطورية الرومانية يندمج إيروس مع كوبيدو وأمور؛ وتُظهره نقوش التوابيت مرافقاً للموتى. وقد امتد هذا التقليد الأيقوني من عصر النهضة حتى رسم الباروك وأيقونوغرافيا الملائكة المسيحية، إذ تنحدر البوتي (الأطفال المجنحون) من تقليد إيروس.

الصدى الحديث والتأطير في تاريخ الأديان

في علم الأديان الحديث يُناقَش إيروس أساساً من منظورين: أولاً بوصفه مبدأً كوسموغونياً في التأمل السابق للسقراطيين والأورفيين، قابلاً للمقارنة النموذجية مع مفاهيم مماثلة في ثقافات أخرى (اليين واليانغ الصينيان، وكاما الهندوسي، والثنائي المصري جيب-نوت). وثانياً بوصفه فئة أخلاقية فلسفية غدت في التقليد الأفلاطوني الأوغسطيني أساساً لاهوت المحبة. وقد وصف سي. إس. لويس في كتابه The Four Loves (1960) إيروس بوصفه واحدة من أربع أنواع للحب إلى جانب ستورجي وفيليا وأغابي، مُدخلاً بذلك التمييز القديم إلى اللاهوت الحديث. وقد صنّف فالتر بوركرت (الدين اليوناني، 1977م) إيروس ضمن طيف الآلهة الأرخائي مؤكداً العمق الكوسموغوني لموقعه الهسيودي.

موضوعات ذات صلة: أفروديتي | هرمس | هاديس

إيروس في التقليد الروماني

في الأساطير الرومانية يُعرف إيروس بـكوبيدو (الرغبة) أو أمور (الحب)، ويقترب أكثر من أمه فينوس مقارنةً بصورته الأقدم. وتمنح قصة أمور وبسيكي في المسوخ لأبوليوس (القرن الثاني الميلادي) إيروسَ عمقاً سردياً لم يكن له في التقليد اليوناني: إذ يغدو هنا العاشقَ الذي يقع في حب امرأة فانية فيرفعها بعد اختبار طويل إلى مصاف الآلهة. وقد قُرئت هذه الرواية في أواخر العصر القديم المسيحي قراءةً رمزية بوصفها مسار الروح التي تبلغ كمالها بالحب الإلهي.

إيروس في علم النفس الحديث

يستعير سيغموند فرويد مفهوم إيروس اعتباراً من عام 1920 في ما وراء مبدأ اللذة: فيصبح إيروس غريزة الحياة التي تقاوم غريزة الموت (ثاناتوس)، دافع التماسك في مواجهة الانحلال. وهذه القراءة التحليلية النفسية ذات جذور قديمة (نزاع إمبيدوكليس بين الحب والكراهية)، غير أنها تضفي على مفهوم إيروس بُعداً بيولوجياً لم يكن له في الأساطير القديمة. ويوسّع كارل غوستاف يونغ المفهوم ليغدو رمزاً لقوة العلاقة بوجه عام، ويضعه وظيفةً نفسية مقابل اللوغوس.

إيروس وصلته بآلهة الحب الأخرى

ينتمي إيروس إلى أسرة واسعة من آلهة الحب عبر تاريخ الأديان. في البنثيون الرافديني تشغل إنانا/عشتار دوراً مماثلاً، وإن كان أكثر حدة وطابعاً قتالياً. وفي المجال المصري تُعدّ حتحور الإلهة المحورية للحب والشهوانية. وفي الشمال الجرماني تقابله فرييا إلهة الحب والسحر. وفي التقليد الهندوسي يُوجد كامادافا، إله الحب حامل القوس، الذي يتقاطع مع إيروس اليوناني تقاطعاً لافتاً في التقليد الأيقوني والرمزية، مما أفضى في القرن التاسع عشر إلى فرضية وجود إله هندوأوروبي أصلي للرغبة. وهذه الفرضية محل جدل في علم الأديان اليوم، غير أن التوازيات تظل ملحوظة.

إيروس في الروحانية المعاصرة

في التيارات الروحانية الوثنية الجديدة والأفلاطونية الجديدة والتانترية المعاصرة يُفهم إيروس كثيراً على أنه قوة جذب كونية، أي الحركة التي بها يسعى المنفصل إلى الاجتماع. وهذه القراءة أفلاطونية في جوهرها، غير أنها تجسر جسراً وثيقاً بين التقليد الأسطوري والتجربة النفسية. وفي الممارسة الروحانية يؤدي إيروس دور الوسيط بين التجربة الحسية والروحية، وهي وظيفة تتردد أصداؤها في خطب المأدبة الأفلاطونية.

المصادر والمراجع

Hesiod: Theogonie, hg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
Platon: Symposion, dt. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
Apuleius: Metamorphosen, hg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

إيروس، إله الرغبة اليوناني، يظهر في ثيوغونيا هسيود بوصفه إلهاً أولياً.

إيروس بين الإله الأولي وابن أفروديتي

يعرف التقليد اليوناني تصورين متباينين جداً لإيروس لا يمكن التوفيق بينهما بيسر. التقليد الأقدم الكوسموغوني يجعل إيروس واحدة من أوائل القوى على الإطلاق. ففي ثيوغونيا هسيود من أواخر القرن الثامن أو أوائل القرن السابع قبل الميلاد ينشأ إيروس بُعيد الكاوس وغايا وتارتاروس. وليس هناك شخصية لطيفة، بل قوة أولى دافعة تقهر الآلهة والبشر، ولولاها ما أمكن اتحاد ولا إنجاب.

وفي الكوسموغونيا الأورفية يؤدي إيروس دوراً بوصفه قوة خلاقة أيضاً، ويرتبط أحياناً باسم فانيس أو يُعرَّف به، بوصفه كائناً مضيئاً يخرج من بيضة. وتؤكد هذه التصورات الكوسموغونية لإيروس وظيفته بوصفه مبدأ الترابط الذي يجمع العناصر المنفصلة في العالم.

أما التقليد الأحدث والأشهر شعبياً فيجعل إيروس ابناً لأفروديتي، وكثيراً ما يُجعل أريس أباه. وفي هذه الصورة هو المرافق الشاب أو الطفولي لأمه، الذي يُشعل الحب بقوسه وسهامه. وقد شاع هذا التصور بصورة خاصة في شعر العصرين الكلاسيكي والهلنستي.

يرى الباحثون في هذه الازدواجية ليس مجرد سوء فهم، بل وظيفتين مختلفتين للمصطلح ذاته. فالكلمة اليونانية إيروس تُعني في آنٍ واحد الجاذبية الكونية والرغبة الجسدية الفردية. وقد جسّدت الأسطورة هذا الاتساع الدلالي في شخصيتين إلهيتين دون أن توحّدهما قط توحيداً تاماً.

إيروس وبسيكي عند أبوليوس

أشهر رواية متكاملة عن إيروس لا توجد في نص يوناني بل في نص لاتيني: رواية المسوخ لأبوليوس من القرن الثاني الميلادي، المعروفة أيضاً بـالحمار الذهبي، إذ أُدرجت فيها قصة أمور وبسيكي بوصفها حكاية داخلية مطوّلة.

بسيكي ابنة ملك من الجمال بحيث يتعبدها الناس كأفروديتي. فتبعث الإلهة الغيورة ابنها إيروس ليُلقي بسيكي في حب مشين، غير أن إيروس يقع هو نفسه في حبها. فيأتي بها إلى قصر مخفي، ويزورها في الظلام ويمنعها من رؤية وجهه. وبتحريض من أختيها الحسودتين تُضيء بسيكي مصباحاً فوقه نائماً، فتقطر قطرة زيت حار فيستيقظ ويفر.

على بسيكي الآن أن تُنجز سلسلة من المهام التي تبدو مستحيلة تفرضها عليها أفروديتي، منها فرز كومة من الحبوب وجلب الماء من ينبوع في مكان لا يُقرب. وفي النهاية تنزل حتى إلى العالم السفلي. وفي خاتمة المطاف يتحد أمور وبسيكي بين الآلهة وتُخلَّد بسيكي.

أوّل الباحثون هذه الرواية تأويلات شتى. فالكلمة اليونانية بسيكي تعني الروح، لذا قُرئت القصة تأويلاً رمزياً منذ العصر القديم بوصفها مسار الروح. وآخرون يؤكدون البنية الخرافية بمهامها وأعوانها. وبصرف النظر عن التأويل، غدت الرواية من أكثر المواد تأثيراً في الفن والأدب الأوروبيين، وطبعت صورة إيروس في العصر الحديث طابعاً راسخاً.

إيروس في الفكر الفلسفي عند أفلاطون

إيروس ليس مجرد شخصية أسطورية وشعرية، بل هو أيضاً مفهوم محوري في الفلسفة اليونانية. وأهم معالجة له تُوجد في حوار أفلاطون المأدبة من القرن الرابع قبل الميلاد، الذي يُلقي فيه عدة متحدثين خطباً مديحية في إيروس خلال وليمة.

ذروة الحوار هي خطبة سقراط التي ينقل فيها تعليم العرّافة ديوتيما. هناك لا يُصوَّر إيروس إلهاً بالمعنى الكامل، بل دايموناً، أي كائناً وسيطاً بين الآلهة والبشر. وإيروس عند ديوتيما ابن بوروس (الثروة أو الفطنة) وبينيا (الفاقة)؛ لذا هو لا غني ولا فقير، لا جميل ولا قبيح، بل في سعي دائم وطلب أبدي.

من هذا التحديد يُطوّر أفلاطون نظريته الشهيرة في الصعود. يبدأ إيروس بالانجذاب نحو جسد جميل، ثم يتحرر تدريجياً: من جسد واحد إلى جمال الأجساد كلها، ثم إلى جمال الأرواح والقوانين والمعارف، وصولاً إلى مشاهدة الجمال في ذاته. فإيروس بذلك هو القوة التي تدفع الإنسان عبر الحسي إلى المعرفة.

منحت هذه القراءة الفلسفية للمصطلح تاريخ تأثير يتجاوز الأسطورة بكثير. ومفهوم الحب الأفلاطوني يعود إلى هذه النظرية، وإن كان يُفهم في الاستخدام المعاصر الغالب فهماً مبتسراً. ويؤكد الباحثون أن أفلاطون أعاد تأويل إيروس الأسطوري قصداً ليجعله مثمراً في منظومته الفلسفية.

الأيقونوغرافيا وتحولات تصوير إيروس

تغيّر التصوير البصري لإيروس تغيراً كبيراً على مرّ تاريخ الفن اليوناني والروماني. في العصر الأرخائي يظهر إيروس في الغالب شاباً جميلاً مجنحاً في ريعان الشباب. ويتناسب هذا التصوير مع دلالته الكوسموغونية المبكرة ودوره بوصفه قوة هائلة جديرة بالاعتبار.

في العصر الكلاسيكي يظل النمط الشبابي سائداً، غير أن إيروس يبدو بصورة متزايدة مرافقاً لأفروديتي، ويُصوَّر في مراحل عمرية أصغر فأصغر. وقد أسهم النحات الشهير براكسيتيليس ومدرسته في نشر تماثيل إيروس الرشيقة الأنيقة.

في العصر الهلنستي يحدث التحول الجوهري: يغدو إيروس طفلاً، غلاماً ممتلئ الخدين بقوسه، يُصوَّر كثيراً مرحاً أو نائماً. ومن هذا التقليد تطور في الفن الروماني أمور أو كوبيدو، وكثيراً ما يظهر جمعاً بوصفه فوجاً كاملاً من الأطفال المجنحين المعروفين بالإيروت أو الأمورتي، يملؤون جداريات المنازل وتوابيت الموتى والفسيفساء.

هذا الشكل الطفولي المتأخر هو الذي طبع الصورة ما بعد القديمة أشد طابع. وعبر الفن الروماني انتقل الطفل المجنح إلى فن النهضة والباروك حيث أصبح بوتو (الطفل المجنح) حاضراً في كل مكان. ويرى الباحثون في هذا التحول من القوة الأصلية الهائلة إلى البوتو الطفولي تقليلاً تدريجياً من شأن الشخصية كاد يُغطي على جدية صورتها الأصيلة تغطيةً تامة. ومن يريد استيعاب إيروس المبكر القوي عليه أن يتجاوز هذه الصورة المتأخرة وعيّاً وقصداً.

بوصفه إله الحب القديم يُجسّد إيروس في آنٍ واحد قوة خلق كونية: فعند هسيود يُعدّ من أقدم الآلهة الأولية، فيما يُصوّره الشعر اللاحق ابناً شاباً لأفروديتي.