ایروس، خواہش کا یونانی دیوتا

ایروس (Eros، یونانی: Ἔρως) یونانی دیومالائی نظام کی قدیم ترین اور سب سے زیادہ متغیر شخصیات میں سے ایک ہے۔ محبت کے یونانی دیوتا کے طور پر وہ بیک وقت ایک کائناتی ازلی قوت بھی ہے۔ ایلیاڈ اور اوڈیسی میں جہاں اولمپی دیوتا مستقل شخصیات کے طور پر نمودار ہوتے ہیں، وہاں ایروس ابتدا میں کوئی انفرادی شخصیت نہیں بلکہ ایک کائناتی طاقت ہے۔ ہیلینسٹک دور میں جا کر کمان بردار پروں والے بچے کی تصویر مستحکم ہوتی ہے جس نے بعد کی روایت کو گہرا متاثر کیا۔

ہیسیود اور تھیوگونی

قدیم ترین ادبی ماخذ ہیسیود کی تھیوگونی (تقریباً 700 قبل مسیح) ہے۔ وہاں ایروس ان ابتدائی وجودات میں شامل ہے جو کاؤس (Chaos) کے بعد وجود میں آئے، گایا (زمین) اور ٹارٹاروس (عالمِ زیریں) کے ساتھ۔ ہیسیود اسے تمام ابدی دیوتاؤں میں سب سے حسین قرار دیتا ہے، جو اعضاء کو سست کر دیتا ہے اور دیوتاؤں و انسانوں دونوں کو ان کی عقل و دانش سے محروم کر دیتا ہے (Theog. 120, 122)۔ یہ مقام ایروس کو کائنات کی تخلیق کا محرک بناتا ہے: وہ وہ قوت ہے جو اتحاد کو ممکن بناتی ہے اور اس طرح دیوتاؤں کی دنیا کے مزید ارتقاء کا آغاز کرتی ہے۔ یہ ابتدائی شکل بعد کی شخصی محبت کے دیوتا کی شکل سے بنیادی طور پر مختلف ہے۔

اورفی روایت اور فینیس

اورفی روایت میں ایروس کو فینیس (Phanes) سے یکجا کیا جاتا ہے، جو کائناتی انڈے سے پیدا ہونے والا خلقت کا ازلی دیوتا ہے۔ اورفی ترانے (غالباً دوسری یا تیسری صدی عیسوی) ایروس کو بے والدین اوّلین دیوتا اور تمام اشیاء کا خالق قرار دے کر گاتے ہیں۔ تخلیقِ کائنات کی یہ تعبیر ان فلسفیانہ تصورات کے ساتھ ساتھ پروان چڑھتی ہے جو ایروس کو کائنات کے ربط کے اصول کے طور پر دیکھتے ہیں۔ امپیڈوکلیس کا محبت (philia) اور تنازع (neikos) کو کائناتی بنیادی قوتوں کے طور پر پیش کرنا اسی مباحثے کا حصہ ہے، اور اسی طرح افلاطون کی ایروس کی تعلیم بھی۔

افلاطون اور ایروس کا فلسفہ

سمپوزیون (Symposion) میں افلاطون ایروس کا ایک کثیر الجہات نظریہ پیش کرتا ہے۔ مختلف مقررین الگ الگ آراء پیش کرتے ہیں: فیڈروس (Phaidros) ایروس کو قدیم ترین دیوتا کے طور پر سراہتا ہے، پاؤزانیاس (Pausanias) آسمانی ایروس کو عوامی ایروس سے الگ کرتا ہے، اریستوفینیس (Aristophanes) اس تقسیم شدہ ازلی انسان کا اسطورہ سناتا ہے جو اپنا کھویا ہوا نصف تلاش کرتا ہے۔ سقراط کی مشہور دیوتیما (Diotima) تقریر ایروس کو دیمون، یعنی انسان اور خدا کے درمیان ایک واسطے کے طور پر بیان کرتی ہے، اور خواہش کی ایک زینہ وار ترقی کا نقشہ کھینچتی ہے جو جسم سے روح تک اور روح سے حسن کے خیال تک بلند ہوتی ہے۔ ایروس کے اس فلسفیانہ تصور نے افلاطونی روایت (پلاٹینس، مارسیلیو فیچینو، پیکو دیلا میراندولا) کو نشاۃ ثانیہ تک گہرا متاثر کیا۔

ایروس اور آفرودیتی

مقبول تصور ایروس کو آفرودیتی کے بیٹے اور ساتھی کے طور پر جوڑتا ہے۔ یہ ربط ادبی لحاظ سے دیر سے قائم ہوا: ہیسیود میں ایروس بے والدین ہے، ہومر میں وہ شخصی کردار کے طور پر غائب ہے۔ صرف ہیلینسٹک شاعری (اپولونیوس، تھیوکریٹس) میں وہ محبت کی دیوی کے بچپنے والے بیٹے کے طور پر نمودار ہوتا ہے جو تیر اور کمان سے دیوتاؤں اور انسانوں کو نشانہ بناتا ہے۔ اپولونیوس کے ارگوناؤٹیکا میں ایروس کی وہ تصویر جو میڈیا کے دل میں تیر مارتا ہے، اسی روایت سے تعلق رکھتی ہے۔ قدیم کائناتی ایروس کی شکل اور ہیلینسٹک کمان بردار بچے کے باہمی امتزاج نے بعد کی تفہیم پر غلبہ حاصل کیا۔

تصویری روایت اور علامتیں

قدیم تصویری روایت ایروس کو بدلتے ہوئے اوصاف کے ساتھ دکھاتی ہے۔ پانچویں صدی کے سرخ نقش برتنوں پر وہ پروں والا نوجوان ہے، اکثر آفرودیتی کے ہمراہ۔ ہیلینسٹک نقش نما کاریوں پر وہ کمان اور ترکش سمیت بچے کی شکل میں نمودار ہوتا ہے، کبھی آنکھوں پر پٹی باندھے، جو محبت کے اندھے پن کی علامت ہے۔ رومی سلطنت کے دور میں ایروس کیوپیڈو (Cupido) اور امور (Amor) میں ضم ہو جاتا ہے؛ تابوتی نقش نما کاریاں اسے مردوں کے رفیق کے طور پر دکھاتی ہیں۔ یہ تصویری روایت نشاۃ ثانیہ سے باروک مصوری اور مسیحی فرشتوں کی علامتی فن تک پھیلتی رہی، جہاں پروں والے پتّو (Putten) ایروس کی روایت سے ماخوذ ہیں۔

عصری صدا اور مذہبی تاریخی درجہ بندی

جدید مذہبی علم میں ایروس بنیادی طور پر دو پہلوؤں سے زیرِ بحث آتا ہے۔ اوّل، ما قبل سقراطی اور اورفی فکر میں کائناتی تخلیقی اصول کے طور پر، جس کا دیگر ثقافتوں کے مماثل تصورات (چینی یانگ-ین، ہندو کامادیو، مصری جوڑے گیب-نوت) سے تقابلی موازنہ کیا جا سکتا ہے۔ دوم، اخلاقی و فلسفیانہ زمرے کے طور پر، جو افلاطونی و اگستینی روایت میں محبت کی الہیات کی بنیاد بنا۔ سی ایس لیوس نے The Four Loves (1960) میں ایروس کو اسٹورگے، فیلیا اور اگاپے کے ساتھ محبت کی چار اقسام میں سے ایک قرار دیا اور اس طرح قدیم تفریق کو جدید الہیات میں متعارف کرایا۔ والٹر برکرٹ (Griechische Religion, 1977) ایروس کو قدیم دیوتاؤں کے طیف میں درجہ بند کرتا ہے اور ہیسیود کی کائناتی گہرائی پر زور دیتا ہے۔

متعلقہ موضوعات: آفرودیتی | ہرمیس | ہیڈیس

رومی روایت میں ایروس

رومی دیومالا میں ایروس کو کیوپیڈو (Cupido، خواہش) یا امور (Amor، محبت) کہا جاتا ہے، اور وہ قدیم شکل کی نسبت ماں وینس کے قریب تر ہو جاتا ہے۔ اپولیوس کی میٹامورفوسیس (دوسری صدی عیسوی) میں امور اور سائیکی کی کہانی ایروس کو ایسی بیانیہ گہرائی عطا کرتی ہے جو یونانی روایت میں اسے حاصل نہ تھی: یہاں وہ وہ عاشق بنتا ہے جو ایک فانی عورت پر فریفتہ ہو جاتا ہے اور طویل آزمائش کے بعد اسے دیوتاؤں کے مرتبے پر فائز کرتا ہے۔ مسیحی متاخر عہدِ قدیم میں اس کہانی کو اس روح کی تمثیل کے طور پر پڑھا جاتا ہے جسے الہی محبت کامل حال تک پہنچاتی ہے۔

جدید نفسیات میں ایروس

زیگمنڈ فرائیڈ 1920ء میں Jenseits des Lustprinzips میں ایروس کا تصور اپناتا ہے: ایروس حیاتی جبلت بن جاتا ہے جو موت کی جبلت (تھاناتوس) کے مقابل کام کرتی ہے، بکھراؤ کے مقابل یکجائی کی کشش۔ یہ نفسیاتی تجزیاتی تعبیر قدیم جڑیں رکھتی ہے (امپیڈوکلیس کا محبت اور نفرت کے درمیان کشمکش کا تصور)، لیکن ایروس کو ایک حیاتیاتی جہت عطا کرتی ہے جو قدیم دیومالا میں موجود نہ تھی۔ سی جی یونگ اس تصور کو بحیثیت مجموعی تعلق کی قوت کی علامت تک وسعت دیتا ہے اور اسے نفسیاتی فعل کے طور پر لوگوس کے پہلو میں رکھتا ہے۔

ایروس اور دیگر محبت کے دیوتاؤں سے قرابت

ایروس مذہبی تاریخ میں محبت کے دیوتاؤں کے ایک وسیع خاندان سے تعلق رکھتا ہے۔ میسوپوٹامیائی دیومالا میں اینانا/عشتار (Inanna/Ishtar) مماثل کردار ادا کرتی ہے، تاہم نمایاں جنگجویانہ عنصر کے ساتھ۔ مصری دائرے میں ہاتھور (Hathor) محبت اور شہوانیت کا مرکزی دیوتا ہے۔ جرمنی کے شمال میں فریا محبت اور جادو کی دیوی کے طور پر اس سے ملتی جلتی ہے۔ ہندو روایت میں کامادیو (Kamadeva) ملتا ہے، کمان بردار محبت کا دیوتا، جو تصویری روایت اور علامت میں قابلِ ذکر حد تک یونانی ایروس سے قریب ہے، جس کی وجہ سے انیسویں صدی میں خواہش کے ہند-یورپی ازلی دیوتا کا نظریہ سامنے آیا۔ یہ نظریہ آج مذہبی علم میں متنازع ہے، لیکن مماثلتیں قابلِ ذکر ہیں۔

معاصر روحانیت میں ایروس

عصری نو-کفر پرست، نو-افلاطونی اور تانتری رجحانات کی حامل روحانی تحریکوں میں ایروس کو اکثر کائناتی کشش کی قوت سمجھا جاتا ہے، وہ حرکت جس کے ذریعے بکھرے ہوئے ایک دوسرے کی طرف کھنچتے ہیں۔ یہ تعبیر اپنے مرکز میں افلاطونی ہے، لیکن اساطیری روایت اور نفسیاتی تجربے کے درمیان اچھا پل بھی باندھتی ہے۔ عملی روحانیت میں ایروس حسی اور روحانی تجربے کے درمیان واسطے کا کام کرتا ہے، یہ فعل افلاطون کے سمپوزیون کی تقریروں میں بھی جھلکتا ہے۔

مآخذ

Hesiod: Theogonie, hg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
Platon: Symposion, dt. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
Apuleius: Metamorphosen, hg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

ایروس، یونانی دیوتائے خواہش، ہیسیود کی تھیوگونی میں ازلی دیوتا کے طور پر نمودار ہوتا ہے۔

ایروس بحیثیت ازلی دیوتا اور آفرودیتی کا بیٹا

یونانی روایت ایروس کے بارے میں دو بہت مختلف تصورات رکھتی ہے جنہیں آسانی سے یکجا نہیں کیا جا سکتا۔ قدیم تر، کائناتی روایت ایروس کو تمام قوتوں میں سے ایک ابتدائی قوت قرار دیتی ہے۔ ہیسیود کی تھیوگونی میں، جو آٹھویں صدی کے اواخر یا ساتویں صدی قبل مسیح کے اوائل کی ہے، ایروس کاؤس، گایا اور ٹارٹاروس کے فوراً بعد وجود میں آتا ہے۔ وہاں وہ کوئی دلکش شخصیت نہیں، بلکہ ایک ازلی، محرک قوت ہے جو دیوتاؤں اور انسانوں کو مغلوب کرتی ہے اور جس کے بغیر نہ کوئی اتحاد ممکن ہے نہ کوئی پیدائش۔

اورفی کونیات میں بھی ایروس ایک تخلیقی قوت کے طور پر کردار ادا کرتا ہے، کبھی فینیس کے نام سے یا اس سے منسلک ہو کر، ایک درخشاں وجود کے طور پر جو انڈے سے نکلتا ہے۔ یہ کائناتی ایروس کے تصورات اتحاد کے اصول کے طور پر اس کے کردار کو اجاگر کرتے ہیں جو دنیا کے بکھرے ہوئے عناصر کو یکجا کرتا ہے۔

نئی اور عوامی طور پر زیادہ معروف روایت ایروس کو آفرودیتی کا بیٹا بناتی ہے، اکثر ارس کو باپ کے طور پر پیش کرتے ہوئے۔ اس شکل میں وہ اپنی ماں کا جوان یا بچپنے والا ساتھی ہے جو تیر اور کمان سے محبت کی آگ بھڑکاتا ہے۔ یہ صورت خاص طور پر کلاسیکی اور ہیلینسٹک دور کی شاعری میں نمایاں ہے۔

تحقیق اس دہری نوعیت میں محض غلط فہمی نہیں دیکھتی، بلکہ ایک ہی تصور کے دو مختلف افعال۔ یونانی لفظ eros کائناتی کشش اور انفرادی جنسی خواہش دونوں کو ظاہر کرتا ہے۔ دیومالا نے اس وسعتِ معنی کو دو الگ الگ دیوتاؤں کی شکلوں میں ڈھالا، بغیر انہیں کبھی مکمل طور پر یکجا کیے۔

اپولیوس میں ایروس اور سائیکی

ایروس کے بارے میں سب سے مشہور مربوط بیانیہ کسی یونانی نہیں بلکہ ایک لاطینی متن میں ملتا ہے: دوسری صدی عیسوی کے اپولیوس کا ناول میٹامورفوسیس، جو سنہری گدھے کے نام سے بھی معروف ہے۔ اس میں امور اور سائیکی کی کہانی ایک طویل اندرونی بیانیے کے طور پر شامل ہے۔

سائیکی ایک شاہزادی ہے جس کا حسن اتنا غیرمعمولی ہے کہ لوگ اسے آفرودیتی کی مانند پوجتے ہیں۔ حسد میں آئی ہوئی دیوی اپنے بیٹے ایروس کو بھیجتی ہے کہ سائیکی کو کسی ذلیل محبت میں مبتلا کر دے، لیکن ایروس خود اس پر فریفتہ ہو جاتا ہے۔ وہ اسے ایک پوشیدہ محل میں لے جاتا ہے، مگر صرف اندھیرے میں ملتا ہے اور اسے اپنا چہرہ دیکھنے سے منع کرتا ہے۔ اپنی حسد کرنے والی بہنوں کے بہکاوے میں آ کر سائیکی سوتے ہوئے ایروس کو چراغ سے روشن کرتی ہے، گرم تیل کا ایک قطرہ اسے جگا دیتا ہے، اور ایروس اڑ جاتا ہے۔

سائیکی کو اب وہ تمام بظاہر ناممکن کام سرانجام دینے ہوتے ہیں جو آفرودیتی اس پر عائد کرتی ہے، جن میں اناج کے ڈھیر کو چھانٹنا اور ایک ناقابلِ رسائی چشمے سے پانی لانا شامل ہے۔ آخر میں وہ عالمِ زیریں تک بھی اترتی ہے۔ بالآخر ایروس اور سائیکی دیوتاؤں میں متحد ہوتے ہیں اور سائیکی کو لافانی بنایا جاتا ہے۔

تحقیق نے اس بیانیے کی متعدد تعبیریں پیش کی ہیں۔ یونانی لفظ psyche کے معنی روح ہیں، اس لیے یہ کہانی قدیم دور میں بھی روح کے سفر کی تمثیل کے طور پر پڑھی جاتی تھی۔ دیگر اس کی پریوں کی کہانی کی ساخت اور مددگاروں کو اجاگر کرتے ہیں۔ تعبیر سے قطع نظر یہ بیانیہ یورپی فن و ادب کے سب سے اثرانگیز موضوعات میں سے ایک بن گیا اور اس نے جدید دور میں ایروس کی تصویر کو پائیدار طور پر متشکل کیا۔

افلاطون کی فکر میں ایروس

ایروس نہ صرف دیومالا اور شاعری کی شخصیت ہے بلکہ یونانی فلسفے کا ایک مرکزی تصور بھی۔ اس کی سب سے اہم فلسفیانہ بحث چوتھی صدی قبل مسیح کے افلاطون کے مکالمے سمپوزیون میں ملتی ہے، جس میں ایک ضیافت میں کئی مقررین ایروس کی تعریف میں تقریریں کرتے ہیں۔

عروج سقراط کی تقریر میں آتا ہے، جو سیہر دیوتیما کی تعلیم بیان کرتا ہے۔ وہاں ایروس کو مکمل معنوں میں دیوتا نہیں بلکہ دیمون کے طور پر پیش کیا جاتا ہے، یعنی دیوتاؤں اور انسانوں کے درمیان واسطے کا وجود۔ دیوتیما کے مطابق ایروس پوروس (Poros، دولت یا تدبر) اور پینیا (Penia، محتاجی) کا بیٹا ہے۔ اس لیے وہ نہ امیر ہے نہ غریب، نہ خوبصورت نہ بدصورت، بلکہ ہمیشہ تلاش میں، ہمیشہ کوشاں۔

اس تعریف سے افلاطون اپنا مشہور نظریہ صعود اخذ کرتا ہے۔ ایروس کی ابتدا ایک خوبصورت جسم کی کشش سے ہوتی ہے، لیکن بتدریج اسے اس سے آزاد ہونا چاہیے: ایک جسم سے تمام جسموں کے حسن تک، وہاں سے روحوں، قوانین اور علوم کے حسن تک، یہاں تک کہ خودِ خوبصورتی کا مشاہدہ ہو۔ اس طرح ایروس وہ قوت ہے جو انسان کو محسوسات سے آگے علم تک لے جاتی ہے۔

اس فلسفیانہ تعبیر نے اس لفظ کو ایک ایسی اثر آفرینی دی جو دیومالا سے کہیں آگے تک پھیلی ہوئی ہے۔ افلاطونی محبت کا تصور اسی تعلیم سے ماخوذ ہے، گو آج کے عام استعمال میں اسے اکثر سطحی طور پر سمجھا جاتا ہے۔ تحقیق پر زور دیتی ہے کہ افلاطون نے اساطیری ایروس کو جان بوجھ کر نئے معنی دیے تاکہ اسے اپنے فلسفیانہ نظام کے لیے کارآمد بنائے۔

ایروس کی تصویر کشی اور اس کا ارتقاء

ایروس کی تصویری نمائندگی یونانی اور رومی فن کی تاریخ میں نمایاں طور پر تبدیل ہوئی۔ قدیم ترین دور میں ایروس عموماً ایک حسین جوان کے روپ میں، اکثر پروں کے ساتھ، جوانی کے عروج پر دکھایا جاتا ہے۔ یہ تصویر اس کی ابتدائی کائناتی اہمیت اور ایک طاقتور، قابلِ احترام قوت کے طور پر اس کے کردار سے مطابقت رکھتی ہے۔

کلاسیکی دور میں جوانی کا نوع رائج رہتا ہے، تاہم ایروس تیزی سے آفرودیتی کے ساتھی کے طور پر نمودار ہوتا ہے اور اسے عموماً کم عمر دکھایا جانے لگتا ہے۔ مشہور مجسمہ ساز پراکزیتیلیس اور اس کے مکتب نے دلآویز ایروس مجسموں کے پھیلاؤ میں حصہ ڈالا۔

ہیلینسٹک دور میں فیصلہ کن تبدیلی واقع ہوتی ہے: ایروس بچہ بن جاتا ہے، گول گال والا، کمان بردار بچہ، اکثر کھیلتا یا سویا ہوا دکھایا جاتا ہے۔ اسی روایت سے رومی فن میں امور یا کیوپیڈو کا تصور پیدا ہوتا ہے، جو اکثر جمع صورت میں پروں والے محبت کے بچوں کے ایک پورے غول کے طور پر، جنہیں ایروتیس (Eroten) یا اموریٹن (Amoretten) کہا جاتا ہے، دیوار نگاریوں، تابوتوں اور موزائیکوں پر نظر آتا ہے۔

یہ متاخر، بچپنے والی شکل نے قدیم دور کے بعد کی تصویر پر سب سے گہرا اثر چھوڑا۔ رومی فن کے ذریعے پروں والا محبت کا بچہ نشاۃ ثانیہ اور باروک فن میں پہنچا، جہاں وہ بطور پتّو (Putto) ہر جگہ موجود ہو گیا۔ تحقیق اس تبدیلی میں، ازلی عظیم قوت سے بچپنے والے پتّو تک، ایک بتدریج تحقیر کا عمل دیکھتی ہے جس نے اس شخصیت کی اصل سنجیدگی کو تقریباً مکمل طور پر ڈھانپ لیا۔ جو شخص ابتدائی، طاقتور ایروس کو سمجھنا چاہے، اسے شعوری طور پر اس بعد کی تصویر سے پیچھے لوٹنا ہوگا۔

قدیم دیوتائے محبت کے طور پر ایروس بیک وقت ایک کائناتی تخلیقی قوت کا مظہر ہے: ہیسیود کے ہاں وہ قدیم ترین ازلی دیوتاؤں میں شمار ہوتا ہے، جبکہ بعد کی شاعری اسے آفرودیتی کے جوان بیٹے کے طور پر پیش کرتی ہے۔