Ο Έρωτας (αρχαία ελληνικά Ἔρως) είναι μία από τις παλαιότερες και ταυτόχρονα πιο μεταβλητές μορφές του ελληνικού πανθέου. Ως ελληνικός θεός του έρωτα θεωρείται συγχρόνως και μια κοσμική πρωταρχική δύναμη. Σε αντίθεση με τους ολύμπιους θεούς, που στην Ιλιάδα και την Οδύσσεια εμφανίζονται ως σαφείς προσωπικότητες, ο Έρωτας είναι αρχικά λιγότερο μια ατομική μορφή και περισσότερο μια κοσμική δύναμη. Μόνο στην ελληνιστική εποχή παγιώνεται η εικόνα του φτερωτού αγοριού με το τόξο, που καθόρισε τη μεταγενέστερη παράδοση.
Η παλαιότερη λογοτεχνική πηγή είναι η Θεογονία του Ησιόδου (περ. 700 π.Χ.). Εκεί ο Έρωτας ανήκει στα πρώτα όντα που γεννιούνται μετά το Χάος, μαζί με τη Γαία (τη Γη) και τον Τάρταρο (τον Κάτω Κόσμο). Ο Ησίοδος τον περιγράφει ως τον ωραιότερο ανάμεσα στους αθάνατους θεούς, αυτόν που λύνει τα μέλη και στερεί από θεούς και ανθρώπους τον νου και τη συνετή τους κρίση (Θεογ. 120, 122). Αυτή η θέση καθιστά τον Έρωτα κοσμογονικό μέγεθος: είναι η δύναμη που καθιστά δυνατή την ένωση και έτσι εκκινεί την περαιτέρω εξέλιξη του κόσμου των θεών. Αυτή η πρώιμη μορφή διαφέρει θεμελιωδώς από τη μεταγενέστερη προσωπική μορφή του θεού του έρωτα.
Στην ορφική παράδοση ο Έρωτας ταυτίζεται με τον Φάνη, τον πρωταρχικό θεό της δημιουργίας που γεννήθηκε από το κοσμικό αυγό. Οι ορφικοί ύμνοι (πιθανώς 2ος έως 3ος αιώνας μ.Χ.) υμνούν τον Έρωτα ως αγέννητο πρώτο θεό, δημιουργό όλων των πραγμάτων. Αυτή η θεογονική ανάγνωση αναπτύσσεται παράλληλα με φιλοσοφικές θεωρήσεις που ερμηνεύουν τον Έρωτα ως κοσμική συνδετική αρχή. Η αντίληψη του Εμπεδοκλή για τη Φιλότητα και το Νείκος ως κοσμικές θεμελιώδεις δυνάμεις ανήκει σε αυτόν τον προβληματισμό, όπως και η πλατωνική θεωρία του έρωτα.
Στο Συμπόσιο ο Πλάτων σκιαγραφεί μια πολυεπίπεδη θεωρία για τον έρωτα. Διάφοροι ομιλητές αναπτύσσουν διαφορετικές απόψεις: ο Φαίδρος εγκωμιάζει τον Έρωτα ως τον αρχαιότερο θεό, ο Παυσανίας διακρίνει έναν ουράνιο από έναν πάνδημο έρωτα, ο Αριστοφάνης αφηγείται τον μύθο του διχασμένου πρωτανθρώπου που αναζητά το χαμένο του ήμισυ. Ο περίφημος λόγος της Διοτίμας μέσω του Σωκράτη περιγράφει τον Έρωτα ως δαίμονα, δηλαδή μεσολαβητικό ον ανάμεσα σε άνθρωπο και θεό, και σχεδιάζει μια κλίμακα του πόθου που ανεβαίνει από το σώμα στην ψυχή και από εκεί στην ιδέα του Ωραίου. Αυτή η φιλοσοφική σύλληψη του έρωτα διαμόρφωσε την πλατωνική παράδοση (Πλωτίνο, τον Μαρσίλιο Φιτσίνο, τον Πίκο ντέλα Μιράντολα) έως την Αναγέννηση.
Η δημοφιλής αντίληψη συνδέει τον Έρωτα με την Αφροδίτη ως γιο και ακόλουθό της. Αυτή η σύνδεση εμφανίζεται λογοτεχνικά μόλις αργότερα: στον Ησίοδο ο Έρωτας είναι χωρίς γονείς, στον Όμηρο απουσιάζει ως προσωπική μορφή. Μόνο στην ελληνιστική ποίηση (Απολλώνιος, Θεόκριτος) εμφανίζεται ως παιδικός γιος της θεάς του έρωτα, που με τόξο και βέλη πλήττει θεούς και ανθρώπους. Η εικόνα του Απολλωνίου στα Αργοναυτικά, όπου ο Έρωτας ρίχνει το βέλος στην καρδιά της Μήδειας, ανήκει σε αυτή την παράδοση. Η συγχώνευση της αρχαϊκής κοσμικής μορφής του έρωτα με το ελληνιστικό τοξότη-αγόρι κυριάρχησε στη μεταγενέστερη πρόσληψη.
Η αρχαία εικονογραφική παράδοση παρουσιάζει τον Έρωτα με μεταβαλλόμενα χαρακτηριστικά. Σε ερυθρόμορφα αγγεία του 5ου αιώνα εμφανίζεται ως νεαρός άνδρας με φτερά, συχνά στη συνοδεία της Αφροδίτης. Σε ελληνιστικά ανάγλυφα εμφανίζεται ως αγόρι με τόξο και φαρέτρα, μερικές φορές με δεμένα μάτια, κάτι που συμβολίζει την τύφλωση του έρωτα. Στη ρωμαϊκή αυτοκρατορική εποχή ο Έρωτας συγχωνεύεται με τον Κουπιδώνα και τον Αμόρε· τα ανάγλυφα σαρκοφάγων τον παρουσιάζουν ως συνοδό των νεκρών. Αυτή η εικονογραφική παράδοση επέδρασε μέσω της Αναγέννησης έως τη μπαρόκ ζωγραφική και τη χριστιανική εικονογραφία των αγγέλων, όπου τα φτερωτά πουτί προέρχονται από την παράδοση του Έρωτα.
Στη σύγχρονη θρησκειολογία ο Έρωτας συζητείται κυρίως υπό δύο πτυχές. Αφενός ως κοσμογονική αρχή στην προσωκρατική και ορφική θεώρηση, που μπορεί να συγκριθεί τυπολογικά με ανάλογες αντιλήψεις άλλων πολιτισμών (κινεζικό Γιανγκ-Γιν, ινδουιστικό Κάμα, το αιγυπτιακό ζεύγος Γκεμπ-Νουτ). Αφετέρου ως ηθικοφιλοσοφική κατηγορία, που στην πλατωνικο-αυγουστίνεια παράδοση έγινε βάση μιας θεολογίας του έρωτα. Ο C. S. Lewis περιέγραψε στο έργο του The Four Loves (1960) τον Έρωτα ως ένα από τα τέσσερα είδη αγάπης δίπλα στη Στοργή, τη Φιλία και την Αγάπη, εισάγοντας έτσι την αρχαία διάκριση στη σύγχρονη θεολογία. Ο Walter Burkert (Griechische Religion, 1977) εντάσσει τον Έρωτα στο αρχαϊκό φάσμα θεοτήτων και τονίζει το κοσμογονικό βάθος της ησιόδειας θέσης.
Σχετικά θέματα: Αφροδίτη | Ερμής | Άδης
Στη ρωμαϊκή μυθολογία ο Έρωτας ονομάζεται Cupido (Πόθος) ή Amor (Έρωτας), και πλησιάζει περισσότερο τη μητέρα του Αφροδίτη-Βένους σε σχέση με την παλαιότερη μορφή. Η αφήγηση του Amor και Psyche από τις Μεταμορφώσεις του Απουλήιου (2ος αιώνας μ.Χ.) δίνει στον Έρωτα μια αφηγηματική βαθύτητα που δεν είχε στην ελληνική παράδοση: εδώ γίνεται εραστής που ερωτεύεται μια θνητή γυναίκα και, μετά από μακρά δοκιμασία, την ανυψώνει στη θεϊκή τάξη. Αυτή η αφήγηση διαβάζεται στη χριστιανική ύστερη αρχαιότητα ως αλληγορία της ψυχής που οδηγείται στην τελείωση μέσω της θείας αγάπης.
Ο Sigmund Freud υιοθετεί τον όρο Έρωτας από το 1920 στο έργο Πέρα από την αρχή της ηδονής: ο Έρωτας γίνεται η ζωική ορμή που δρα ενάντια στην ορμή του θανάτου (Θάνατος), η τάση συνοχής ενάντια στη διάλυση. Αυτή η ψυχαναλυτική ανάγνωση έχει αρχαίες ρίζες (η σύγκρουση του Εμπεδοκλή ανάμεσα σε αγάπη και μίσος), αλλά προσδίδει στον όρο Έρωτας μια βιολογική διάσταση που δεν είχε στην αρχαία μυθολογία. Ο C. G. Jung επεκτείνει τον όρο σε σύμβολο της δύναμης της σχέσης καθαυτής, τοποθετώντας τον ως ψυχολογική λειτουργία δίπλα στον Λόγο.
Ο Έρωτας ανήκει σε μια ευρεία οικογένεια θεοτήτων του έρωτα σε ολόκληρη τη θρησκειακή ιστορία. Στο μεσοποταμιακό πάνθεον η Ινάννα/Ισθάρ κατέχει παρόμοιο ρόλο, αν και με σαφώς πιο μαχητική συνιστώσα. Στην αιγυπτιακή σφαίρα η Χαθόρ είναι η κεντρική θεότητα του έρωτα και της αισθησιακότητας. Στον γερμανικό βορρά αντιστοιχεί η Φρέγια ως θεά του έρωτα και της μαγείας. Στην ινδουιστική παράδοση απαντά ο Καμαντέβα, ο θεός του έρωτα που φέρει τόξο, αξιοσημείωτα συγγενής στην εικονογραφική παράδοση και τον συμβολισμό με τον ελληνικό Έρωτα, κάτι που τον 19ο αιώνα οδήγησε στη θεωρία περί μιας ινδοευρωπαϊκής πρωταρχικής θεότητας του πόθου. Αυτή η θεωρία είναι σήμερα αμφιλεγόμενη θρησκειολογικά, αλλά οι ομοιότητες παραμένουν αξιοσημείωτες.
Σε σύγχρονα νεοπαγανιστικά, νεοπλατωνικά και ταντρικής επιρροής πνευματικά ρεύματα ο Έρωτας ερμηνεύεται συχνά ως κοσμική έλξη, η κίνηση μέσω της οποίας το χωρισμένο τείνει να ενωθεί ξανά. Αυτή η ανάγνωση είναι κατά βάση πλατωνική, αλλά μεσολαβεί καλά ανάμεσα στη μυθική παράδοση και την ψυχολογική εμπειρία. Στην πρακτική πνευματικότητα ο Έρωτας λειτουργεί ως μεσολαβητής ανάμεσα στην αισθησιακή και την πνευματική εμπειρία, μια λειτουργία που ηχεί ήδη στους πλατωνικούς λόγους του Συμποσίου.
Ο Έρωτας, ο ελληνικός θεός της επιθυμίας, εμφανίζεται στη Θεογονία του Ησιόδου ως πρωταρχική θεότητα.
Η ελληνική παράδοση γνωρίζει δύο πολύ διαφορετικές αντιλήψεις για τον Έρωτα, οι οποίες δεν συμβιβάζονται εύκολα μεταξύ τους. Η παλαιότερη, κοσμογονική παράδοση κάνει τον Έρωτα μία από τις πρώτες δυνάμεις που υπήρξαν. Στη Θεογονία του Ησιόδου, από τα τέλη του όγδοου ή τις αρχές του έβδομου προχριστιανικού αιώνα, ο Έρωτας γεννιέται αμέσως μετά το Χάος, τη Γαία και τον Τάρταρο. Δεν πρόκειται εκεί για μια χαριτωμένη μορφή, αλλά για μια πρωταρχική, ωθητική δύναμη που κατανικά θεούς και ανθρώπους και χωρίς την οποία καμία ένωση και καμία γέννηση δεν θα ήταν δυνατή.
Και στην ορφική κοσμογονία ο Έρωτας παίζει ρόλο ως δημιουργική δύναμη, εκεί εν μέρει με το όνομα Φάνης ή συνδεδεμένος μαζί του, ως ένα φωτεινό ον που αναδύεται από ένα αυγό. Αυτές οι κοσμογονικές αντιλήψεις για τον Έρωτα τονίζουν τη λειτουργία του ως αρχή της ένωσης, που συνδέει τα διαχωρισμένα στοιχεία του κόσμου.
Η νεότερη και πιο λαϊκά γνωστή παράδοση κάνει τον Έρωτα γιο της Αφροδίτης, συχνά με τον Άρη ως πατέρα. Σε αυτή τη μορφή είναι ο νεανικός ή παιδικός συνοδός της μητέρας του, που ανάβει τον έρωτα με τόξο και βέλη. Αυτή η εκδοχή επικρατεί ιδιαίτερα στην ποίηση της κλασικής και ελληνιστικής εποχής.
Η έρευνα δεν βλέπει σε αυτή τη διπλή φύση μια απλή παρανόηση, αλλά δύο διαφορετικές λειτουργίες της ίδιας έννοιας. Η ελληνική λέξη έρως δηλώνει τόσο την κοσμική έλξη όσο και την ατομική ερωτική επιθυμία. Η μυθολογία απέδωσε αυτό το εύρος νοήματος σε δύο θεϊκές μορφές, χωρίς ποτέ να τις ενοποιήσει πλήρως.
Η πιο διάσημη συνεκτική αφήγηση για τον Έρωτα δεν βρίσκεται σε ελληνικό, αλλά σε λατινικό κείμενο: στο μυθιστόρημα Μεταμορφώσεις του Απουλήιου, από τον δεύτερο μεταχριστιανικό αιώνα, γνωστό και ως Ο χρυσός γάιδαρος. Εκεί η ιστορία του Έρωτα και της Ψυχής παρεμβάλλεται ως εκτενέστερη εσωτερική αφήγηση.
Η Ψυχή είναι κόρη βασιλιά με τέτοια ομορφιά ώστε οι άνθρωποι τη λατρεύουν όπως την Αφροδίτη. Η ζηλιάρα θεά στέλνει τον γιο της Έρωτα να σπρώξει την Ψυχή σε έναν ατιμωτικό έρωτα, όμως ο Έρωτας ερωτεύεται ο ίδιος. Την πηγαίνει σε ένα κρυφό ανάκτορο, αλλά την επισκέπτεται μόνο στο σκοτάδι και της απαγορεύει να δει το πρόσωπό του. Παρακινημένη από τις φθονερές αδελφές της, η Ψυχή τον φωτίζει με μια λάμπα καθώς κοιμάται, μια σταγόνα καυτού λαδιού τον ξυπνά και ο Έρωτας φεύγει.
Η Ψυχή πρέπει τώρα να εκπληρώσει μια σειρά φαινομενικά αδύνατων δοκιμασιών που της θέτει η Αφροδίτη, ανάμεσά τους να ξεχωρίσει έναν σωρό σιτηρών και να φέρει νερό από μια απρόσιτη πηγή. Τελικά κατεβαίνει ακόμη και στον κάτω κόσμο. Στο τέλος ο Έρωτας και η Ψυχή ενώνονται ανάμεσα στους θεούς, και η Ψυχή γίνεται αθάνατη.
Η έρευνα έχει ερμηνεύσει αυτή την αφήγηση με πολλούς τρόπους. Η ελληνική λέξη ψυχή σημαίνει πνεύμα, γι’ αυτό η ιστορία διαβαζόταν ήδη στην αρχαιότητα αλληγορικά ως πορεία της ψυχής. Άλλοι τονίζουν την παραμυθένια δομή της με τις δοκιμασίες και τους βοηθούς. Ανεξάρτητα από την ερμηνεία, η αφήγηση έγινε ένα από τα πιο επιδραστικά θέματα της ευρωπαϊκής τέχνης και λογοτεχνίας και διαμόρφωσε σε βάθος την εικόνα του Έρωτα στη νεότερη εποχή.
Ο Έρωτας δεν είναι μόνο μορφή της μυθολογίας και της ποίησης, αλλά και κεντρική έννοια της ελληνικής φιλοσοφίας. Η σημαντικότερη πραγμάτευσή του βρίσκεται στον διάλογο Συμπόσιον του Πλάτωνα, από τον τέταρτο προχριστιανικό αιώνα, όπου πολλοί ομιλητές σε ένα συμπόσιο εκφωνούν εγκώμια στον Έρωτα.
Την κορύφωση αποτελεί ο λόγος του Σωκράτη, που αναπαράγει τη διδασκαλία της μάντισσας Διοτίμας. Εκεί ο Έρωτας δεν παρουσιάζεται ως θεός με την πλήρη έννοια, αλλά ως δαίμων, ένα μεσολαβητικό ον ανάμεσα σε θεούς και ανθρώπους. Κατά τη Διοτίμα, ο Έρωτας είναι γιος του Πόρου, δηλαδή του πλούτου ή της εφευρετικότητας, και της Πενίας, δηλαδή της στέρησης. Γι’ αυτό δεν είναι ούτε πλούσιος ούτε φτωχός, ούτε όμορφος ούτε άσχημος, αλλά βρίσκεται πάντα σε αναζήτηση, πάντα σε τάση.
Από αυτόν τον προσδιορισμό ο Πλάτωνας αναπτύσσει τη διάσημη διδασκαλία του για την άνοδο. Ο Έρωτας ξεκινά με την έλξη προς ένα όμορφο σώμα, αλλά οφείλει να απελευθερώνεται σταδιακά: από ένα σώμα προς την ομορφιά όλων των σωμάτων, από εκεί προς την ομορφιά των ψυχών, των νόμων, των γνώσεων, μέχρι τη θέαση του ίδιου του Ωραίου. Ο Έρωτας είναι έτσι η δύναμη που ωθεί τον άνθρωπο πέρα από το αισθητό προς τη γνώση.
Αυτή η φιλοσοφική ερμηνεία έδωσε στη λέξη μια ιστορία επίδρασης που εκτείνεται πολύ πέρα από τη μυθολογία. Η έννοια του πλατωνικού έρωτα ανάγεται σε αυτή τη διδασκαλία, ακόμη κι αν στη σημερινή χρήση συχνά γίνεται αντιληπτή με απλουστευμένο τρόπο. Η έρευνα τονίζει ότι ο Πλάτωνας επανερμήνευσε σκόπιμα τον μυθολογικό Έρωτα, ώστε να τον κάνει γόνιμο για το φιλοσοφικό του σύστημα.
Η εικαστική απεικόνιση του Έρωτα άλλαξε σημαντικά στην πορεία της ελληνικής και ρωμαϊκής ιστορίας της τέχνης. Στην αρχαϊκή εποχή ο Έρωτας εμφανίζεται κυρίως ως όμορφος νέος, συχνά φτερωτός, στην ακμή της νεότητάς του. Αυτή η απεικόνιση ταιριάζει στην πρώιμη κοσμογονική του σημασία και στον ρόλο του ως ισχυρής, σοβαρής δύναμης.
Στην κλασική εποχή ο νεανικός τύπος παραμένει διαδεδομένος, ωστόσο ο Έρωτας εμφανίζεται όλο και περισσότερο ως συνοδός της Αφροδίτης και τείνει να απεικονίζεται νεότερος. Ο διάσημος γλύπτης Πραξιτέλης και η σχολή του συνέβαλαν στη διάδοση χαριτωμένων μορφών του Έρωτα.
Στην ελληνιστική εποχή συντελείται η καθοριστική αλλαγή: ο Έρωτας γίνεται παιδί, ένα στρουμπουλό αγόρι με τόξο, απεικονιζόμενο συχνά παιχνιδιάρικο ή κοιμισμένο. Από αυτή την παράδοση αναπτύσσεται στη ρωμαϊκή τέχνη ο Amor ή Cupido, συχνά στον πληθυντικό ως ολόκληρο σμήνος φτερωτών ερωτιδέων, των λεγόμενων Ερώτων ή αμορέτων, που πλημμυρίζουν τοιχογραφίες, σαρκοφάγους και ψηφιδωτά.
Αυτή η όψιμη, παιδική μορφή διαμόρφωσε πιο έντονα τη μεταγενέστερη εικόνα του. Μέσω της ρωμαϊκής τέχνης ο φτερωτός ερωτιδέας πέρασε στην τέχνη της Αναγέννησης και του Μπαρόκ, όπου έγινε πανταχού παρών ως πούτο. Η έρευνα βλέπει σε αυτή τη μετάβαση, από την αρχική πρωταρχική δύναμη στο παιδικό πούτο, μια σταδιακή εξωραϊστική απλοποίηση που σχεδόν κάλυψε πλήρως την αρχική σοβαρότητα της μορφής. Όποιος θέλει να κατανοήσει τον πρώιμο, ισχυρό Έρωτα, πρέπει συνειδητά να ανατρέξει πίσω από αυτή τη μεταγενέστερη εικόνα.
Ως αρχαίος θεός του έρωτα, ο Έρωτας ενσαρκώνει ταυτόχρονα μια κοσμική δημιουργική δύναμη: στον Ησίοδο κατατάσσεται ανάμεσα στις αρχαιότερες πρωταρχικές θεότητες, ενώ η μεταγενέστερη ποίηση τον διαμορφώνει ως νεανικό γιο της Αφροδίτης.
Ενάντια στην επίδρασή του, η διαπολιτισμική παράδοση αναφέρει αυτά τα μέσα προστασίας:
Σύγκριση στην Πυξίδα προστασίας →Συνιστώμενα μέσα προστασίας
Το απλούστερο μέσο προστασίας αυτής της συλλογής: 41 στρώσεις από καθαρό χρυσό 999, πλατίνα, ασήμι και πυρίτιο, κατασκευασμένο στη Ρούλα της Θουριγγίας. Δεν χρειάζεται ενεργοποίηση, δεν είναι δεσμευμένο σε κανένα πρόσωπο και δρα σε ακτίνα περίπου 50 μέτρων, ακόμη και χωρίς να φοριέται.
Αγορά του προστατευτικού μενταγιόνΤο προστατευτικό μενταγιόν αναλυτικά
Σχετικά όντα

Ο Shango, το Orisha των Γιορούμπα της βροντής, της αστραπής και της φωτιάς. Προέλευση, οι διπλοί ...

Ο Auahitūroa, η προσωποποίηση των κομητών και κομιστής της φωτιάς στους Μαορί. Προέλευση, ο γάμος...

Ishum, ο θεός της φωτιάς και νυχτοφύλακας της Μεσοποταμίας. Προέλευση, η δάδα, ο κατευναστικός ρό...

Ο ναός του στο Ερίντου, οι νόμοι των Με, ο ρόλος του ως πατέρα του Μαρδούκ και δημιουργού της ανθ...

Ο Illapa, θεός βροντής και βροχής των Ίνκα, ήταν εξίσου σημαντικός για την ανδινή γεωργία όσο ο Ί...

Vajrakilaya – τρικέφαλος Yidam της σχολής Nyingma με τελετουργική λεπίδα Phurba. Διαλογιστική πρα...