iWell Guard

Eros, grécky boh túžby

Eros (grécky Ἔρως) je jednou z najstarších a zároveň najpremenlivejších postáv gréckeho panteónu. Ako grécky boh lásky je zároveň chápaný ako kozmická prasila. Na rozdiel od olympských bohov, ktorí v Iliade a Odysei vystupujú ako jasne vymedzené osoby, je Eros pôvodne skôr kozmickou silou než individuálnou postavou. Až v helenistickom období sa ustaľuje obraz okrídleného chlapca s lukom, ktorý poznáme z neskoršej tradície.

Hesiodos a Teogónia

Najstarším literárnym prameňom je Hesiodova Teogónia (okolo 700 pred Kr.). Eros v nej patrí medzi prvé bytosti, ktoré vznikajú po Chaose, spolu s Gaiou (Zemou) a Tartarom (podsvetím). Hesiodos ho popisuje ako najkrajšieho medzi nesmrteľnými bohmi, ktorý uvoľňuje údy a zbavuje bohov i ľudí rozumu a rozvahy (Theog. 120, 122). Táto pozícia robí z Erosa kozmogonickú veličinu: je silou, ktorá umožňuje spojenie a tým vôbec spúšťa ďalší vývoj svetov bohov. Táto raná podoba sa zásadne líši od neskoršej personálnej postavy boha lásky.

Orfická tradícia a Fanés

V orfickej tradícii sa Eros identifikuje s Fanétom, prabohom stvorenia, ktorý sa zrodil z kozmického vajca. Orfické hymny (pravdepodobne 2. až 3. storočie n. l.) opisujú Erosa ako nesplodeného prvého boha, tvorcu všetkých vecí. Tento teogonický výklad sa rozvíja súčasne s filozofickými úvahami, ktoré chápu Erosa ako kozmický spájajúci princíp. Do tohto diskurzu patrí aj Empedoklova koncepcia lásky (philia) a sváru (neikos) ako kozmických základných síl, podobne ako Platónova náuka o Erosovi.

Platón a filozofia Erosa

V Symposiu rozvíja Platón viacvrstvovú teóriu Erosa. Rôzni rečníci predstavujú odlišné poňatia: Faidros chváli Erosa ako najstaršieho boha, Pausaniás rozlišuje medzi nebeským a všedným Erosom, Aristofanés rozpráva mýtus o rozdelenom praľudovi, ktorý hľadá svoju chýbajúcu polovicu. Slávna Diotimina reč, ktorú tlmočí Sokrates, opisuje Erosa ako daimona, teda sprostredkujúcu bytosť medzi človekom a bohom, a rozvíja stupnicu túžby, ktorá stúpa od telesnosti cez dušu až k idei krásy. Táto filozofická koncepcia Erosa formovala platónsku tradíciu (Plotin, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola) až po renesanciu.

Eros a Afrodita

Populárna predstava spája Erosa s Afroditou ako jej synom a spoločníkom. Toto spojenie je literárne až neskoré: u Hesioda je Eros bez rodičov, u Homéra chýba ako personálna postava. Až v helenistickej poézii (Apollónios, Theokritos) sa objavuje ako detský syn bohyne lásky, ktorý šípom a lukom zasahuje bohov aj ľudí. Do tejto tradície patrí aj obraz z Apolloniových Argonautík, kde Eros zasiahne Medeu šípom do srdca. Splynutie archaickej kozmickej postavy Erosa s helenistickým chlapcom-strelcom potom dominovalo neskoršiemu prijímaniu tejto postavy.

Obrazová tradícia a symbolika

Antická obrazová tradícia zobrazuje Erosa s meniacimi sa atribútmi. Na červenofigurových vázach 5. storočia je mladým mužom s krídlami, často v spoločnosti Afrodity. Na helenistických reliéfoch sa objavuje ako chlapec s lukom a tulcom, niekedy so zaviazanými očami, čo symbolizuje slepotu lásky. V období rímskeho cisárstva sa Eros zlieva s Kupidom a Amorom; sarkofágové reliéfy ho zobrazujú ako sprievodcu zosnulých. Táto obrazová tradícia pôsobila naďalej cez renesanciu až do barokovej maľby a kresťanskej ikonografie anjelov, z ktorej pochádzajú okrídlené putti odvodené z tradície Erosa.

Moderný ohlas a religionistické zaradenie

V súčasnej religionistike sa Eros diskutuje predovšetkým z dvoch hľadísk. Na jednej strane ako kozmogonický princíp v predsokratovskej a orfickej spekulácii, ktorý možno typologicky porovnávať s podobnými koncepciami iných kultúr (čínsky jang-jin, hinduistická kama, egyptský pár Geb-Nut). Na druhej strane ako eticko-filozofická kategória, ktorá sa v platónsko-augustínskej tradícii stala základom teológie lásky. C. S. Lewis v diele The Four Loves (1960) opísal Erosa ako jeden zo štyroch druhov lásky vedľa storge, filie a agapé, čím uviedol antickú diferenciáciu do modernej teológie. Walter Burkert (Grécke náboženstvo, 1977) zaraďuje Erosa do archaického spektra bohov a zdôrazňuje kozmogonickú hĺbku Hesiodovho výkladu.

Súvisiace témy: Afrodita | Hermes | Hádes

Eros v rímskej tradícii

V rímskej mytológii sa Eros nazýva Cupido (túžba) alebo Amor (láska) a je bližšie prepojený s matkou Venušou než v staršej forme. Príbeh o Amorovi a Psyché z Apuleiových Metamorfóz (2. storočie n. l.) dáva Erosovi rozprávačskú hĺbku, ktorú v gréckej tradícii nemal: stáva sa milencom, ktorý sa zaľúbi do smrteľnej ženy a po dlhej skúške ju povýši medzi bohov. Tento príbeh sa v kresťanskej neskorej antike vykladá ako alegória duše, ktorú božská láska privádza k dokonalosti.

Eros v modernej psychológii

Sigmund Freud prevzal pojem Eros od roku 1920 v diele Mimo princípu slasti: Eros sa stáva životným pudom, ktorý pôsobí proti pudu smrti (Thanatos), silou spájania proti rozpadu. Tento psychoanalytický výklad má antické korene (Empedoklov svár medzi láskou a nenávisťou), ale dáva pojmu Eros biologický rozmer, ktorý v antickej mytológii nemal. C. G. Jung rozširuje tento pojem na symbol vzťahovej sily ako takej a stavia ho ako psychologickú funkciu vedľa logosu.

Eros a príbuznosť s inými božstvami lásky

Eros patrí do širokej rodiny božstiev lásky, ktoré sa objavujú v celej dejinách náboženstva. V mezopotámskom panteóne zohráva podobnú úlohu Inanna/Ištar, hoci s výraznejšou bojovnou zložkou. V egyptskom prostredí je ústredným božstvom lásky a zmyselnosti Hathor. V germánskom severe mu zodpovedá Freya ako bohyňa lásky a mágie. V hinduistickej tradícii nachádzame Kámadévu, boha lásky s lukom, ktorý je pozoruhodne blízky gréckemu Erosovi v obrazovej tradícii a symbolike, čo v 19. storočí viedlo k téze o indoeurópskom prabožstve túžby. Táto téza je dnes religionisticky sporná, avšak paralely zostávajú nápadné.

Eros v súčasnej spiritualite

V súčasných novopohanských, novoplatónskych a tantricky orientovaných spiritualistických prúdoch sa Eros často chápe ako kozmická sila príťažlivosti, pohyb, ktorým sa oddelené uchádza o zjednotenie. Tento výklad je v jadre platónsky, ale dobre sprostredkúva medzi mytickou tradíciou a psychologickou skúsenosťou. V praktickej spiritualite slúži Eros ako prostredník medzi zmyslovou a duchovnou skúsenosťou, funkcia, ktorá je náznakom prítomná už v platónskych rečiach Symposia.

Zdroje

  • Hesiodos: Teogónia, vyd. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
  • Platón: Symposion, nem. preklad Reinhard Brandt, Reclam 1996.
  • Apuleius: Metamorfózy, vyd. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
  • Sigmund Freud: Mimo princípu slasti, Viedeň 1920.
  • Walter Burkert: Grécke náboženstvo archaickej a klasickej epochy, Kohlhammer 1977.

Eros, grécky boh túžby, vystupuje v hesiodovskej Teogónii ako pragodstvo.

Eros ako pragodstvo a ako dieťa Afrodity

Grécka tradícia poznala dve veľmi odlišné predstavy o Erosovi, ktoré sa navzájom nedajú jednoducho zladiť. Staršia, kozmogonická tradícia robí z Erosa jednu z prvých mocností vôbec. V Hesiodovej Teogónii z neskorého ôsmeho alebo skorého siedmeho storočia pred Kristom vzniká Eros hneď po Chaose, Gaii a Tartare. Nejde tu o pôvabnú postavičku, ale o pôvodnú, hnaciu silu, ktorá si podmaňuje bohov aj ľudí a bez ktorej by nebolo možné žiadne spojenie ani plodenie.

Aj v orfickej kozmogónii hrá Eros úlohu tvorivej moci, tam sa čiastočne spája s menom Fanés alebo s ním priamo splýva, ako svietiaca bytosť vzniknutá z vajca. Tieto kozmogonické predstavy o Erosovi zdôrazňujú jeho funkciu ako princípu spájania, ktorý zjednocuje oddelené prvky svetu.

Mladšia a ľudovo známejšia tradícia robí z Erosa syna Afrodity, často s Aresom ako otcom. V tejto podobe je mladíckym či dieťatským spoločníkom svojej matky, ktorý lukom a šípmi rozdúchava lásku. Táto verzia sa presadila najmä v poézii klasického a helenistického obdobia.

Bádanie vidí v tejto dvojtvárnosti nie jednoduché nedorozumenie, ale dve odlišné funkcie toho istého pojmu. Grécke slovo eros označuje jednak kozmickú silu vzájomného pritiahnutia, jednak individuálnu erotickú túžbu. Mytológia rozvinula túto šírku významu do dvoch božských postáv, bez toho, aby ich kedy úplne zjednotila.

Eros a Psyché u Apuleia

Najznámejší súvislý príbeh o Erosovi sa nenachádza v gréckom, ale v latinskom texte: v románe Metamorfózy od Apuleia z druhého storočia po Kristovi, známom aj ako Zlatý somárik. Tam je príbeh o Amorovi a Psyché vložený ako dlhšie rámcové rozprávanie.

Psyché je kráľovská dcéra takej krásy, že ju ľudia uctievajú ako Afroditu. Žiarlivá bohyňa vyšle svojho syna Erosa, aby vohnal Psyché do zahanbujúcej lásky, ale Eros sa sám do nej zaľúbi. Odvedie ju do skrytého paláca, navštevuje ju však len v tme a zakáže jej vidieť jeho tvár. Podnietená svojimi žiarlivými sestrami Psyché ho osvetlí lampou, keď spí, kapka horúceho oleja ho zobudí a Eros uteká.

Psyché musí následne splniť rad zdanlivo neriešiteľných úloh, ktoré jej uloží Afrodita, medzi nimi triedenie kopy obilia a doniesť vodu z neprístupného pramenťa. Nakoniec zostúpi aj do podsvetia. Na konci sú Eros a Psyché spojení medzi bohmi a Psyché sa stáva nesmrteľnou.

Bádanie tento príbeh vykladalo mnohými spôsobmi. Grécke slovo psyché znamená duša, preto sa príbeh už v staroveku čítal alegoricky ako cesta duše. Iní zdôrazňujú jeho rozprávkovú štruktúru s úlohami a pomocníkmi. Nezávisle od výkladu sa príbeh stal jedným z najvplyvnejších motívov európskeho umenia a literatúry a trvalo formoval novodobý obraz Erosa.

Eros v Platónovom filozofickom myslení

Eros nie je len postavou mytológie a poézie, ale aj centrálnym pojmom gréckej filozofie. Najdôležitejšie spracovanie tejto témy sa nachádza v Platónovom dialógu Symposion zo štvrtého storočia pred Kristom, kde viacero rečníkov počas hostiny prednáša chvályrečí na Erosa.

Vrcholom je reč Sokrata, ktorý reprodukuje učenie vešticke Diotimy. Eros tam nie je vykreslený ako boh v plnom zmysle slova, ale ako daimón, sprostredkujúca bytosť medzi bohmi a ľuďmi. Podľa Diotimy je Eros synom Porosa, bohatstva alebo vynaliezavosti, a Penie, chudoby. Preto nie je ani bohatý ani chudobný, ani krásny ani škaredý, ale je stále v pohybe, stále túži.

Z tohto určenia Platón rozvíja svoju známu náuku o výstupe. Eros začína pritiahnutím k jednému krásnemu telu, ale má sa postupne oslobodzovať: od jedného tela ku kráse všetkých tiel, odtiaľ ku kráse duší, zákonov, poznania, až po nazretie samotnej Krásy. Eros je tak silou, ktorá vedie človeka za hranice zmyslového k poznaniu.

Táto filozofická interpretácia dala slovu pôsobenie, ktoré presahuje mytológiu ďaleko za jej rámec. Pojem platónskej lásky sa odvodzuje presne z tejto náuky, aj keď sa v dnešnom bežnom používaní často chápe zjednodušene. Bádanie zdôrazňuje, že Platón vedome preformuloval mytologického Erosa, aby ho urobil plodným pre svoj filozofický systém.

Ikonografia a premeny zobrazovania Erosa

Výtvarné zobrazenie Erosa sa v priebehu gréckych a rímskych dejín umenia výrazne menilo. V archaickom období sa Eros zvyčajne objavuje ako krásny mladík, často okrídlený, v plnom rozkvete mladosti. Toto zobrazenie zodpovedá jeho ranému kozmogonickému významu a jeho úlohe mocnej, vážne branej sily.

V klasickom období pretrváva mladícky typ, ale Eros sa čoraz viac vyskytuje ako spoločník Afrodity a zobrazuje sa tendenčne mladší. Slávny sochár Praxiteles a jeho škola prispeli k rozšíreniu pôvabných Erosových postáv.

V helenistickom období nastáva rozhodujúca zmena: Eros sa stáva dieťaťom, tučnolícim chlapcom s lukom, často zobrazovaným hravo alebo spiaco. Z tejto tradície sa v rímskom umení rozvíja Amor alebo Cupido, často v množnom počte ako celý roj okrídlených chlapcov lásky, tzv. Erotov alebo amoretiek, ktorí obývajú nástenné maľby, sarkofágy a mozaiky.

Táto neskorá, dieťaťovská forma najviac ovplyvnila obraz Erosa v pozadí antiky. Cez rímske umenie sa okrídlený chlapec lásky dostal do umenia renesancie a baroka, kde sa stal všadeprítomným ako putto. Bádanie vidí v tejto premene z pôvodnej pramocnosti na dieťaťovské putto postupné zjemnenie, ktoré takmer úplne zahalilo pôvodnú vážnosť postavy. Kto chce pochopiť raného, mocného Erosa, musí sa vedome vrátiť za tento neskorší obraz.

Ako antický boh lásky Eros zároveň predstavuje kozmickú tvorivú silu: u Hesioda patrí medzi najstaršie pragodstvá, zatiaľ čo neskoršia poézia z neho robí mladistvého syna Afrodity.

Zaradenie & ochrana

IISTUPEŇ
Schutz-Kompass zaraďuje túto bytosť do stupňa pôsobenia II – Citeľné pôsobenie.

Proti jej pôsobeniu uvádza medzikultúrna tradícia tieto ochranné prostriedky:

Porovnať v Schutz-Kompass →

Odporúčané ochranné prostriedky

iWell Guard

Najjednoduchší ochranný prostriedok tejto zbierky: 41 vrstiev z rýdzeho zlata 999, platiny, striebra a silícia, vyrobený v Ruhle/Turingsku. Nemusí sa aktivovať, nie je viazaný na žiadnu osobu a pôsobí v okruhu približne 50 metrov, aj bez toho, aby bol nosený.

Prehľad všetkých ochranných prostriedkov →