Eros (grčki Ἔρως) je jedna od najstarijih, a istovremeno i najpromenljivijih figura grčkog panteona. Kao grčki bog ljubavi, ujedno se smatra kosmičkom prasilom. Za razliku od olimpskih bogova koji se u Ilijadi i Odiseji javljaju kao čvrsto oblikovane ličnosti, Eros je najpre manje individualna figura, a više kosmička sila. Tek u helenističkom periodu utvrđuje se slika krilatog dečaka sa lukom, koja je obeležila kasniju tradiciju.
Najraniji književni izvor jeste Hesiodova Teogonija (oko 700. p. n. e.). Tamo Eros spada u prva bića koja se javljaju nakon Haosa, zajedno sa Gajom (Zemljom) i Tartarom (Podzemljem). Hesiod ga opisuje kao najlepšeg među besmrtnim bogovima, onog koji rastapa udove i lišava bogove i ljude razuma i mudrog rasuđivanja (Teog. 120, 122). Ovaj položaj čini Erosa kosmogonijskom veličinom: on je sila koja omogućava sjedinjenje i time pokreće dalji razvoj sveta bogova. Ovaj rani oblik se temeljno razlikuje od kasnije, personalizovane figure boga ljubavi.
U orfičkoj tradiciji Eros se identifikuje sa Fanesom, prabogom stvaranja rođenim iz kosmičkog jajeta. Orfičke himne (verovatno 2. do 3. veka n. e.) slave Erosa kao neroditog prvog boga, tvorca svih stvari. Ovo teogonijsko tumačenje razvija se paralelno sa filozofskim spekulacijama koje Erosa tumače kao kosmički princip povezivanja. U taj diskurs spada i Empedoklov koncept ljubavi (philia) i svađe (neikos) kao kosmičkih osnovnih sila, kao i platonska teorija Erosa.
U Simposionu Platon iznosi slojevitu teoriju Erosa. Različiti govornici razvijaju različita gledišta: Fedar hvali Erosa kao najstarijeg boga, Pausanija razlikuje uzvišenog od pučkog Erosa, Aristofan pripoveda mit o podeljenom praljudu koji traga za svojom nedostajućom polovinom. Poznati govor Diotime, koji iznosi Sokrat, opisuje Erosa kao daimona, odnosno posredničko biće između čoveka i boga, i razvija stepenište žudnje koje se od telesnog, preko duše, uzdiže do ideje lepote. Ova filozofska koncepcija Erosa obeležila je platonsku tradiciju (Plotina, Marsilija Fičina, Pika dela Mirandole) sve do renesanse.
Popularna predstava povezuje Erosa sa Afroditom kao njenim sinom i pratiocem. Ova veza je u književnosti relativno kasna: kod Hesioda Eros je bez roditelja, kod Homera se ne javlja kao personalizovana figura. Tek u helenističkoj poeziji (Apolonije, Teokrit) javlja se kao dečački sin boginje ljubavi, koji lukom i strelom pogađa bogove i ljude. Slika Erosa iz Apolonijevih Argonautika, koji Medeji odapinje strelu pravo u srce, pripada toj tradiciji. Spajanje arhaične kosmičke figure Erosa sa helenističkim dečakom-strelcem obeležilo je kasniju recepciju.
Antička likovna tradicija prikazuje Erosa sa promenljivim atributima. Na crvenofiguralnim vazama 5. veka on je mladić s krilima, često u društvu Afrodite. Na helenističkim reljefima javlja se kao dečak sa lukom i tobolcem, ponekad povezanih očiju, čime se simbolizuje slepilo ljubavi. U doba Rimskog carstva Eros se stapa sa Kupidonom i Amorom; reljefi na sarkofazima prikazuju ga kao pratioca umrlih. Ova likovna tradicija delovala je i kroz renesansu i barokno slikarstvo, sve do hrišćanske ikonografije anđela, gde krilati putti potiču upravo iz tradicije Erosa.
U savremenoj nauci o religiji Eros se najviše razmatra u dva vida. Prvo, kao kosmogonijski princip u predsokratskoj i orfičkoj spekulaciji, koji se tipološki može upoređivati sa slična koncepcijama drugih kultura (kineski jang-jin, hinduistička kama, egipatski par Geb-Nut). Drugo, kao etičko-filozofska kategorija koja je u platonsko-augustinovskoj tradiciji postala osnova teologije ljubavi. K. S. Luis je u delu The Four Loves (1960) opisao Erosa kao jednu od četiri vrste ljubavi, uz storge, filiju i agape, i tako uneo antičku diferencijaciju u modernu teologiju. Valter Burkert (Grčka religija, 1977) smešta Erosa u arhaični spektar bogova i ističe kosmogonijsku dubinu hesiodovske pozicije.
Srodne teme: Afrodita | Hermes | Had
U rimskoj mitologiji Eros se zove Kupido (Žudnja) ili Amor (Ljubav), i on je bliže povezan sa majkom Venerom nego u starijem obliku. Priča o Amoru i Psihi iz Apulejevih Metamorfoza (2. vek n. e.) daje Erosu narativnu dubinu koju u grčkoj tradiciji nije imao: ovde on postaje zaljubljeni koji se zaljubljuje u smrtnu ženu i, nakon dugog iskušenja, uzdiže je u red bogova. Ova priča se u hrišćanskoj kasnoj antici čita kao alegorija duše koja se božanskom ljubavlju vodi do savršenstva.
Sigmund Frojd od 1920. godine, u delu S one strane principa ugode, preuzima pojam Erosa: Eros postaje nagon za životom koji se suprotstavlja nagonu smrti (Tanatosu), sila povezivanja protiv sile razaranja. Ovo psihoanalitičko tumačenje ima antičke korene (Empedoklova svađa između ljubavi i mržnje), ali daje pojmu Erosa biološku dimenziju koju u antičkoj mitologiji nije imao. K. G. Jung širi pojam do simbola snage povezanosti uopšte i postavlja ga kao psihološku funkciju uz logos.
Eros pripada širokoj porodici božanstava ljubavi kroz čitavu istoriju religije. U mesopotamskom panteonu sličnu ulogu ispunjava Inana/Ištar, iako sa znatno borbenijom komponentom. U egipatskoj sferi Hator je centralno božanstvo ljubavi i čulnosti. U germanskom severu njemu odgovara Freja kao boginja ljubavi i magije. U hinduističkoj tradiciji nalazi se Kamadeva, bog ljubavi koji nosi luk, i on je, po likovnoj tradiciji i simbolici, zapaženo srodan grčkom Erosu, što je u 19. veku dovelo do teze o indoevropskom prabožanstvu žudnje. Ova teza je danas u nauci o religiji sporna, ali paralele ostaju upadljive.
U savremenim neopaganskim, neoplatonskim i tantrički obojenim duhovnim strujama Eros se često shvata kao kosmička privlačna sila, kretanje kojim ono razdvojeno stremi jedno drugom. Ovo tumačenje je u svojoj osnovi platonsko, ali dobro posreduje između mitske tradicije i psihološkog iskustva. U praktičnoj duhovnosti Eros služi kao posrednik između čulnog i duhovnog iskustva, funkcija koja se već nagoveštava u platonskim govorima iz Simposiona.
Eros, грчки бог жудње, у Хесиодовој Теогонији јавља се као прабожанство.
Грчко предање познаје две веома различите представе о Еросу, које се не могу лако помирити. Старија, космогонијска традиција чини Ероса једном од најпрвобитнијих сила уопште. У Хесиодовој Теогонији из позног осмог или раног седмог века пре нове ере, Ерос настаје одмах после Хаоса, Геје и Тартара. Он тамо није слатка, дражесна прилика, већ изворна, покретачка сила која савлађује богове и људе и без које не би било могуће ниједно спајање нити зачеће.
И у орфичкој космогонији Ерос игра улогу стваралачке моћи, тамо делом под именом Фанес или у вези с њим, као блиставо биће које излази из јајета. Ове космогонијске представе о Еросу истичу његову функцију начела спајања које обједињује раздвојене елементе света.
Млађа и у народу познатија традиција чини Ероса сином Афродите, често с Аресом као оцем. У том облику он је младалачки или дечији пратилац своје мајке, који луком и стрелом распламсава љубав. Ова верзија превладава нарочито у песништву класичног и хеленистичког доба.
Наука у овој двострукости не види обично неразумевање, већ две различите функције истог појма. Грчка реч eros означава и космичку силу привлачења и индивидуалну еротску жудњу. Митологија је ову ширину значења изразила у два божанска обличја, без да их је икада потпуно ујединила.
Најпознатија целовита приповест о Еросу не налази се у грчком, него у латинском тексту: роману Метаморфозе Апулеја из другог века нове ере, познатом и као Златни магарац. Тамо је прича о Амору и Психи уметнута као дужа унутрашња приповест.
Психа је краљевска кћи тако лепа да је људи обожавају као Афродиту. Љубоморна богиња шаље свог сина Ероса да Психу нагна на срамну љубав, али се Ерос сам заљубљује у њу. Он је одводи у скривену палату, али је посећује само у мраку и забрањује јој да види његово лице. Подстакнута завидним сестрама, Психа га осветљава лампом док спи, кап вреле уљане масти га буди, и Ерос бежи.
Психа сада мора да изврши низ наизглед немогућих задатака које јој поставља Афродита, међу њима сортирање гомиле жита и доношење воде из недоступног извора. Најзад силази и у подземни свет. На крају се Ерос и Психа сједињују међу боговима, а Психа постаје бесмртна.
Наука је ову приповест тумачила на разне начине. Грчка реч psyche значи душа, због чега је прича већ у антици читана алегоријски као пут душе. Други истичу њену бајковиту структуру са задацима и помагачима. Без обзира на тумачење, приповест је постала један од најутицајнијих мотива европске уметности и књижевности и трајно обликовала слику Ероса у новом веку.
Ерос није само лик митологије и песништва, него и централан појам грчке филозофије. Најважније суочавање с њим налази се у Платоновом дијалогу Симпосион из четвртог века пре нове ере, у коме више говорника на гозби изговара похвалне беседе о Еросу.
Врхунац представља беседа Сократа, који преноси науку пророчице Диотиме. Тамо Ерос није представљен као бог у пуном смислу, него као daimon, посредничко биће између богова и људи. Према Диотими, Ерос је син Пороса, богатства или домишљатости, и Пеније, оскудице. Отуда он није ни богат ни сиромашан, ни леп ни ружан, него је стално у трагању, стално у тежњи.
Из ове одреднице Платон развија своју познату науку о узвишењу. Ерос почиње привлачењем лепим телом, али треба да се степенасто ослободи: од једног тела ка лепоти свих тела, одатле ка лепоти душа, закона, сазнања, све до саме визије Лепог. Ерос је тако сила која човека изнад чулног гони ка сазнању.
Ово филозофско тумачење дало је речи утицај који далеко превазилази митологију. Појам платонске љубави потиче из ове науке, мада се данас у говору често схвата у сужен облик. Наука истиче да је Платон свесно преобликовао митолошког Ероса да би га учинио плодним за свој филозофски систем.
Ликовно представљање Ероса се снажно мењало током грчке и римске историје уметности. У архајском добу Ерос се приказује најчешће као леп младић, често крилат, у цвету младости. Ова представа одговара његовом раном космогонијском значењу и његовој улози моћне, озбиљно схваћене силе.
У класичном добу младалачки тип остаје раширен, али Ерос постепено постаје пратилац Афродите и приказује се као све млађи. Славни вајар Праксител и његова школа допринели су ширењу дражесних фигура Ероса.
У хеленистичком добу долази до пресудне промене: Ерос постаје дете, дебели дечак с луком, често приказан у игри или у сну. Из ове традиције развија се у римској уметности Амор или Купидо, често у множини као цела чета крилатих љубавних дечака, тзв. Ерота или амореа, који настањују зидне слике, саркофаге и мозаике.
Овај касни, дечији облик највише је обликовао постантичку слику. Преко римске уметности крилати љубавни дечак прешао је у уметност ренесансе и барока, где је као путо постао свеприсутан. Наука у овој промени, од изворне прасиле до дечачког путоа, види постепено умиљавање које је скоро потпуно засенило изворну озбиљност овог лика. Ко жели да разуме раног, моћног Ероса, мора свесно да се врати иза те касније слике.
Као антички бог љубави, Ерос истовремено оличава космичку стваралачку моћ: код Хесиода спада међу најстарија прабожанства, док га касније песништво представља као младалачког сина Афродите.
Против његовог дејства предање различитих култура наводи следећа заштитна средства:
Упоредите на Шкали заштите →Препоручена заштитна средства
Најједноставније заштитно средство из ове колекције: 41 слој правог злата 999, платине, сребра и силицијума, израђен у Рули (Ruhla)/Тирингији. Није потребно активирати, није везан за одређену особу и делује у кругу од отприлике 50 метара, чак и када се не носи.
Сродна бића

Сурја је хиндуистички бог сунца са кочијом коју вуче седам коња. Отац Јаме и Ману, централан у са...

Идун је германско-нордијска богиња младости, чуварка златних јабука које Азима дарују вечну младо...

Силен, пијани и мудри васпитач Дионисов: заробљавање од краља Мидаса, мудрост Силена и њено дугот...

Тритон, син Посејдона и Амфитрите: шкољка-рог, помагач Аргонаута, легенда о Танагри. Порекло, кул...

Мара је централна фигура противника у будистичкој традицији. Његова најпознатија сцена јесте ноћ ...

Narasimha, Nara-Lav Avatara Vishnua, ubija tiranina Hiranjakašipua i štiti bhaktu Prahladu. Simbo...