Ерос, грчки бог жудње

Ерос (грчки Ἔρως) је једна од најстаријих, а истовремено и најпроменљивијих фигура грчког пантеона. Као грчки бог љубави, уједно се сматра космичком прасилом. За разлику од олимпских богова који се у Илијади и Одисеји јављају као чврсто обликоване личности, Ерос је најпре мање индивидуална фигура, а више космичка сила. Тек у хеленистичком периоду утврђује се слика крилатог дечака са луком, која је обележила каснију традицију.

Хесиод и Теогонија

Најранији књижевни извор јесте Хесиодова Теогонија (око 700. п. н. е.). Тамо Ерос спада у прва бића која се јављају након Хаоса, заједно са Гајом (Земљом) и Тартаром (Подземљем). Хесиод га описује као најлепшег међу бесмртним боговима, оног који растапа удове и лишава богове и људе разума и мудрог расуђивања (Теог. 120, 122). Овај положај чини Ероса космогонијском величином: он је сила која омогућава сједињење и тиме покреће даљи развој света богова. Овај рани облик се темељно разликује од касније, персонализоване фигуре бога љубави.

Орфичка традиција и Фанес

У орфичкој традицији Ерос се идентификује са Фанесом, прабогом стварања рођеним из космичког јајета. Орфичке химне (вероватно 2. до 3. века н. е.) славе Ероса као неродитог првог бога, творца свих ствари. Ово теогонијско тумачење развија се паралелно са филозофским спекулацијама које Ероса тумаче као космички принцип повезивања. У тај дискурс спада и Емпедоклов концепт љубави (philia) и свађе (neikos) као космичких основних сила, као и платонска теорија Ероса.

Платон и филозофија Ероса

У Симпосиону Платон износи слојевиту теорију Ероса. Различити говорници развијају различита гледишта: Федар хвали Ероса као најстаријег бога, Паусанија разликује узвишеног од пучког Ероса, Аристофан приповеда мит о подељеном праљуду који трага за својом недостајућом половином. Познати говор Диотиме, који износи Сократ, описује Ероса као даимона, односно посредничко биће између човека и бога, и развија степениште жудње које се од телесног, преко душе, уздиже до идеје лепоте. Ова филозофска концепција Ероса обележила је платонску традицију (Плотина, Марсилија Фичина, Пика дела Мирандоле) све до ренесансе.

Ерос и Афродита

Популарна представа повезује Ероса са Афродитом као њеним сином и пратиоцем. Ова веза је у књижевности релативно касна: код Хесиода Ерос је без родитеља, код Хомера се не јавља као персонализована фигура. Тек у хеленистичкој поезији (Аполоније, Теокрит) јавља се као дечачки син богиње љубави, који луком и стрелом погађа богове и људе. Слика Ероса из Аполонијевих Аргонаутика, који Медеји одапиње стрелу право у срце, припада тој традицији. Спајање архаичне космичке фигуре Ероса са хеленистичким дечаком-стрелцем обележило је каснију рецепцију.

Ликовна традиција и симболика

Античка ликовна традиција приказује Ероса са променљивим атрибутима. На црвенофигуралним вазама 5. века он је младић с крилима, често у друштву Афродите. На хеленистичким рељефима јавља се као дечак са луком и тоболцем, понекад повезаних очију, чиме се симболизује слепило љубави. У доба Римског царства Ерос се стапа са Купидоном и Амором; рељефи на саркофазима приказују га као пратиоца умрлих. Ова ликовна традиција деловала је и кроз ренесансу и барокно сликарство, све до хришћанске иконографије анђела, где крилати putti потичу управо из традиције Ероса.

Модерни одјек и религиологијско тумачење

У савременој науци о религији Ерос се највише разматра у два вида. Прво, као космогонијски принцип у предсократској и орфичкој спекулацији, који се типолошки може упоређивати са слична концепцијама других култура (кинески јанг-јин, хиндуистичка кама, египатски пар Геб-Нут). Друго, као етичко-филозофска категорија која је у платонско-аугустиновској традицији постала основа теологије љубави. К. С. Луис је у делу The Four Loves (1960) описао Ероса као једну од четири врсте љубави, уз storge, филију и агапе, и тако унео античку диференцијацију у модерну теологију. Валтер Буркерт (Грчка религија, 1977) смешта Ероса у архаични спектар богова и истиче космогонијску дубину хесиодовске позиције.

Сродне теме: Афродита | Хермес | Хад

Ерос у римској традицији

У римској митологији Ерос се зове Купидо (Жудња) или Амор (Љубав), и он је ближе повезан са мајком Венером него у старијем облику. Прича о Амору и Психи из Апулејевих Метаморфоза (2. век н. е.) даје Еросу наративну дубину коју у грчкој традицији није имао: овде он постаје заљубљени који се заљубљује у смртну жену и, након дугог искушења, уздиже је у ред богова. Ова прича се у хришћанској касној антици чита као алегорија душе која се божанском љубављу води до савршенства.

Ерос у модерној психологији

Сигмунд Фројд од 1920. године, у делу С оне стране принципа угоде, преузима појам Ероса: Ерос постаје нагон за животом који се супротставља нагону смрти (Танатосу), сила повезивања против силе разарања. Ово психоаналитичко тумачење има античке корене (Емпедоклова свађа између љубави и мржње), али даје појму Ероса биолошку димензију коју у античкој митологији није имао. К. Г. Јунг шири појам до симбола снаге повезаности уопште и поставља га као психолошку функцију уз логос.

Ерос и сродство са другим божанствима љубави

Ерос припада широкој породици божанстава љубави кроз читаву историју религије. У месопотамском пантеону сличну улогу испуњава Инана/Иштар, иако са знатно борбенијом компонентом. У египатској сфери Хатор је централно божанство љубави и чулности. У германском северу њему одговара Фреја као богиња љубави и магије. У хиндуистичкој традицији налази се Kamadeva, бог љубави који носи лук, и он је, по ликовној традицији и симболици, запажено сродан грчком Еросу, што је у 19. веку довело до тезе о индоевропском прабожанству жудње. Ова теза је данас у науци о религији спорна, али паралеле остају упадљиве.

Ерос у савременој духовности

У савременим неопаганским, неоплатонским и тантрички обојеним духовним струјама Ерос се често схвата као космичка привлачна сила, кретање којим оно раздвојено стреми једно другом. Ово тумачење је у својој основи платонско, али добро посредује између митске традиције и психолошког искуства. У практичној духовности Ерос служи као посредник између чулног и духовног искуства, функција која се већ наговештава у платонским говорима из Симпосиона.

Извори

Hesiod: Theogonie, hg. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
Platon: Symposion, dt. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
Apuleius: Cupid and Psyche, hg. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

Ерос, грчки бог жудње, у Хесиодовој Теогонији јавља се као прабожанство.

Ерос као прабог и као дете Афродите

Грчко предање познаје две веома различите представе о Еросу, које се не могу лако помирити. Старија, космогонијска традиција чини Ероса једном од најпрвобитнијих сила уопште. У Хесиодовој Теогонији из позног осмог или раног седмог века пре нове ере, Ерос настаје одмах после Хаоса, Геје и Тартара. Он тамо није слатка, дражесна прилика, већ изворна, покретачка сила која савлађује богове и људе и без које не би било могуће ниједно спајање нити зачеће.

И у орфичкој космогонији Ерос игра улогу стваралачке моћи, тамо делом под именом Фанес или у вези с њим, као блиставо биће које излази из јајета. Ове космогонијске представе о Еросу истичу његову функцију начела спајања које обједињује раздвојене елементе света.

Млађа и у народу познатија традиција чини Ероса сином Афродите, често с Аресом као оцем. У том облику он је младалачки или дечији пратилац своје мајке, који луком и стрелом распламсава љубав. Ова верзија превладава нарочито у песништву класичног и хеленистичког доба.

Наука у овој двострукости не види обично неразумевање, већ две различите функције истог појма. Грчка реч ерос означава и космичку силу привлачења и индивидуалну еротску жудњу. Митологија је ову ширину значења изразила у два божанска обличја, без да их је икада потпуно ујединила.

Ерос и Психа код Апулеја

Најпознатија целовита приповест о Еросу не налази се у грчком, него у латинском тексту: роману Метаморфозе Апулеја из другог века нове ере, познатом и као Златни магарац. Тамо је прича о Амору и Психи уметнута као дужа унутрашња приповест.

Психа је краљевска кћи тако лепа да је људи обожавају као Афродиту. Љубоморна богиња шаље свог сина Ероса да Психу нагна на срамну љубав, али се Ерос сам заљубљује у њу. Он је одводи у скривену палату, али је посећује само у мраку и забрањује јој да види његово лице. Подстакнута завидним сестрама, Психа га осветљава лампом док спи, кап вреле уљане масти га буди, и Ерос бежи.

Психа сада мора да изврши низ наизглед немогућих задатака које јој поставља Афродита, међу њима сортирање гомиле жита и доношење воде из недоступног извора. Најзад силази и у подземни свет. На крају се Ерос и Психа сједињују међу боговима, а Психа постаје бесмртна.

Наука је ову приповест тумачила на разне начине. Грчка реч psyche значи душа, због чега је прича већ у антици читана алегоријски као пут душе. Други истичу њену бајковиту структуру са задацима и помагачима. Без обзира на тумачење, приповест је постала један од најутицајнијих мотива европске уметности и књижевности и трајно обликовала слику Ероса у новом веку.

Иконографија и промена у представљању Ероса

Ликовно представљање Ероса се снажно мењало током грчке и римске историје уметности. У архајском добу Ерос се приказује најчешће као леп младић, често крилат, у цвету младости. Ова представа одговара његовом раном космогонијском значењу и његовој улози моћне, озбиљно схваћене силе.

У класичном добу младалачки тип остаје раширен, али Ерос постепено постаје пратилац Афродите и приказује се као све млађи. Славни вајар Праксител и његова школа допринели су ширењу дражесних фигура Ероса.

У хеленистичком добу долази до пресудне промене: Ерос постаје дете, дебели дечак с луком, често приказан у игри или у сну. Из ове традиције развија се у римској уметности Амор или Купидо, често у множини као цела чета крилатих љубавних дечака, тзв. Ерота или амореа, који настањују зидне слике, саркофаге и мозаике.

Овај касни, дечији облик највише је обликовао постантичку слику. Преко римске уметности крилати љубавни дечак прешао је у уметност ренесансе и барока, где је као путо постао свеприсутан. Наука у овој промени, од изворне прасиле до дечачког путоа, види постепено умиљавање које је скоро потпуно засенило изворну озбиљност овог лика. Ко жели да разуме раног, моћног Ероса, мора свесно да се врати иза те касније слике.