Erosz (görögül Ἔρως) a görög pantheon egyik legősibb és egyúttal legváltozékonyabb alakja. A szerelem görög isteneként egyszersmind kozmikus őserőként is számon tartják. Az olümposzi istenektől eltérően, akik az Íliászban és az Odüsszeiában határozott személyiségként jelennek meg, Erosz kezdetben kevésbé egyéni alak, mint inkább kozmikus erő. Csak a hellénisztikus korban szilárdult meg az íjjal ábrázolt szárnyas gyermek képe, amely a későbbi hagyományt meghatározta.
A legkorábbi irodalmi forrás Hésziodosz Theogóniája (Kr. e. 700 körül). Ott Erosz a Khaosz után keletkező első lények közé tartozik, Gaia (a Föld) és Tartarosz (az Alvilág) társaságában. Hésziodosz a halhatatlan istenek legszebbikeként írja le, aki oldja a tagokat, és megfosztja józan eszétől és bölcs tanácsától az isteneket és az embereket egyaránt (Theog. 120, 122). Ez a pozíció kozmogonikus szereplővé teszi Eroszt: ő az az erő, amely lehetővé teszi az egyesülést, és ezáltal megindítja az istenek világának további fejlődését. Ez a korai forma alapvetően különbözik a személyes szerelmi isten-alakjától.
Az orphikus hagyományban Eroszt Phanésszel azonosítják, a kozmikus tojásból született teremtés-ősistenével. Az orphikus himnuszok (feltehetőleg Kr. u. 2-3. sz.) Eroszt nemnemzett első istenként, minden dolog teremtőjeként éneklik meg. Ez a theogonikus értelmezés párhuzamosan fejlődik olyan filozófiai spekulációkkal, amelyek Eroszt kozmikus kötőelvként magyarázzák. Empedoklész szeretet (philia) és viszály (neikosz) mint kozmikus alaperők fogalma ebbe a diskurzusba tartozik, akárcsak a platóni Erosz-tan.
A Szümposzionban Platón sokrétű Erosz-elméletet fejt ki. Különböző szónokok különböző nézeteket képviselnek: Phaidrosz a legrégebbi istenként magasztalja Eroszt, Pauszaniász különbséget tesz égi és köznapi Erosz között, Arisztophanész az osztott ősember mítoszát meséli el, aki elveszített felét keresi. Szókratész híres Diotima-beszéde Eroszt daimónként, azaz ember és isten közötti közvetítőlényként írja le, és a vágy lépcsőfokait vázolja fel, amelyek a testtől a lelken át a Szép ideájáig emelkednek. Ez a filozófiai Erosz-koncepció meghatározta a platóni hagyományt (Plótinosz, Marsilio Ficino, Pico della Mirandola) egészen a reneszánszig.
A közismert elképzelés Eroszt Aphrodité fiaként és kísérőjeként kapcsolja össze. Ez az összefüggés az irodalomban csak késői: Hésziodosznál Erosznak nincsenek szülei, Homérosznál személyes alakként hiányzik. Csak a hellénisztikus költészetben (Apollóniosz, Theokritosz) jelenik meg a szerelem istennőjének gyermekeként, aki nyíllal és íjjal sújtja az isteneket és az embereket. Az Apollóniosz Argonautikájában szereplő Erosz-kép, amint Médeia szívébe lő, ebbe a hagyományba tartozik. Az archaikus kozmosz-Erosz-alak és a hellénisztikus íjász-gyermek összeolvadása uralta a későbbi recepciót.
Az antik képi hagyomány Eroszt változó attribútumokkal ábrázolja. Az 5. századi vörösalakos vázákon szárnyas ifjúként jelenik meg, gyakran Aphrodité kíséretében. Hellénisztikus reliefen íjjal és tegeztartóval ábrázolt gyermekként látható, néha bekötött szemmel, ami a szerelem vakságát jelképezi. A római császárkorban Erosz összeolvad Cupidóval és Amorral; a szarkofág-reliefek az elhunytak kísérőjeként mutatják. Ez a képi hagyomány a reneszánsztól a barokk festészeten át a keresztény angyalikonográfiáig hatott, amelynek szárnyas puttói az Erosz-hagyományból erednek.
A modern vallástudományban Eroszt főként két szempontból tárgyalják. Egyrészt kozmogonikus elvként a preszókratikus és orphikus spekulációban, amely más kultúrák hasonló fogalmaival (kínai jang-jin, hindu Kámadéva, egyiptomi Geb-Nut pár) tipológiailag összevethető. Másrészt etikai-filozófiai kategóriaként, amely a platóni-augusztinuszi hagyományban egy szerelem-teológia alapjává vált. C. S. Lewis a The Four Loves (1960) című művében Eroszt a négy szeretetféle egyikeként írta le a Storgé, a Philia és az Agapé mellett, és ezzel bevezette az antik megkülönböztetést a modern teológiába. Walter Burkert (Griechische Religion, 1977) az archaikus istenek spektrumában helyezi el Eroszt, és hangsúlyozza a hésziodoszi pozíció kozmogonikus mélységét.
Kapcsolódó témák: Aphrodité | Hermész | Hádész
A római mitológiában Erosz neve Cupido (vágy) vagy Amor (szerelem), és közelebb kerül anyjához, Venushoz, mint a korábbi forma. Az Amor és Pszükhé történetét Apuleius Metamorphoses (Kr. u. 2. sz.) című regénye meséli el, és Erosznak olyan narratív mélységet ad, amellyel a görög hagyományban nem rendelkezett: itt halandó nőbe szerető istenné válik, akit hosszú próbatétel után az istenek közé emel. Ezt az elbeszélést a keresztény késő antikvitásban a lélek allegóriájaként olvasták, amelyet az isteni szeretet vezet el a teljességhez.
Sigmund Freud 1920-tól a Jenseits des Lustprinzips (A kielégülési elven túl) című művétől alkalmazza az Erosz-fogalmat: Erosz az életösztön lesz, amely a halálösztönnel (Thanatosz) szemben hat, a kohézió törekvése a felbomlással szemben. Ez a pszichoanalitikus értelmezés antik gyökerekkel rendelkezik (Empedoklész szeretet és gyűlölet közötti küzdelme), az Erosz-fogalomnak azonban biológiai dimenziót ad, amellyel az antik mitológiában nem rendelkezett. C. G. Jung a fogalmat a kapcsolatteremtő erő szimbólumává bővíti, és pszichológiai funkcióként állítja a Logosz mellé.
Erosz a vallástörténet egészén átívelő szerelem-istenségek széles családjához tartozik. A mezopotámiai panteonban Inanna/Istár tölt be hasonló szerepet, jóllehet határozottan harcias elemekkel. Az egyiptomi területen Hathór a szerelem és az érzékiség középponti istensége. A germán északon Freya felel meg neki mint a szerelem és a mágia istennője. A hindu hagyományban Kámadéva, az íjtartó szerelem-isten, figyelemre méltó módon közel áll a görög Eroszhoz képi hagyományában és szimbolikájában, ami a 19. században egy indoeurópai vágy-ősistenség tézisét hívta elő. Ez a tétel ma vallástudományosan vitatott, de a párhuzamok továbbra is figyelemre méltóak.
A kortárs neopogány, neoplatonikus és tantrikusan ihletett spirituális irányzatokban Eroszt gyakran kozmikus vonzóerőként értelmezik, mint azt a mozgást, amelynek révén az elválasztott elemek egymás felé törekednek. Ez az értelmezés platóni alapú, de jól közvetít a mitikus hagyomány és a pszichológiai tapasztalat között. A gyakorlati spiritualitásban Erosz közvetítőként szolgál az érzéki és a szellemi tapasztalat között, ez a funkció már a platóni Szümposzion-beszédekben is megjelenik.
Erosz, a vágy görög istene, a hésziodoszi Theogóniában ősistenként jelenik meg.
A görög hagyomány Eroszról két egymással nehezen összeegyeztethető elképzelést ismer. A régebbi, kozmogonikus hagyomány Eroszt az összes hatalom egyikeként tartja számon. Hésziodosz Theogóniájában, amely a Kr. e. 8. század végén vagy a 7. század elején keletkezett, Erosz közvetlenül a Khaosz, a Gaia és a Tartarosz után jelenik meg. Ott nem kedves alak, hanem eredendő, hajtó erő, amely isteneket és embereket egyaránt leigáz, és amely nélkül sem kapcsolat, sem nemzés nem lehetséges.
Az orphikus kozmogóniában is teremtő hatalomként szerepel Erosz, ahol részben Phanész neve alatt jelenik meg, vagy azzal azonosítják, mint egy tojásból előtörő fényes lényt. Ezek a kozmogonikus Erosz-elképzelések a kapcsolat elveként hangsúlyozzák szerepét, amely a világ szétválasztott elemeit összehozza.
A fiatalabb és közismertebb hagyomány Eroszt Aphrodité fiaként mutatja be, gyakran Arésszel mint apával. Ebben az alakjában anyja ifjú vagy gyermeki kísérője, aki nyíllal és íjjal lobbantja fel a szerelmet. Ez a változat különösen a klasszikus és hellénisztikus kor költészetében vált meghatározóvá.
A kutatás e kettősségben nem pusztán félreértést lát, hanem ugyanannak a fogalomnak két különböző funkcióját. A görög erosz szó egyszerre jelöli a kozmikus vonzerőt és az egyéni erotikus vágyat. A mitológia ezt a jelentésbőséget két isteni alakban bontotta ki, anélkül hogy valaha teljesen egységesítette volna őket.
Eroszról a leghíresebb összefüggő elbeszélés nem görög, hanem latin szövegben maradt fenn: Apuleius Kr. u. 2. századi Metamorphoses című regényében, amelyet Az aranyszamár néven is ismernek. Ott Amor és Pszükhé története hosszabb betételbeszélésként szerepel.
Pszükhé egy királylány, aki olyan szép, hogy az emberek Aphrodité módjára tisztelik. A féltékeny istennő elküldi fiát, Eroszt, hogy taszítsa Pszükhét szégyenletes szerelembe, ám Erosz maga szeret bele. Egy rejtett palotába hozza, de csak sötétben keresi fel, és megtiltja, hogy meglássa arcát. Irigy nővéreitől felbujtva Pszükhé egy mécsestől megvilágítja az alvó Eroszt, egy forró olajcsepp felkelti, és Erosz elmenekül.
Pszükhének ezután számos látszólag megoldhatatlan feladatot kell teljesítenie, amelyeket Aphrodité szab elé, köztük egy gabonahalom szétválogatását és vizet kell merítenie egy megközelíthetetlen forrásból. Végül még az Alvilágba is alá kell szállnia. A végén Erosz és Pszükhé az istenek között egyesülnek, és Pszükhé halhatatlanná válik.
A kutatás sokféleképpen értelmezte ezt az elbeszélést. A görög pszükhé szó lelket jelent, ezért a történetet már az antikvitásban allegorikusan a lélek útjaként olvasták. Mások a mesés szerkezetet emelik ki feladataival és segítőivel. Az értelmezéstől függetlenül az elbeszélés az európai képzőművészet és irodalom egyik legbefolyásosabb témájává vált, és tartósan meghatározta az újkori Erosz-képet.
Erosz nemcsak a mitológia és a költészet alakja, hanem a görög filozófia egyik kulcsfogalma is. A legfontosabb tárgyalása Platón Kr. e. 4. századi Szümposzion dialógusában található, amelyben több szónok mond dicsőítő beszédet Eroszról egy lakomán.
A csúcspontot Szókratész beszéde alkotja, aki a Diotima nevű látnok tanítását adja vissza. Ott Erosz nem teljes értelmű istenként jelenik meg, hanem daimónként, az istenek és az emberek közötti közvetítő lényként. Diotima szerint Erosz Poros, a bőség vagy a leleményesség és Penia, a szükség fia. Ezért sem nem gazdag, sem nem szegény, sem nem szép, sem nem csúnya, hanem mindig kereső, mindig törekvő.
Ebből a meghatározásból fejleszti ki Platón hírneves felemelkedés-tanát. Az Erosz egy szép test vonzásával kezdődik, de fokozatosan el kell távolodnia: egy testtől minden test szépségéhez, onnan a lelkek, a törvények, az ismeretek szépségéhez, egészen magának a Szépnek a szemléletéig. Erosz ezáltal az az erő, amely az embert az érzékin túl az megismeréshez vezeti.
Ez a filozófiai értelmezés a mitológián messze túlnyúló hatástörténetet adott a szónak. A platóni szerelem fogalma erre a tanra vezethető vissza, még ha a mai szóhasználatban gyakran leegyszerűsítve értik is. A kutatás hangsúlyozza, hogy Platón tudatosan újraértelmezte a mitológiai Eroszt, hogy saját filozófiai rendszere számára gyümölcsözővé tegye.
Erosz képi ábrázolása a görög és római művészettörténet folyamán jelentősen változott. Az archaikus korban Erosz többnyire szép ifjúként jelenik meg, gyakran szárnyakkal, az ifjúság virágában. Ez az ábrázolás illik korai kozmogonikus jelentőségéhez és ahhoz a szerepéhez, mint komolyan veendő, hatalmas erőhöz.
A klasszikus korban az ifjú típus elterjedt marad, ám Erosz egyre inkább Aphrodité kísérőjeként jelenik meg, és tendenciájában fiatalabban ábrázolják. Praxitelész hírneves szobrász és iskolája hozzájárult a karcsú Erosz-figurák elterjedéséhez.
A hellénisztikus korban következik be a döntő fordulat: Erosz gyermekké válik, kövérkés, pirospofa fiúvá íjjal, akit gyakran játszva vagy alva ábrázolnak. Ebből a hagyományból fejlődik ki a római művészetben Amor vagy Cupido alakja, gyakran egész sereg szárnyas szerelmi gyermek formájában, az úgynevezett Eroszok vagy amorinók képében, akik falfestményeket, szarkofágokat és mozaikokat népesítenek be.
Ez a késői, gyermeki forma hatott legerősebben az antik utáni képre. A római művészeten keresztül jutott el a szárnyas szerelmi gyermek a reneszánsz és a barokk művészetébe, ahol puttóként mindenütt jelen volt. A kutatás ebben a változásban az eredeti őshatalomtól a gyermeki puttóig egy fokozatos eltörpítést lát, amely az alak eredeti komolyságát szinte teljesen elfedi. Aki a korai, hatalmas Eroszt akarja megérteni, annak tudatosan vissza kell lépnie e késői kép mögé.
Antik szerelmi istenként Erosz egyúttal kozmikus teremtőerőt is megtestesít: Hésziodosznál a legrégebbi ősistenségek közé tartozik, míg a későbbi költészet Aphrodité ifjú fiaként formálja meg alakját.
Against its influence, cross-cultural tradition names these protective means:
Compare in the Protection Compass →Recommended protective means
The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.
Apo Angin, az ilocano szélúr. Eredet, a késő 20. századi kompiláció és a vallástudományos besorol...
A Diwata a Fülöp-szigetek jótékony természeti és erdei istenségei. A szanszkrit devata eredet, a ...
Bixia Yuanjun, a Tai Shan szent hegyének taoista istennője. Eredet, zarándokkultusz és vallástudo...
Grannus, a gall gyógyforrások és a gyógyító tűz istene. Eredete, Apollónnal való azonosítása és v...
Vesta a tűzhely, az otthon és a város római istennője. A Vesta-szüzek, az örök tűz a Forumon, a V...
Sopdu, az ókori egyiptomi keleti sivatag és határvidék istene. Eredete, a Sínai-félszigeti kultus...
