iWell Guard

Eros, řecký bůh touhy

Eros (řecky Ἔρως) je jednou z nejstarších a zároveň nejproměnlivějších postav řeckého panteonu. Jako řecký bůh lásky je zároveň považován za kosmickou prasílu. Na rozdíl od olympských bohů, kteří v Iliadě a Odysseji vystupují jako pevně vymezené osoby, není Eros zprvu ani tak individuální postavou, jako spíše kosmickou silou. Teprve v helénistické době se ustaluje představa okřídleného chlapce s lukem, která pak formovala pozdější tradici.

Hesiodos a Theogonie

Nejstarším literárním pramenem je Hesiodova Theogonie (kolem 700 př. Kr.). Eros v ní patří k prvním bytostem, které vznikají po Chaosu, společně s Gaiou (Zemí) a Tartarem (podsvětím). Hesiodos ho popisuje jako nejkrásnějšího z nesmrtelných bohů, který uvolňuje údy a zbavuje bohy i lidi rozumu a rozvážnosti (Theog. 120, 122). Tato pozice dělá z Erota kosmogonickou veličinu: je silou, která umožňuje spojení a tím vlastně iniciuje další vývoj světa bohů. Tato raná podoba se zásadně liší od pozdější osobní postavy boha lásky.

Orfická tradice a Fanés

V orfické tradici je Eros ztotožňován s Fanétem, prabohem stvoření zrozeným z kosmického vejce. Orfické hymny (pravděpodobně 2. až 3. stol. n. l.) opěvují Erota jako nezrozeného prvního boha, tvůrce všech věcí. Tento teogonický výklad se rozvíjí souběžně s filosofickými spekulacemi, které chápou Erota jako kosmický princip spojování. Empedoklův koncept lásky (philia) a sváru (neikos) jako kosmických základních sil patří do tohoto diskurzu, stejně jako platónská teorie erótu.

Platón a filosofie erótu

V Symposionu rozvíjí Platón vícevrstevnou teorii erótu. Různí řečníci zastávají odlišná pojetí: Faidros chválí Erota jako nejstaršího boha, Pausanias rozlišuje nebeského erótu od obecného, Aristofanés vypráví mýtus o rozdělené prabytosti, která hledá svou chybějící polovinu. Slavná řeč Diotimy, přednesená Sókratem, popisuje Erota jako daimona, tedy prostředníka mezi člověkem a bohem, a rozvíjí žebřík touhy, který stoupá od těla přes duši až k ideji krásy. Toto filosofické pojetí erótu ovlivnilo platónskou tradici (Plótina, Marsilia Ficina, Pica della Mirandolu) až po renesanci.

Eros a Afrodita

Populární představa spojuje Erota s Afroditou jako jejím synem a průvodcem. Toto spojení je literárně teprve pozdní: u Hesioda je Eros bez rodičů, u Homéra jako osobní postava chybí. Teprve v helénistické poezii (Apollónios, Theokritos) se objevuje jako dětský syn bohyně lásky, který lukem a šípy zasahuje bohy i lidi. K této tradici patří obraz z Apollóniových Argonautik, kde Eros vystřeluje šíp do srdce Médeie. Splynutí archaické kosmické postavy Erota s helénistickým chlapcem-lukostřelcem ovlivnilo pozdější recepci.

Obrazová tradice a symbolika

Antická obrazová tradice zobrazuje Erota s proměnlivými atributy. Na červenofigurových vázách 5. století je mladým okřídleným mužem, často v doprovodu Afrodity. Na helénistických reliéfech se objevuje jako chlapec s lukem a toulcem, někdy se zavázanýma očima, což symbolizuje slepotu lásky. V římské císařské době se Eros slévá s Kupidem a Amorem; sarkofágové reliéfy ho zobrazují jako průvodce zesnulých. Tato obrazová tradice působila přes renesanci až do barokního malířství a křesťanské andělské ikonografie, z níž pocházejí okřídlená putti navazující na tradici Erota.

Moderní ohlas a religionistické zařazení

V moderní religionistice se o Erotovi diskutuje především ze dvou hledisek. Za prvé jako o kosmogonickém principu v předsókratovské a orfické spekulaci, který lze typologicky srovnávat s podobnými koncepty jiných kultur (čínský jin-jang, hinduistická kama, egyptský pár Geb-Nut). Za druhé jako o eticko-filosofické kategorii, která se v platónsko-augustinské tradici stala základem teologie lásky. C. S. Lewis ve svém díle The Four Loves (1960) popsal Erota jako jeden ze čtyř druhů lásky vedle Storge, Filie a Agapé a tím uvedl antické rozlišení do moderní teologie. Walter Burkert (Griechische Religion, 1977) zařazuje Erota do archaického spektra bohů a zdůrazňuje kosmogonickou hloubku hesiodovské pozice.

Související témata: Afrodita | Hermés | Hádés

Eros v římské tradici

V římské mytologii se Eros jmenuje Cupido (touha) nebo Amor (láska) a je blíže spjat s matkou Venuší než starší podoba. Vyprávění o Amorovi a Psyché z Apuleiových Metamorfóz (2. stol. n. l.) dává Erotovi vyprávěcí hloubku, kterou v řecké tradici neměl: stává se zde milencem, který se zamiluje do smrtelné ženy a po dlouhé zkoušce ji povýší do stavu bohů. Toto vyprávění je v pozdně antické křesťanské tradici čteno jako alegorie duše, kterou božská láska přivádí k dokonalosti.

Eros v moderní psychologii

Sigmund Freud přejímá pojem eros od roku 1920 v díle Mimo princip slasti: eros se stává životním pudem, který působí proti pudu smrti (thanatu), silou koheze proti rozpadu. Tento psychoanalytický výklad má antické kořeny (Empedoklův spor mezi láskou a nenávistí), dává však pojmu eros biologický rozměr, který v antické mytologii neměl. C. G. Jung rozšiřuje pojem na symbol vztahové síly jako takové a staví ho jako psychologickou funkci vedle logu.

Eros a příbuznost s jinými božstvy lásky

Eros patří k široké rodině božstev lásky napříč dějinami náboženství. V mezopotámském panteonu zastává podobnou roli Inanna/Ištar, ovšem s výrazně bojovnější složkou. V egyptském prostředí je Hathor hlavní bohyní lásky a smyslnosti. V germánském severu jí odpovídá Freya jako bohyně lásky a magie. V hinduistické tradici se objevuje Kámadéva, bůh lásky nosící luk, který je v obrazové tradici a symbolice nápadně blízký řeckému Erotovi, což v 19. století vedlo k tezi o indoevropském prabožstvu touhy. Tato teze je dnes v religionistice sporná, paralely však zůstávají nápadné.

Eros v současné spiritualitě

V současných novopohanských, novoplatónských a tantricky ovlivněných spirituálních proudech je Eros často chápán jako kosmická přitažlivá síla, pohyb, kterým se oddělené snaží k sobě. Tento výklad je v jádru platónský, přesto dobře zprostředkovává mezi mytologickou tradicí a psychologickou zkušeností. V praktické spiritualitě slouží Eros jako prostředník mezi smyslovou a duchovní zkušeností, funkce, která zaznívá už v platónských řečech Symposionu.

Prameny

  • Hesiod: Theogonie, vyd. Albert von Schirnding, Tusculum 1991.
  • Platón: Symposion, něm. přel. Reinhard Brandt, Reclam 1996.
  • Apuleius: Metamorphosen, vyd. Edward J. Kenney, Cambridge UP 1990.
  • Sigmund Freud: Jenseits des Lustprinzips, Wien 1920.
  • Walter Burkert: Griechische Religion der archaischen und klassischen Epoche, Kohlhammer 1977.

Erós, řecký bůh touhy, vystupuje v Hésiodově Theogonii jako prabůh.

Erós jako prabůh a jako dítě Afrodity

Řecká tradice zná dvě velmi odlišné představy o Erótovi, které se nedají snadno sloučit. Starší, kosmogonická tradice činí z Eróta jednu z prvních mocí vůbec. V Hésiodově Theogonii z konce osmého nebo počátku sedmého století před naším letopočtem vzniká Erós hned po Chaosu, Gaie a Tartaru. Zde není žádnou půvabnou postavičkou, nýbrž prapůvodní, hnací silou, která podmaňuje bohy i lidi a bez níž by nebylo možné žádné spojení ani zplození.

Také v orfické kosmogonii hraje Erós roli tvořivé síly, tam se částečně objevuje pod jménem Fanés nebo je s ním spojován jako zářivá bytost, která se vynořuje z vejce. Tyto kosmogonické představy o Erótovi zdůrazňují jeho funkci jako principu spojení, který sjednocuje oddělené prvky světa.

Mladší a lidově známější tradice činí z Eróta syna Afrodity, často s Areem jako otcem. V této podobě je mladistvým nebo dětským společníkem své matky, který lukem a šípem rozněcuje lásku. Tato verze se prosazuje zejména v poezii klasického a helénistického období.

Badatelé nevidí v této dvojakosti pouhé nedorozumění, nýbrž dvě odlišné funkce téhož pojmu. Řecké slovo erós označuje jak kosmickou přitažlivou sílu, tak individuální erotickou touhu. Mytologie tuto šíři významu vyjádřila ve dvou božských postavách, aniž by je kdy zcela sjednotila.

Erós a Psyché u Apuleia

Nejznámější souvislé vyprávění o Erótovi se nenachází v řeckém, nýbrž v latinském textu: v románu Metamorfózy Apuleia z druhého století po Kristu, známém také jako Zlatý osel. Tam je jako delší vnitřní vyprávění vložen příběh o Amorovi a Psyché.

Psyché je královská dcera tak krásná, že ji lidé uctívají jako Afroditu. Žárlivá bohyně vysílá svého syna Eróta, aby v Psyché vzbudil hanebnou lásku, ale Erós se do ní sám zamiluje. Odveze ji do skrytého paláce, navštěvuje ji však jen ve tmě a zakazuje jí, aby spatřila jeho tvář. Naváděna svými žárlivými sestrami, osvítí Psyché spícího Eróta lampou, kapka horkého oleje ho probudí a Erós uteče.

Psyché musí nyní splnit řadu zdánlivě neřešitelných úkolů, které jí uloží Afrodita, mimo jiné rozdělit hromadu obilí a přinést vodu z nepřístupného pramene. Nakonec sestoupí i do podsvětí. Na konci jsou Erós a Psyché sjednoceni mezi bohy a Psyché se stává nesmrtelnou.

Badatelé toto vyprávění vykládali mnoha způsoby. Řecké slovo psyché znamená duše, proto byl příběh už v antice čten alegoricky jako cesta duše. Jiní zdůrazňují pohádkovou strukturu s úkoly a pomocníky. Nezávisle na výkladu se vyprávění stalo jedním z nejvlivnějších motivů evropského umění a literatury a trvale ovlivnilo obraz Eróta v novověku.

Erós ve filosofickém myšlení Platóna

Erós není jen postavou mytologie a poezie, ale také ústředním pojmem řecké filosofie. Nejdůležitější rozprava o něm se nachází v Platónově dialogu Symposion ze čtvrtého století před naším letopočtem, v němž několik řečníků při hostině pronáší chvalořeči na Eróta.

Vrcholem je řeč Sókrata, který tlumočí učení věštkyně Diotimy. Erós zde není zobrazen jako bůh v plném smyslu, nýbrž jako daimón, prostředkující bytost mezi bohy a lidmi. Podle Diotimy je Erós synem Pora, bohatství či vynalézavosti, a Penie, nedostatku. Proto není ani bohatý, ani chudý, ani krásný, ani ošklivý, nýbrž stále pátrá, stále usiluje.

Z tohoto vymezení Platón rozvíjí svou proslulou nauku o vzestupu. Erós začíná přitažlivostí k jednomu krásnému tělu, ale má se postupně odpoutávat: od jednoho těla ke kráse všech těl, odtud ke kráse duší, zákonů, poznání, až k nazírání krásy samotné. Erós je tak silou, která žene člověka nad rámec smyslového vnímání k poznání.

Tento filosofický výklad dal slovu dějiny působení, které daleko přesahují mytologii. Pojem platonické lásky se odvozuje právě od tohoto učení, i když je v dnešním jazykovém úzu často chápán zjednodušeně. Badatelé zdůrazňují, že Platón vědomě přetvořil mytologického Eróta, aby ho učinil plodným pro svůj filosofický systém.

Ikonografie a proměny zobrazování Eróta

Obrazové zobrazení Eróta se v průběhu řeckých a římských dějin umění výrazně proměňovalo. V archaickém období se Erós objevuje většinou jako krásný mladík, často okřídlený, v plném rozkvětu mládí. Toto zobrazení odpovídá jeho raném kosmogonickému významu a jeho roli mocné, vážně míněné síly.

V klasickém období zůstává mladistvý typ rozšířený, avšak Erós se stále více objevuje jako průvodce Afrodity a bývá zobrazován jako mladší. Slavný sochař Praxitelés a jeho škola přispěli k šíření půvabných eróvských postav.

V helénistickém období nastává rozhodující proměna: Erós se stává dítětem, plnolícím chlapcem s lukem, často zobrazovaným rozjíveně nebo spícím. Z této tradice se v římském umění vyvíjí Amor nebo Kupido, často v množném čísle jako celý roj okřídlených chlapců lásky, tzv. erotů nebo amorků, kteří zaplňují nástěnné malby, sarkofágy a mozaiky.

Tato pozdní, dětská podoba ovlivnila poantickou představu nejvíce. Přes římské umění se okřídlený chlapec lásky dostal do umění renesance a baroka, kde se stal všudypřítomným jako putto. Badatelé vidí v této proměně od původní prapůvodní síly k dětskému puttovi postupné zjemnění, které téměř úplně zastřelo původní vážnost postavy. Kdo chce pochopit raného, mocného Eróta, musí se vědomě vrátit za tento pozdější obraz.

Jako antický bůh lásky ztělesňuje Erós zároveň kosmickou tvořivou sílu: u Hésioda patří k nejstarším prabožstvům, zatímco pozdější poezie ho vykresluje jako mladistvého syna Afrodity.

Classification & Protection

IILEVEL
The Protection Compass assigns this being to influence level II, Noticeable influence.

No specific protective means is recorded in the tradition for this being.

Compare in the Protection Compass →

Recommended protective means

iWell Guard

The simplest protective means in this collection: 41 layers of fine gold 999, platinum, silver and silicon, manufactured in Ruhla, Thuringia. It requires no activation, is bound to no person, and is effective within a radius of around 50 meters, even without being worn.