Kumarbi, hurritsko-hetitský otec bohů a otec kamenných obrů

Kumarbi patří k hurritsko-hetitské náboženské vrstvě a je ‚otcem bohů‘ (hurritsky atte enna) v hurritském panteonu. Volkert Haas ve své práci Geschichte der hethitischen Religion (1994) ukázal, že hurritská teologie se ve 15. a 14. století př. n. l. hluboko vsákla do hetitského náboženství a Kumarbi jako otec Teshuba získal centrální postavení.

Uvnitř hetitské tradice je nejvýznamnějším představitelem hurritské náboženské složky.

Jeho náboženskohistorický profil je ambivalentní: na jedné straně je tvůrcem a garantem dřívějšího řádu bohů, na druhé straně je po svém svržení Teshubem velkým protivníkem boha bouře a podněcuje vzpoury prostřednictvím kamenných obrů a mořských monster.

Daniel Schwemer jej ve svém díle Die Wettergottgestalten (2001) výstižně charakterizoval jako ‚padlého otce bohů‘. Tato ambivalence z něj činí jednu z teologicky nejzajímavějších postav starověké orientální mytologie vůbec.

Kumarbiho cyklus je nejvýznamnější mytologickou kompozicí hetitsko-hurritské tradice a patří k nejdůležitějším vyprávěcím pramenům starověké orientální teogonie vůbec. Jeho význam sahá daleko za Anatolii, protože obsahuje strukturální paralely k řecké Hesiodově teogonii a od průlomové edice Hanse Güterbocka z roku 1946 je považován za klíčového svědka orientálně-řeckého mytologického spojení.

Jméno Kumarbi je hurritského původu. Volkert Haas navrhl etymologii ‚ten z Kumaru‘, přičemž Kumar byl pravděpodobně původním kultovním místem. Alternativní výklad vidí v prvku -bi hurritskou adjektivní příponu; Kumarbi by pak znamenal ‚Kumarský‘. Obě interpretace odkazují na původ v podobě městského boha, který byl následně teologicky zobecněn.

V klínopisných textech se jeho jméno objevuje jako Ku-mar-bi, občas logograficky jako DKUM nebo DNISABA (sumerský bůh obilí), což ukazuje na funkční podobnost s vegetačními a obilnými božstvy. Tato identifikace s mezopotámským bohem obilí je z náboženskohistorického hlediska zajímavá, protože Kumarbi skutečně nesl i funkce spojené s obilím a plodností. V některých textech je označován jako ‚otec obilí‘.

V ugaritském prostředí mu odpovídá El, starý otec bohů; i tam je konstelace ‚starý otec bohů, mladý bůh bouře‘ centrálním teologickým motivem. Ve fénickém prostředí vystupuje El v této roli také, byť většinou ustupuje do pozadí za Baal-Hadadem. Přímá etymologická souvislost mezi Kumarbim a Elem neexistuje; paralela je čistě funkční.

Ikonograficky je Kumarbi obtížně uchopitelný. V Yazılıkayi, velké skalní svatyni u Ḫattuše, se objevuje v hlavní komoře A ve druhé řadě průvodu mužských bohů, za Teshubem. Nosí dlouhý řasený oděv, špičatou boží čepici a v ruce drží žezlo.

Na některých pečetích z Nuzi a Alalaḫu se objevuje s obilnými nebo rostlinnými atributy, což zdůrazňuje jeho charakter vegetačního otce bohů.

Jeho svaté zvíře není jednoznačně doloženo; v některých textech se objevuje s býkem, který ho nese na hřbetě, v jiných s jelenem.

Volkert Haas to interpretoval jako doklad splynutí s místními anatolskými vegetačními a ochrannými božstvy. V hatticko-hetitském standartovém kultu z Alaca Höyüku se objevují zobrazení jelenů, která by mohla být přiřazena Kumarbimu, tato identifikace je však sporná.

Zvláštní obrazová tradice zobrazuje Kumarbiho se srpem; tento srp je v mýtu nástrojem, kterým vykastruje svého otce Anua (hetitského), podle textové tradice ho však ukousne, srp je až druhotnou obrazovou metaforou.

Paralela s řeckým Kronovým srpem je nápadná a v komparativní religionistice je diskutována od Güterbockovy edice Kumarbiho cyklu z roku 1946.

Kumarbiovský cyklus (CTH 344 a další) zahrnuje několik textů: ‚Píseň o Kumarbim‘ (také ‚Píseň o království na nebi‘), ‚Píseň o Ullikummim‘, ‚Píseň o Hedammuovi‘ a další fragmentárně zachované texty. Standardními referencemi jsou edice Hanse Güterbocka (1946) a překlady Beckmana a Hoffnera (Hittite Myths, 1998).

Úvodní text popisuje posloupnost bohů: Nejprve byl králem na nebi Alalu, kterého po devíti letech svrhl Anu (hetitský); Anu byl po dalších devíti letech svržen Kumarbim, který ho zuby vykastroval a přitom se oplodnil Anuovým ‚mužským semenem‘.

Z Kumarbiho nitra poté vyrostli tři bohové, mezi nimi Tešub, který měl zlomit Kumarbiho vládu.

Následuje Kumarbiho pokus získat moc zpět pomocí různých monster: se dcerou moře zplodí kamenného obra Ullikummi, který na rameni obra Upelluri vyrůstá až k nebi; zplodí mořské monstrum Hedammu; vypustí Stříbrné stvoření a další bytosti.

Ve všech případech na konci zvítězí Tešub s pomocí své sestry Šaušga-Ištar a kovářského boha Ḫašammilu (Ea).

V ‚Písni o stříbře‘ (CTH 364) stvoří Kumarbi další bytost, Stříbrné stvoření, napůl člověka, napůl minerál, které má rozdmýchat kosmické povstání. Text je fragmentární, ale zápletka sleduje stejné schéma: Kumarbi zplodí se smrtelnou nebo polobožskou matkou bytost, která má svrhnout Tešuba, a tato bytost je nakonec poražena.

Tento opakovaný narativní pokus vystihuje Kumarbiho tragiku: je velkým otcem, který se vzpírá běhu dějin a opakovaně ztroskotává na svém mocnějším synovi. Z náboženskohistorického hlediska jde o pozoruhodný motiv: ústřední osou vyprávění není lineární vítězství, nýbrž opakovaný pokus svrženého patriarchy zvrátit řád bohů.

Kumarbiho hlavní kult se nacházel ve městě Urkeš (dnešní Tell Mozan v Sýrii), jednom z nejstarších hurritských městských založení. Archeologické vykopávky pod vedením Giorgia Buccellatiho a Marilyn Kelly-Buccellatiové zde identifikovaly chrám, který byl pravděpodobně zasvěcen Kumarbimu. V Ḫattuše měl svůj vlastní chrám jako součást říšského panteonu.

V hetitském říšském kalendáři patřil Kumarbi mezi božstva, jimž byly během velkých říšských svátků přinášeny oběti, obvykle však až v druhé řadě po Tešubovi a Hebat.

Zvláštní postavení měl v hurritském svátečním kalendáři, zejména během ‚Velkého shromáždění‘ (itkalzi) a při přísežném rituálu itkahi. V říšském kalendáři mu byl věnován svátek (EZEN) ḫišuwa, vícedenní slavnost, která je podrobně popsána v chrámových inventářích.

Kněžská organizace jeho kultu byla dvoudílná: hurritské rituály provozovali hurritští kněží (kaluti), hetitské rituály hetitští kněží.

Tato rituální dvojjazyčnost je dobře dokumentována, zejména díky Joostu Hazenbosovi v díle The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurritské sváteční písně byly přednášeny v hurritském jazyce, i když jako běžný jazyk byla hurritština dávno nahrazena hetitštinou.

Kumarbi nebyl klasickým ochranným bohem jednotlivce; jeho funkce spočívala spíše v kosmické a politické oblasti. V přísežných rituálech a přísežných textech se pravidelně objevuje jako garant. Přísežný obřad itkahi spojoval jeho jméno se jménem Tešuba a Hebat v jakési božské trojici. V hurritské přísežné formuli byl vzýván jako ‚otec bohů‘.

Apotropaicky byly v hurritských magických rituálech používány hliněné figurky zobrazující Kumarbiho a jeho potomstvo; ty byly symbolicky svazovány nebo pohřbívány, aby spoutaly povstání, nemoci nebo nepřátelské síly.

Tato praxe navazuje na tradici mezopotamských apotropaických figurek a je součástí rozsáhlé ochranné ritualistiky hurritsko-hetitského náboženství. Volkert Haas předložil odpovídající edice textů v díle Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Z vědeckého hlediska je Kumarbi příkladem teologické ambivalence bohů stvořitelů, kteří jsou zároveň svrženi a potenciálně nebezpeční. Moderní ochranná praxe se na jeho postavu neodkazuje. iWell Guard jej považuje za historicko-historickou postavu bez vztahu k aktuálnímu příslibu léčení.

V hetitských svátečních kalendářích se Kumarbi občas objevuje jako příjemce zvláštních obětí z královské pokladnice: stříbrných prutů, vlněných rouch, druhů chleba a piva. Množství obětin je zaznamenáno v chrámových inventářích a poskytuje informace o ekonomické náročnosti hurritského svátečního kultu. Úplnou edici těchto inventářů vydali Trémouille a Pecchioli Daddi.

Paralely s řeckým mýtem o Kronovi jsou zvláště nápadné: stejně jako Kumarbi vyklestí svého otce Anua a tím zplodí božské bytosti, vyklestí Kronos svého otce Úrana a osvobodí tak Hekatoncheiry a Kyklopy.

Stejně jako je Kumarbi svržen Teššubem, je Kronos svržen Zeusem. Hans Güterbock vyložil tyto paralely již roku 1946 jako doklad orientálního vlivu na řeckou theogonii; Walter Burkert se jimi podrobně zabýval v díle Die orientalisierende Epoche (1984).

Také v ugaritském cyklu o Baalovi se objevuje konfigurace „starý bůh otec, mladý bůh bouře“ (Él proti Baalovi); El zde však vůči Baalovi nevystupuje aktivně nepřátelsky. Ve fénickém panteonu pozdní doby železné tato postava silně ustupuje do pozadí a bývá zobrazována jako sešlý patriarcha.

V akkadském mýtu o Atrachasisovi a v Enúma eliš lze rozpoznat strukturní paralely, byť bez přímé identifikace. Z religionistického hlediska je Kumarbi klíčovým spojovacím článkem mezi anatolskou, syrskou a egejskou theogonií. Mary Bachvarová ve svém díle From Hittite to Homer (2016) podrobně rekonstruovala cesty přenosu theogonických motivů přes fénické a severosyrské mezistanice.

Současné výzkumy Stefana de Martina a Massimiliana Marazziho se navíc věnují otázce, v jakém vztahu je Kumarbi k mytickému motivu „hory“; některé jeho přívlastky odkazují na horské svatyně, což jej řadí mezi další anatolská horská božstva a ukazuje jeho zakotvení v místním kultu.

Kumarbiho cyklus je od Güterbockovy edice (1946) standardní látkou starověkého orientálního náboženského bádání. Důležité novější příspěvky předložili Beckman, Hoffner, Mary Bachvarová a Volkert Haas. Bachvarová ve svém díle From Hittite to Homer (2016) obsáhle prozkoumala mechanismy přenosu mezi anatolskou a řeckou mytologií a ukázala, že tyto přechody procházejí přes několik jazykových a kulturních oblastí.

V moderním Turecku a Sýrii není Kumarbi téměř vůbec populárně recipován; hurritská identita je v současném obyvatelstvu prakticky nepřítomná. Vědecké pozornosti se tento mýtus dostává především v rámci srovnávacích studií theogonie. Vykopávky v Tell Mozan/Urkeši od 80. let 20. století výrazně rozšířily archeologický obraz Kumarbiho kultu.

Vědecky je Kumarbi dnes považován za klíčový příklad generační posloupnosti v cyklech o bozích a za spojnici mezi stvořením a konfliktem v starověkém orientálním myšlení.

Duchovní obnova v novopohanském smyslu chybí; postava je příliš cizí a mytologicky komplexní, aby navázala na moderní formy zbožnosti. iWell Guard ji zaznamenává jako historickou postavu bez vztahu k současné ochranné praxi.

Standardní díla k výzkumu Kumarbiho a k Kumarbiho cyklu jsou shromážděna v následujícím výběru; obsahují nejdůležitější edice, překlady a historické syntézy. Prvotní edice Hanse Güterbocka z roku 1946 je metodologicky i filologicky stále nepostradatelným základem; Beckmanův překlad zpřístupňuje text v angličtině.

Walter Burkert a Mary Bachvarová nabízejí nejvýznamnější náboženskosrovnávací studie k řeckým paralelám, zatímco Schwemer systematizuje spojení se západosemitskou a mezopotámskou tradicí boha bouře.