Kumarbi, père des dieux hourrite-hittite et père des géants de pierre

Kumarbi appartient à la couche religieuse hourrite-hittite et est le « père des dieux » (hourrite atte enna) dans le panthéon hourrite. Volkert Haas a montré dans Geschichte der hethitischen Religion (1994) que la théologie hourrite s’infiltra profondément dans la religion hittite aux XVe et XIVe siècles avant notre ère, et que Kumarbi, en tant que père de Teshub, y occupa une position centrale.

Au sein de la tradition hittite, il est le représentant le plus éminent de la composante religieuse hourrite.

Son profil en histoire des religions est ambivalent : d’un côté, il est créateur et garant d’un ordre divin antérieur ; de l’autre, après son renversement par Teshub, il devient le grand adversaire du dieu de la tempête et fomente des révoltes par le biais de géants de pierre et de monstres marins.

Daniel Schwemer l’a caractérisé avec justesse dans Die Wettergottgestalten (2001) comme un « dieu-père déchu ». Cette ambivalence fait de lui l’une des figures théologiquement les plus intéressantes de la mythologie du Proche-Orient ancien.

Le cycle de Kumarbi est la composition mythologique la plus importante de la tradition hittite-hourrite et constitue l’une des sources narratives majeures de la théogonie proche-orientale. Son importance dépasse largement l’Anatolie, car il présente des parallèles structurels avec la théogonie grecque d’Hésiode et est considéré, depuis l’édition pionnière de Hans Güterbock en 1946, comme un témoignage clé du lien entre mythologie orientale et grecque.

Le nom Kumarbi est d’origine hourrite. Volkert Haas a proposé comme étymologie « celui de Kumar », Kumar étant vraisemblablement le lieu de culte originel. Une interprétation alternative voit dans l’élément -bi un suffixe adjectival hourrite ; Kumarbi signifierait alors « le Kumarien ». Ces deux interprétations renvoient à une origine de dieu-ville qui fut ensuite généralisée sur le plan théologique.

Dans les textes cunéiformes, son nom apparaît sous la forme Ku-mar-bi, parfois logographiquement DKUM ou DNISABA (dieu des céréales sumérien), ce qui indique une similarité fonctionnelle avec les divinités de la végétation et des céréales. Cette identification avec le dieu des céréales mésopotamien est instructive en histoire des religions, car Kumarbi portait effectivement des fonctions liées aux céréales et à la fertilité. Dans certains textes, il est désigné comme « père des céréales ».

Dans l’ougaritique, il correspond à El, le vieux père des dieux ; là aussi, la constellation « vieux dieu-père, jeune dieu de la tempête » constitue un motif théologique central. Dans le phénicien, El joue également ce rôle, bien qu’il soit souvent éclipsé par Baal-Hadad. Il n’existe pas de lien étymologique direct entre Kumarbi et El ; le parallèle est purement fonctionnel.

Sur le plan iconographique, Kumarbi est difficile à cerner. À Yazılıkaya, le grand sanctuaire rupestre près de Ḫattuša, il apparaît dans la chambre principale A, au second rang de la procession masculine des dieux, derrière Teshub. Il porte une longue robe plissée, une tiare divine pointue et tient un sceptre en main.

Sur certains sceaux de Nuzi et d’Alalaḫ, il apparaît avec des attributs de céréales ou de plantes, ce qui souligne son caractère de dieu-père de la végétation.

Son animal sacré n’est pas attesté de manière univoque ; dans certains textes, il apparaît avec un taureau qui le porte sur son dos, dans d’autres avec un cerf.

Volkert Haas a interprété cela comme un indice de fusion avec des divinités anatoliennes locales de la végétation et de la protection. Dans le service rituel des étendards hattique-hittite d’Alaca Höyük, des représentations de cerfs apparaissent, qui pourraient éventuellement être attribuées à Kumarbi, bien que l’identification reste discutée.

Une tradition iconographique particulière montre Kumarbi avec une faucille ; dans le mythe, cet outil sert à émasculer son père Anu (hittite), bien que la tradition textuelle précise qu’il le mord – la faucille étant une métaphore iconographique secondaire.

Le parallèle avec la faucille du Kronos grec est frappant et fait l’objet de discussions en sciences des religions comparées depuis l’édition du cycle de Kumarbi par Hans Güterbock en 1946.

Le cycle de Kumarbi (CTH 344 et autres) comprend plusieurs textes : le « Chant de Kumarbi » (également appelé « Chant de la royauté au ciel »), le « Chant d’Ullikummi », le « Chant d’Hedammu » et d’autres fragments. L’édition de Hans Güterbock (1946) ainsi que les traductions de Beckman et Hoffner (Hittite Myths, 1998) constituent les références standard.

Le texte d’ouverture décrit la succession des dieux : au commencement, Alalu régnait au ciel, renversé après neuf ans par Anu (hittite) ; Anu fut à son tour renversé après neuf nouvelles années par Kumarbi, qui l’émascula avec les dents et se trouva ainsi fécondé par la « semence virile » d’Anu.

De l’intérieur de Kumarbi grandirent alors trois dieux, parmi lesquels Teshub, destiné à briser la souveraineté de Kumarbi.

Suivirent ensuite les tentatives de Kumarbi de reprendre le pouvoir à l’aide de diverses créatures monstrueuses : il engendre avec la fille de la mer le géant de pierre Ullikummi, qui grandit jusqu’au ciel sur l’épaule du géant Upelluri ; il engendre le monstre marin Hedammu ; il libère la créature d’argent et d’autres êtres.

Dans tous les cas, Teshub finit par triompher avec l’aide de sa sœur Šaušga-Ištar et du dieu forgeron Ḫašammilu (Ea).

Dans le « Chant de l’Argent » (CTH 364), Kumarbi crée une nouvelle créature, l’être d’argent, mi-humain mi-minéral, destiné à provoquer une rébellion cosmique. Le texte est fragmentaire, mais l’intrigue suit le même schéma : Kumarbi engendre avec une mère mortelle ou semi-divine un être censé renverser Teshub, et cet être est finalement vaincu.

Cette multiplicité de tentatives constitue la tragédie de Kumarbi : il est le grand père qui résiste au cours de l’histoire et échoue à plusieurs reprises face à son fils plus puissant. Du point de vue de l’histoire des religions, il s’agit d’un motif remarquable : non pas la victoire linéaire, mais la tentative répétée d’un patriarche déchu de renverser l’ordre divin constitue l’axe narratif central.

Le culte principal de Kumarbi se situait dans la ville d’Urkeš (aujourd’hui Tell Mozan en Syrie), l’une des plus anciennes fondations urbaines hourrites. Les fouilles archéologiques menées par Giorgio Buccellati et Marilyn Kelly-Buccellati y ont identifié un temple vraisemblablement dédié à Kumarbi. À Ḫattuša, il possédait son propre temple au sein du panthéon impérial.

Dans le calendrier rituel impérial hittite, Kumarbi figurait parmi les divinités auxquelles des offrandes étaient présentées lors des grandes fêtes impériales, bien qu’il occupât généralement un rang secondaire derrière Teshub et Hebat.

Il occupait une place particulière dans le calendrier festif hourrite, notamment lors de la « Grande Assemblée » (itkalzi) et dans le rituel de serment itkahi. Dans le calendrier impérial, la fête (EZEN) ḫišuwa lui était consacrée, une célébration de plusieurs jours décrite en détail dans les inventaires des temples.

L’organisation sacerdotale de son culte était bipartite : les prêtres hourrites (kaluti) accomplissaient les rituels hourrites, les prêtres hittites les rituels hittites.

Ce bilinguisme rituel est bien documenté, notamment par Joost Hazenbos dans The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Les chants festifs hourrites étaient récités en langue hourrite, même si cette langue avait depuis longtemps cédé la place au hittite comme langue courante.

Kumarbi n’était pas un dieu protecteur classique de l’individu ; sa fonction relevait davantage des sphères cosmique et politique. Il apparaît régulièrement comme garant dans les rituels de serment et les textes de jurement. La cérémonie de serment itkahi associait son nom à ceux de Teshub et de Hebat au sein d’une sorte de triade divine. Dans la formule de serment hourrite, il était invoqué comme « père des dieux ».

Apotropaïquement, des figurines en argile représentant Kumarbi et sa progéniture étaient utilisées dans les rituels magiques hourrites ; elles étaient symboliquement ligotées ou enterrées afin d’entraver révoltes, maladies ou puissances ennemies.

Cette pratique s’inscrit dans la tradition des figurines apotropaïques mésopotamiennes et fait partie de la ritualisation protectrice globale de la religion hourrite-hittite. Volkert Haas a présenté les éditions de textes correspondants dans Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

D’un point de vue scientifique, Kumarbi illustre l’ambivalence théologique des dieux créateurs qui sont à la fois déchus et potentiellement dangereux. Aucune pratique de protection moderne ne s’appuie sur sa figure. L’iWell-Guard le considère comme une figure historique sans lien avec des promesses de guérison actuelles.

Dans les calendriers festifs hittites, Kumarbi apparaît occasionnellement comme destinataire d’offrandes spécifiques provenant du trésor royal : lingots d’argent, vêtements de laine, variétés de pain et bière. Les quantités offertes sont consignées dans les inventaires des temples et renseignent sur le coût économique du culte festif hourrite. Une édition complète de ces inventaires est disponible chez Trémouille et Pecchioli Daddi.

Les parallèles avec le mythe grec de Kronos sont particulièrement frappants : de même que Kumarbi émasculait son père Anu et engendrait ainsi des êtres divins, Kronos émasculait son père Ouranos et libérait ainsi les Hécatonchires et les Cyclopes.

De même que Kumarbi fut renversé par Teshub, Kronos fut renversé par Zeus. Hans Güterbock a interprété ces parallèles dès 1946 comme un indice d’influence orientale sur la théogonie grecque ; Walter Burkert les a traités en détail dans Die orientalisierende Epoche (1984).

Dans le cycle de Baal ougaritique également, on retrouve la configuration « vieux dieu-père, jeune dieu de la tempête » (El face à Baal) ; El n’y est toutefois pas activement hostile envers Baal. Dans le panthéon phénicien de la fin de l’âge du Fer, la figure s’est largement effacée et est souvent représentée comme un patriarche vieillissant en retrait.

Dans le mythe akkadien d’Atrahasis et dans l’Enuma Elish, des parallèles structurels peuvent être établis, bien qu’aucune identification directe ne soit possible. Du point de vue de l’histoire des religions, Kumarbi constitue un maillon central entre la théogonie anatolienne, syrienne et égéenne. Mary Bachvarova a détaillé dans From Hittite to Homer (2016) les voies de transmission des motifs théogoniques par le biais de relais phéniciens et nord-syriens.

Les recherches actuelles de Stefano de Martino et Massimiliano Marazzi discutent en outre la question du rapport entre Kumarbi et l’élément mythique de la « montagne » ; certains de ses épithètes renvoient à des sanctuaires montagneux, ce qui le place dans la lignée d’autres divinités anatoliennes des montagnes et témoigne de son enracinement dans le culte local.

Le cycle de Kumarbi est, depuis l’édition de Güterbock (1946), une matière standard de la recherche en religions du Proche-Orient ancien. D’importantes contributions récentes sont dues à Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova et Volkert Haas. Bachvarova a examiné de manière exhaustive dans From Hittite to Homer (2016) les mécanismes de transmission entre la mythologie anatolienne et grecque, montrant que les transitions s’opèrent à travers plusieurs domaines linguistiques et culturels.

En Turquie et en Syrie modernes, Kumarbi est peu connu du grand public ; l’identité hourrite est quasi absente de la population actuelle. L’attention scientifique portée au mythe se concentre principalement sur les études comparatives de théogonie. Les fouilles de Tell Mozan/Urkeš depuis les années 1980 ont considérablement enrichi le tableau archéologique du culte de Kumarbi.

Sur le plan scientifique, Kumarbi est aujourd’hui considéré comme un exemple central de la succession des générations dans les cycles divins et du lien entre création et conflit dans la pensée proche-orientale ancienne.

Il n’existe pas de renaissance spirituelle dans un sens néo-paganiste ; la figure est trop étrangère et mythiquement complexe pour trouver un écho dans les formes de piété modernes. L’iWell-Guard le répertorie comme une figure historique sans lien avec les pratiques de protection contemporaines.

Les ouvrages de référence sur la recherche relative à Kumarbi et au cycle de Kumarbi sont réunis dans la sélection suivante ; ils rassemblent les principales éditions, traductions et synthèses historiques. La première édition de Hans Güterbock (1946) demeure une base méthodologique et philologique incontournable ; la traduction de Beckman rend le texte accessible en anglais.

Walter Burkert et Mary Bachvarova proposent les études comparatives les plus importantes sur les parallèles grecs, tandis que Schwemer systématise le lien avec la tradition du dieu de la tempête ouest-sémitique et mésopotamienne.