Kumarbi, hurrilais-heettiläinen jumalten isä ja kivijättiläisten isä

Kumarbi kuuluu hurrilais-heettiläiseen uskontokerrostumaan ja on ‘jumalten isä’ (hurriksi atte enna) hurrilaisessa pantheonissa. Volkert Haas on osoittanut teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994), että hurrilainen teologia tunkeutui 1400- ja 1300-luvuilla eaa. syvälle heettiläiseen uskontoon ja että Kumarbi saavutti Teshubin isänä keskeisen asemansa.

Kumarbi on heettiläisen perinteen sisällä hurrilaisen uskonnollisen aineksen näkyvin edustaja.

Hänen uskontohistoriallinen profiilinsa on kaksijakoinen: toisaalta hän on aiemman jumaljärjestyksen luoja ja takaaja, toisaalta hän on Teshubin syrjäytettyä hänet vallasta säänjumalan suuri vastustaja ja lietsoo kapinoita kivijättiläisten ja merihirviöiden avulla.

Daniel Schwemer on kuvannut häntä teoksessaan Die Wettergottgestalten (2001) osuvasti ‘kaatuneeksi isäjumalaksi’. Tämä kaksijakoisuus tekee hänestä yhden lähi-idän mytologian teologisesti kiinnostavimmista hahmoista ylipäätään.

Kumarbi-sykli on heettiläis-hurrilaisen perinteen merkittävin mytologinen kokonaisuus ja yksi lähi-idän teogonian tärkeimmistä kertovista lähteistä ylipäätään. Sen merkitys ulottuu kauas Anatolian ulkopuolelle, koska siinä on rakenteellisia yhtäläisyyksiä Hesiodoksen kreikkalaiseen teogoniaan, ja se on Hans Güterbockin vuonna 1946 tekemän uraauurtavan editioinnin jälkeen pidetty avaintodistajana itämaisen ja kreikkalaisen mytologian yhteydestä.

Nimi Kumarbi on hurrilaista alkuperää. Volkert Haas on ehdottanut etymologiaksi ‘Kumarilainen’, jolloin Kumar olisi todennäköisesti alkuperäinen kulttipaikka. Vaihtoehtoinen tulkinta pitää elementtiä -bi hurrilaisena adjektiivipäätteenä; tällöin Kumarbi tarkoittaisi ‘kumarilaista’. Molemmat tulkinnat viittaavat kaupunkijumalalliseen alkuperään, joka on myöhemmin yleistetty teologisesti.

Nuolenpääkirjoitusteksteissä hänen nimensä esiintyy muodossa Ku-mar-bi, toisinaan logogrammina DKUM tai DNISABA (sumerilainen viljajumala), mikä viittaa toiminnalliseen yhtäläisyyteen kasvillisuus- ja viljajumaluuksien kanssa. Tämä samastaminen mesopotamialaiseen viljajumalaan on uskontohistoriallisesti valaisevaa, sillä Kumarbilla oli todellisuudessa myös vilja- ja hedelmällisyystehtäviä. Joissakin teksteissä häntä kutsutaan ‘viljan isäksi’.

Ugaritilaisessa perinteessä häntä vastaa El, iäkäs jumalten isä; myös siellä asetelma ‘vanha isäjumala, nuori myrskyjumala’ on keskeinen teologinen motiivi. Foinikialaisessa perinteessä El esiintyy myös tässä roolissa, vaikka hän jää suurelta osin Baal-Hadadin varjoon. Kumarbin ja Elin välillä ei ole suoraa etymologista yhteyttä; yhtäläisyys on puhtaasti toiminnallinen.

Ikonografisesti Kumarbi on vaikeasti hahmotettava. Yazılıkayassa, Ḫattušan lähellä sijaitsevassa suuressa kalliopyhäkössä, hän esiintyy pääkammiossa A miespuolisen jumalkulkueen toisessa rivissä, Teshubin takana. Hänellä on yllään pitkä laskoksellinen viitta, terävä jumalpäähine, ja kädessään hän pitää valtikkaa.

Muutamissa Nuzin ja Alalaḫin sinettikuvissa hänet esitetään vilja- tai kasviattribuuttien kanssa, mikä korostaa hänen luonnettaan kasvillisuuden isäjumalana.

Hänen pyhää eläintään ei ole yksiselitteisesti todistettu; joissakin teksteissä hänet esitetään sonnin selässä kannettuna, toisissa hirven kanssa.

Volkert Haas on tulkinnut tämän viittaavan sulautumiseen paikallisten anatolialaisten kasvillisuus- ja suojelujumaluuksien kanssa. Alaca Höyükin hattilais-heettiläisessä standaaripalvonnassa esiintyy hirvikuvia, jotka voidaan mahdollisesti liittää Kumarbiin, mutta tunnistus on kiistanalainen.

Erityinen kuvaperinne esittää Kumarbin sirpin kanssa; mytologiassa tämä sirppi on työkalu, jolla hän kuohitsee isänsä Anun (heettiläinen), vaikka tekstiperinteen mukaan hän tosiasiassa puree isäänsä ja sirppi on toissijainen kuvallinen metafora.

Yhtäläisyys kreikkalaiseen Kronoksen sirppiin on huomiota herättävä, ja sitä on käsitelty vertailevassa uskontotieteessä Hans Güterbockin vuoden 1946 Kumarbi-syklin editioinnin jälkeen.

Kumarbi-sykli (CTH 344 ja muut) käsittää useita tekstejä: ‘Kumarbin laulun’ (myös ‘Laulu taivaan kuninkuudesta’), ‘Ullikummin laulun’, ‘Hedammun laulun’ sekä muita fragmentaarisesti säilyneitä osia. Hans Güterbockin editio (1946) sekä Beckmanin ja Hoffnerin käännökset (Hittite Myths, 1998) ovat vakiintuneita perusreferenssejä.

Avausteksti kuvaa jumalten valtakautta: ensin Alalu oli taivaan kuningas, jonka Anu (heettiläinen) syöksi vallasta yhdeksän vuoden kuluttua; Anun syöksi vallasta yhdeksän vuoden kuluttua Kumarbi, joka kuohitsi hänet hampaillaan ja tuli samalla raskaaksi Anun ‘miehen siemenestä’.

Kumarbin sisältä kasvoi tämän jälkeen kolme jumalaa, joiden joukossa oli Teshub, jonka oli tarkoitus murtaa Kumarbin valta.

Tätä seuraa Kumarbin yritys saada valta takaisin erilaisten hirviöiden avulla: hän siittää merentyttären kanssa kivijättiläisen Ullikummin, joka kasvaa taivaaseen jättiläisen Upellurin hartioilla; hän siittää merihirviön Hedammun; hän päästää valloilleen hopeaolennon ja muita olentoja.

Kaikissa tapauksissa voittajaksi selviää lopulta Teshub sisarensa Šaušga-Ištarin ja seppäjumala Ḫašammilun (Ea) avulla.

‘Hopean laulussa’ (CTH 364) Kumarbi luo toisen olennon, hopeaolennon, joka on puoliksi ihminen ja puoliksi mineraali ja jonka tehtävänä on yllyttää kosmiseen kapinaan. Teksti on fragmentaarinen, mutta juoni noudattaa samaa kaavaa: Kumarbi siittää kuolevaisen tai puolijumalallisen äidin kanssa olennon, jonka on tarkoitus syöstä Teshub vallasta, ja olento kukistetaan lopulta.

Tämä toistuva yritysten sarja muodostaa Kumarbin tragiikan: hän on suuri isä, joka nousee historian kulkua vastaan ja epäonnistuu toistuvasti mahtavampaa poikaansa vastaan. Uskontohistoriallisesti tämä on huomionarvoinen motiivi: keskeinen kerronnallinen akseli ei ole suoraviivainen voitto, vaan syrjäytetyn patriarkan toistuva yritys kaataa jumalten järjestys.

Kumarbin pääkultti sijaitsi Urkešin kaupungissa (nykyisin Tell Mozan Syyriassa), joka on yksi vanhimmista hurrilaisista kaupunkiperustannoista. Giorgio Buccellatin ja Marilyn Kelly-Buccellatin johtamat arkeologiset kaivaukset ovat tunnistaneet siellä temppelin, joka todennäköisesti oli vihitty Kumarbille. Ḫattušassa hänellä oli oma temppeli osana valtakunnan pantheonia.

Heettiläisessä valtakunnan kalenterissa Kumarbi kuului niihin jumaluuksiin, joille tuotiin uhreja suurten valtakunnanjuhlien aikana, tosin useimmiten toisella sijalla Teshubin ja Hebatin jälkeen.

Erityisen aseman hänellä oli hurrilaisessa juhlakalenterissa, erityisesti ‘Suuren kokoontumisen’ (itkalzi) ja vala-rituaalin itkahi aikana. Valtakunnan kalenterissa hänelle oli omistettu juhla (EZEN) ḫišuwa, useita päiviä kestävä juhla, jota kuvataan yksityiskohtaisesti temppeli-inventaareissa.

Hänen kulttinsa papillinen organisaatio oli kaksijakoinen: hurrilaiset papit (kaluti) suorittivat hurrilaiset riitit, heettiläiset papit heettiläiset riitit.

Tämä rituaalinen kaksikielisyys on hyvin dokumentoitu, erityisesti Joost Hazenbosin teoksessa The Organization of the Anatolian Local Cults (2003). Hurrilaiset juhlalaulut esitettiin hurrin kielellä, vaikka kieli oli puhekielenä jo pitkään korvautunut heettiläisellä.

Kumarbi ei ollut yksittäisen ihmisen klassinen suojelujumala; hänen tehtävänsä liittyi enemmän kosmiseen ja poliittiseen alueeseen. Vala- ja vannomisrituaaleissa hän esiintyy säännöllisesti takaajana. itkahi-vannomisseremonia yhdisti hänen nimensä Teshubin ja Hebatin nimiin muodostaen jonkinlaisen jumalallisen kolmiyhteyden. Hurrilaisessa valakaavassa häntä kutsuttiin ‘jumalten isäksi’.

Apotropaisesti käytettiin hurrilaisissa taikarituaaleissa savihahmoja, jotka esittivät Kumarbia ja hänen jälkeläisiään; niitä sidottiin tai haudattiin symbolisesti kapinoiden, sairauksien tai vihamielisten voimien sitomiseksi.

Käytäntö kuuluu mesopotamialaisten apotropaisten figuurien perinteeseen ja on osa hurri-heettiläisen uskonnon kattavaa suojeluriituaalistoa. Volkert Haas on esittänyt vastaavat tekstieditiot teoksessaan Materia Magica et Medica Hethitica (2003).

Tieteellisestä näkökulmasta Kumarbi on esimerkki luojajumalien teologisesta ambivalenssista: he ovat samalla syrjäytettyjä ja mahdollisesti vaarallisia. Nykyaikainen suojelukäytäntö ei nojaa hänen hahmoonsa. iWell Guard tarkastelee häntä historiallis-historiallisena hahmona, jolla ei ole nykyistä yhteyttä parantumislupaukseen.

Heettiläisissä juhlakalentereissa Kumarbi esiintyy toisinaan kuninkaallisen aarrekammion tarjoamien erityisten uhrien vastaanottajana: hopeaharkkoja, villavaatteita, leipälajeja ja olutta. Uhrimäärät on kirjattu temppeli-inventaareihin, ja ne antavat tietoa hurrilaisen juhlakultin taloudellisesta panoksesta. Näiden inventaarien täydellinen editio on Trémouillen ja Pecchioli Daddin toimittamana.

Yhtäläisyydet kreikkalaiseen Kronos-myyttiin ovat erityisen huomattavia: aivan kuten Kumarbi kastroi isänsä Anun ja synnyttää siten jumalallisia olentoja, myös Kronos kastroi isänsä Uranoksen ja vapauttaa näin hekatonkheirit ja kykloopit.

Kuten Teshub syöksee Kumarbin vallasta, myös Zeus syöksee Kronoksen vallasta. Hans Güterbock tulkitsi näitä yhtäläisyyksiä jo vuonna 1946 osoituksena Lähi-idän vaikutuksesta kreikkalaiseen teogoniaan; Walter Burkert käsitteli niitä laajasti teoksessaan Die orientalisierende Epoche (1984).

Ugaritilaisessa Baal-syklissäkin esiintyy asetelma ‘vanha isäjumala, nuori myrskyjumala’ (El vastapäätä Baalia); El ei kuitenkaan ole siellä aktiivisesti vihamielinen Baalia kohtaan. Foinikialaisessa pantheonissa myöhäisellä rautakaudella hahmo on vetäytynyt taka-alalle ja kuvataan usein iäkkäänä patriarkkana taustalla.

Akkadilaisessa Atraḫasis-myytissä ja Enuma Elishissä on havaittavissa rakenteellisia yhtäläisyyksiä, vaikkakaan suoraa yhtäläistämistä ei voida tehdä. Uskontohistoriallisesti Kumarbi on keskeinen sidosjäsen anatolialaisen, syyrialaisen ja egeisen teogonian välillä. Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) jäljittänyt yksityiskohtaisesti teogonia-aiheiden välittymisreittejä foinikialaisten ja pohjoissyyrialaisten välivaiheiden kautta.

Stefano de Martinon ja Massimiliano Marazzin ajankohtainen tutkimus käsittelee myös kysymystä siitä, missä suhteessa Kumarbi on myyttiseen ‘vuori’-elementtiin; osa hänen liikanimistään viittaa vuoripyhäkköihin, mikä asettaa hänet muiden anatolialaisten vuorijumaluuksien joukkoon ja osoittaa hänen juurtumisensa paikalliseen kulttiin.

Kumarbi-sykli on ollut Güterbockin editiosta (1946) lähtien muinaisen Lähi-idän uskontotutkimuksen vakioaineistoa. Tärkeitä uudempia tutkimuksia ovat julkaisseet Beckman, Hoffner, Mary Bachvarova ja Volkert Haas. Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) tutkinut kattavasti anatolialaisen ja kreikkalaisen mytologian välisiä välittymismekanismeja ja osoittanut, että siirtymät kulkevat useiden kieli- ja kulttuurialueiden läpi.

Nykyisessä Turkissa ja Syyriassa Kumarbi on tuskin lainkaan tunnettu; hurrilainen identiteetti ei ole enää juurikaan läsnä nykyväestössä. Tieteellistä huomiota myytti saa ennen kaikkea vertailevissa teogoniatutkimuksissa. Tell Mozanin/Urkešin kaivaukset 1980-luvulta lähtien ovat laajentaneet merkittävästi Kumarbi-kultin arkeologista kuvaa.

Tieteellisesti Kumarbi mielletään nykyään keskeiseksi esimerkiksi sukupolvien seuraannosta jumalsykleissä ja luomisen ja konfliktin yhdistämisestä muinaisen Lähi-idän ajattelussa.

Uuspakanallisessa mielessä tapahtuvaa hengellistä uudelleenherättämistä ei ole; hahmo on liian vieras ja mytologisesti monimutkainen löytääkseen yhteyden nykyaikaisiin hartaudenmuotoihin. iWell Guard merkitsee hänet historialliseksi hahmoksi, jolla ei ole yhteyttä nykyaikaiseen suojauskäytäntöön.

Seuraavaan valikoimaan on koottu Kumarbi-tutkimuksen ja Kumarbi-syklin perusteoksia; ne kokoavat tärkeimmät editiot, käännökset ja historialliset synteesit. Hans Güterbockin vuoden 1946 alkuperäisjulkaisu on menetelmällisesti ja filologisesti edelleen korvaamaton perusta; Beckmanin käännös tekee tekstin saatavaksi englanniksi.

Walter Burkert ja Mary Bachvarova tarjoavat tärkeimmät uskontovertailevat tutkimukset kreikkalaisiin yhtäläisyyksiin liittyen, kun Schwemer systematisoi yhteyden länsiseemiläiseen ja mesopotamialaiseen myrskyjumalaperinteeseen.