Anu, hattilais-hurrilainen taivaanjumala Kumarbi-syklissä

Anu on alun perin sumerilais-akkadilaisen perinteen korkein taivaanjumala; hänen nimensä tarkoittaa sumerinkielessä yksinkertaisesti ‘taivas’. Hurrilais-heettiläisessä perinteessä hän esiintyy toisena kuninkaana taivaassa Kumarbi-syklissä, asema, joka tekee hänestä keskeisen, vaikkakin vallasta syrjäytetyn hahmon teogoniassa.

Volkert Haas on teoksessaan Geschichte der hethitischen Religion (1994) kuvannut yksityiskohtaisesti mesopotamialaisten jumalten omaksumista hurrilaiseen panteoniin.

Uskontohistoriallisesti Anu on esimerkki mesopotamialaisen teologian vaeltamisesta Anatolian ja Syyrian alueelle.

Vaikka hän pysyi Sumerissa ja Akkadissa korkeimpana taivaanjumaluutena ensimmäiselle vuosituhannelle eaa. asti, heettiläisessä perinteessä hän on ennen kaikkea osa teogonista myyttiä ja esiintyy kultissa tuskin itsenäisesti. Tämä ero teologisen aseman ja kultillisen käytännön välillä on uskontohistoriallisesti valaiseva.

Trevor Bryce on teoksessaan The Kingdom of the Hittites (2005) huomauttanut Anun teologisesta tehtävästä ‘sivuutettuna’ taivaankuninkaana: hänen kuohitsemisensa on luomisteko, josta nuorempi jumalten valtakausi syntyy.

Tämä asema määrittää hänen hahmottumistaan heettiläisessä uskonnossa vahvemmin kuin hänen itsenäinen profiilinsa. Mary Bachvarova on teoksessaan From Hittite to Homer (2016) jäljittänyt yksityiskohtaisesti, kuinka Anu välittyi mesopotamialaiselta alueelta hurrilaisen perinteen kautta kreikkalaiseen teogoniaan Uranoksena.

Verrattuna mesopotamialaiseen esikuvaansa heettiläinen Anu on siis enemmänkin kirjallinen hahmo kuin kultillisesti elävä jumala. Tämä painopisteen siirtymä on tyypillinen heettiläiselle mesopotamialaisten jumalten omaksumiselle, jotka useimmiten sulautettiin teologis-mytologiseen kehykseen tuomatta mukana koko kultillista järjestelmää.

Nimi Anu on sumerilainen ja tarkoittaa kirjaimellisesti ‘taivas’ tai ‘se taivas’. Akkadinkielessä hänet kirjoitetaan Anu, heettiläisessä logogrammilla DAN-NA tai foneettisesti A-nu-uš. Hurrilaisessa Kumarbi-syklissä hän esiintyy nimellä Anuš. Hieroglyfiluwilaisessa kielessä häntä ei ole todistettu itsenäisenä; logogrammi DEUS.CAELUM (‘taivaan jumala’) viittaa ennemmin muihin hypostaaseihin.

Teologinen merkitys ‘taivas’ on sumerinkielessä erittäin vanha ja ymmärretään teogoniassa kosmisena perustavana kategoriana. Anu ei ole taivaan jumala, vaan taivas itse, käsitys, joka säilyy myös hurrilaisessa vastaanotossa.

Tämä jumalan ja kosmisen alueen samaistuminen on arkaainen piirre, joka myöhemmässä mesopotamialaisessa panteonissa väistyy voimakkaammin personoidun jumalakäsityksen tieltä.

Akkadinkielessä hän esiintyy usein jumalluetteloissa korkeimpana jumalana; hurrilaisessa Ugaritin jumalluettelossa (niin sanotuissa ‘Boğazköyn jumalluetteloissa’) hän on kolmannella sijalla Alalun jälkeen ja ennen Kumarbia. Heettiläisissä vasallisopimuksissa häneen vedotaan toisinaan ‘taivaana’ kosmisena valantodistajana, tehtävä, joka kuvastaa hänen kosmista edustustaan.

Anulla ei ole hurrilais-heettiläisessä kuvastossa omaa vakiintunutta kuvaa. Yazılıkayassa häntä ei ole yksiselitteisesti tunnistettu. Muutamissa Nuzin ja Alalaḫin sineteissä esiintyy mahdollisesti ‘sarvikruunuinen Anu’, mutta tunnistus on kiistanalainen. Volkert Haas on huomauttanut, että Anu on enemmänkin ‘teologinen konstruktio’ kuin ikonografinen hahmo.

Mesopotamialaisessa yhteydessä hänet kuvataan valtaistuimella istuvana jumalana, jolla on sarvikruunu ja valtikka; muutamissa myöhemmissä kuvauksissa hänellä on tähtikehys, joka symboloi yötaivasta. Heettiläisissä teksteissä häneen ei liitetä erityistä eläin- tai kasvisymboliikkaa.

Erikoispiirre on hänen kosminen laajuutensa: Anu on samanaikaisesti ylin taivaanalue ja tämän alueen personifikaatio. Tämä kaksoisrooli tekee hänestä vaikeasti kuvastollisesti hahmotettavan. Tieteellisesti hän kuuluu kosmisen luojajumalan tyyppiin, jota luonnehtii ennen kaikkea hänen etusijansa teogonisessa kaavassa, ei henkilökohtainen toimintansa.

Anun tärkein lähde hurrilais-heettiläisessä kontekstissa on ‘Laulu taivaan kuninkuudesta’ (CTH 344), osa Kumarbi-syklistä. Tekstin on julkaissut Hans Güterbock (1946) ja kääntänyt Beckman teoksessa Hittite Myths (1998).

Juoni pääpiirteissään: Alalu oli ensimmäinen taivaan kuningas; yhdeksän vuoden kuluttua Anu syrjäytti hänet ja karkotti hänet manalaan. Anu hallitsi yhdeksän vuotta, kunnes Kumarbi syrjäytti hänet, otti hänet kiinni ja puri hänen kiveksensä irti hampaillaan.

Anun ‘miehen siemen’ virtasi tämän jälkeen Kumarbin sisään; siemenestä kasvoi kolme jumalaa Kumarbin sisällä: Teshub, Tigris-joen jumala Aranzaḫ ja yksi muu jumala. Anu nauraa taivaalta Kumarbin tuskille, ennustaa tulevien kostoa vaativien jälkeläistensä syntymän ja pakenee taivaaseen.

Tämä kertomus on yksi muinaisen Lähi-idän kirjallisuuden kuuluisimmista teogonia-jaksoista, ja sitä käsitellään vertailevassa uskontotieteessä tärkeimpänä esikuvana kreikkalaiselle Uranos-myytille. Walter Burkert on käsitellyt näitä yhtäläisyyksiä laajasti teoksissa Die orientalisierende Epoche (1984) ja Babylon, Memphis, Persepolis (2003).

Sekä rakenteellinen yhtäläisyys (sukupolvien seuraanto, isän kastroiminen pojan toimesta) että yhteinen motiivi hedelmöittymisestä ulos virtaavan siemenen kautta tekevät uskontohistoriallisen riippuvuussuhteen todennäköiseksi, vaikka tarkat välitystavat ovatkin kiistanalaisia.

Toisessa, katkelmallisesti säilyneessä kertomuksessa kosminen järjestys jaetaan uudelleen: Anu saa taivaan, Kumarbi maan, Teshub ilmatilan.

Tämä kosmologinen jako, joka muistuttaa kreikkalaista Zeuksen, Poseidonin ja Hadeksen välistä jakoa, on historiallisesti huomionarvoinen. Hurrilaisissa jumalaluetteloissa se tunnetaan nimellä ‘Kolme maailmaa’ ja on hurrilaisen pantheonin teologisen rakenteen perusta.

Toisin kuin Mesopotamiassa, missä Anulla oli Urukissa omansa temppelin (Eanna yhdessä Inannan/Ištarin kanssa), Anatoliassa ei ole suuria itsenäisiä Anu-pyhäköitä. Volkert Haas osoittaa, että Anu esiintyy säännöllisesti heettiläisissä jumalaluetteloissa, mutta juuri ei juhlakalentereissa tai päivittäisessä temppelikultissa.

Poikkeuksen muodostavat hurrilais-heettiläiset valarituaalit, joissa Anua kutsutaan ‘taivaaksi’ ja valan todistajaksi. Valakaava ‘Taivas ja maa kuulkoot’ on laajalti levinnyt muinaisessa Lähi-idässä ja todistettu heettiläisissä sopimuksissa; Anu personifioi tällaisissa yhteyksissä ‘taivasta’.

Hurrilaisissa pantheon-luetteloissa, esimerkiksi Boğazköyn jumalaluetteloissa, Anu sijoittuu säännöllisesti ylempiin riveihin, mikä osoittaa teologista arvostusta vailla käytännön kulttitoimintaa.

Uskontohistoriallisesti juuri tämä ero teologisen arvon ja puuttuvan kulttikäytännön välillä on valaiseva. Juhlauhrilistoissa hän esiintyy pienten uhrilahjojen, leivän, oluen, viinin, saajana, jotka jaetaan yleensä osana jumalaluetteloa kokonaisuutena, ilman itsenäistä kulttihuomiota.

Hurrilaisissa itkahi-valarituaaleissa Anua kutsutaan yhdessä ‘maan, vuorten, jokien, lähteiden, tuulen ja pilvien’ kanssa kosmisena todistajana. Tämä rituaalinen luonnon puhutteleminen kuuluu muinaisen Lähi-idän vakiomuotoiseen sopimusvalakaavaan ja osoittaa Anun toimivan personifioituna kosmoksena, ei yksilöllistyneenä jumalana.

Anua kutsuttiin heettiläisessä kontekstissaan tuskin lainkaan suojelijajumalana; hänen tehtävänsä on ennemminkin teogoninen ja kosmologinen kuin yksilöllisesti suojaava. Valarituaaleissa hänen ‘kuulemisensa’ valan todistajana on todistettu; suoraa suojelutekoa valan antajaa kohtaan ei tunneta.

Apotropaisia käytäntöjä, joilla olisi suora yhteys Anuun, ei ole todistettu heettiläisissä lähteissä. Mesopotamialaisissa magiarituaaleissa häntä kutsutaan silloin tällöin, mutta heettiläisessä kontekstissa tuskin koskaan. Volkert Haas on osoittanut teoksessa Materia Magica et Medica Hethitica (2003), että heettiläinen suojarituaalikäytäntö nojautui ensisijaisesti paikallisiin anatolialaisiin jumaluuksiin, sitten hurrilaisiin ja vain marginaalisesti mesopotamialaisiin tuontijumaliin.

Tämä kultillinen pidättyvyys havainnollistaa Anun teologis-funktionaalista luonnetta heettiläisessä pantheonissa: hän on ennemminkin asema teogonisessa järjestyksessä kuin kultillisesti elävä hahmo.

iWell Guard merkitsee hänet historiallis-mytologiseksi hahmoksi, jolla ei ole nykyistä suojatehtävää. Hänen merkityksensä rajoittuu teogoniseen kertomukseen ja hänen välittäjän rooliinsa teogonian historiallisessa siirtymisessä idän ja Hellaksen välillä.

Kultillisesta marginaalisuudestaan huolimatta Anu pysyy valakaavoissa läsnä takuumiehenä. Vasallisopimuksissa valakaava ‘Taivas ja maa kuulkoot’ toteutetaan usein niin, että Anua, maata, vuoria ja jokia kutsutaan erikseen. Tämä rituaalinen luonnon puhutteleminen osoittaa, että Anu säilyi elävänä, ei henkilökohtaisena suojelushahmona, vaan kosmisena valan takaajana.

Tärkein rinnakkaisilmiö on kreikkalainen Uranos: Uranosta vastaan Anun tavoin nousee hänen oma poikansa, joka kuohitsee hänet, tässä tapauksessa Kronos sirpillä, ja vuotava siemenneste synnyttää jumalallisia ja hirvittäviä olentoja.

Afrodite syntyy mereen pudonneesta siemennesteestä. Rinnakkaisuudet hurrilais-heettiläiseen Anu-Kumarbi-myyttiin ovat niin läheisiä, että Hans Güterbock jo vuonna 1946 ja Walter Burkert useissa tutkimuksissaan ovat esittäneet suoraa vaikutusta.

Foinikialaisessa pantheonissa vastaavaa kuohintateogoniaa ei ole nimenomaisesti todistettu; Byblosin Filon lainaa kuitenkin teogoniafragmenttejä, joissa on rakenteellisesti samankaltaisia sukupolvien seuraantoja. Albert Baumgarten on käsitellyt näitä rinnakkaisuuksia laajasti teoksessaan The Phoenician History of Philo of Byblos (1981).

Uskontohistoriallisesti Anu on avaintodistaja mesopotamialais-anatolis-kreikkalaisen teogonian välittymiselle. Mary Bachvarova on tutkinut välittymismekanismeja yksityiskohtaisesti teoksessaan From Hittite to Homer (2016) ja osoittanut, että hurrilaiset laulajat (kaluti) sekä välittyminen Pohjois-Syyrian ja Kyproksen kontaktialueiden kautta olivat tärkeimmät välitystiet.

Erityinen vaikeus heettiläisen kontekstin Anu-tutkimuksessa liittyy erotteluun ‘Anu mesopotamialaisena ylijumalana’ ja ‘Anu Kumarbi-syklin teogoniapositiona’. Molemmat kuuluvat toisiinsa, mutta niiden toimialat ovat erilaisia: mesopotamialaisessa kontekstissa Anu on kultillisesti aktiivinen, heettiläisessä aineistossa ennen kaikkea myyttinen ja kirjallinen hahmo.

Verrattuna länsisemiittiseen Eliin, joka toimii samankaltaisessa isäjumalan roolissa, Anun mytologinen profiili rajoittuu selvemmin luomisseuraantoon. El pysyy ugaritilaisissa teksteissä aktiivisena ylimpänä isäjumalana; Anu sen sijaan työntyy sukupolvien seuraannon myötä taka-alalle. Tämä ero on historiallisesti merkittävä.

Anu-tutkimus heettiläisessä kontekstissa on ensisijaisesti osa Kumarbi-syklin tutkimusta. Tärkeitä panoksia ovat antaneet Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova ja Burkert. Laajemmassa mesopotamialaisessa kontekstissa Wolfgang Heimpelin ja Andrew Georgen Anu-tutkimus on vakiintunut viiteteos. Bertinin ja Beaulieun toimittama Uruk’in Eanna-arkiston editio tarjoaa aineistoa Anun kultillisesta palvonnasta Mesopotamian alueella.

Kansanomaisesti Anu on tuskin tunnettu; hän esiintyy satunnaisesti muinaisen Lähi-idän mytologian fiktiivisissä käsittelyissä. Akateemisessa uskontotutkimuksessa hän on keskeinen tutkimuskohde teogonian ja jumalten sukupolvien seuraannon kannalta. Uuspakanallista henkistä uudelleenherätystä ei ole havaittavissa.

Tieteellisesti Anu heettiläisessä kontekstissa lasketaan tärkeäksi lenkiksi teogonisessa ketjussa ja avaintodistajaksi muinaisen Lähi-idän ja kreikkalaisen mytologian yhteydelle. iWell Guard esittää hänet vastaavasti historiallis-mytologisena hahmona vaille nykyaikaista suojausyhteyttä.

Jännittävä ajankohtainen tutkimuskysymys on Anu-teogonian välittyminen foinikialaisen tradition kautta kreikkalaiseen maailmaan. Albert Baumgartenin editio Byblosin Filonista sekä Bonnetin tutkimukset foinikialais-kreikkalaisista kontakteista osoittavat, että teogoniamotiivit tunkeutuivat hellenistiseen maailmaan useita reittejä pitkin.

Tärkeimmät Anu-tutkimuksen perusteokset heettiläisessä kontekstissa on koottu seuraavaan valikoimaan; ne kattavat teogonia-editioita, uskontovertailevia tutkimuksia ja synteesejä. Hans Güterbockin ensimmäinen editio Kumarbi-syklistä on filologinen perusta; Beckmanin käännös tekee aineiston saatavaksi englanniksi.

Walter Burkertin molemmat teokset orientalisoivasta kaudesta ja teogonisesta välittymisestä ovat tärkeimmät uskontovertailevat panokset. Bachvarovan synteesi tarjoaa ajankohtaisen näkemyksen Hittite-Homer-yhteydestä yksityiskohtaisine välitysreitteineen.