Anu, Hatti-Hurri Gök Tanrısı ve Kumarbi Döngüsü

Anu, özünde Sümer-Akkad geleneğinin en yüce gök tanrısıdır; adı Sümercede yalnızca ‘gök’ anlamına gelir. Hurri-hitit kabulünde Kumarbi Döngüsü’nde göğün ikinci kralı olarak ortaya çıkar; bu konum onu teogonik açıdan merkezi, ancak geride bırakılmış bir karakter hâline getirir.

Volkert Haas, Geschichte der hethitischen Religion (1994) adlı eserinde Mezopotamya tanrılarının hurri panteonuna alınma sürecini ayrıntılı biçimde incelemiştir.

Din tarihi açısından Anu, Mezopotamya teolojisinin Anadolu-Suriye bölgesine göçünün somut bir örneğidir.

Sümer ve Akkad’da M.Ö. birinci binyıla dek en yüce gök tanrısı olarak kalmışken, hitit geleneğinde başlıca teogonik mitin bir parçasıdır ve kült içinde bağımsız bir varlık göstermez. Teolojik konum ile kültsel pratik arasındaki bu farklılık din tarihi açısından aydınlatıcıdır.

Trevor Bryce, The Kingdom of the Hittites (2005) adlı eserinde Anu’nun ‘atlanan’ gök kralı olarak teogonik işlevine dikkat çekmiştir: Onun hadım edilmesi, daha genç tanrısal düzenin doğduğu yaratım eylemidir.

Bu konum, onun hitit dinindeki algısını bağımsız profilinden çok daha güçlü biçimde belirler. Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde Anu’nun Mezopotamya’dan hurri geleneği aracılığıyla Yunan teogonikasına Uranos olarak aktarılışını ayrıntılı biçimde izlemiştir.

Mezopotamya’daki örneğiyle karşılaştırıldığında hitit Anu’su, kültsel açıdan canlı bir tanrıdan çok edebi bir figürdür. İşlev ağırlığındaki bu kayma, hititlerin Mezopotamya tanrılarını genellikle kültsel aygıtın tamamını almaksızın teolojik-mitolojik bir çerçevede bütünleştirdiğini gösteren tipik bir örüntüdür.

Anu adı Sümerce kökenlidir ve tam anlamıyla ‘gök’ ya da ‘göksel olan’ demektir. Akkadcada Anu, Hititçede ise logografik DAN-NA ya da fonetik A-nu-uš biçiminde yazılır. Hurri kökenli Kumarbi Döngüsü’nde Anuş olarak geçer. Hiyeroglif Luvicesinde bağımsız bir tanıklık bulunmaz; DEUS.CAELUM (‘göğün tanrısı’) logogramı daha çok başka hipostazlara gönderir.

Sümercede ‘gök’ anlamı son derece eskidir ve teogonik bağlamda evrensel bir temel kategori olarak anlaşılır. Anu göğün bir tanrısı değil, göğün bizzat kendisidir; bu anlayış hurri kabulünde de korunur.

Tanrı ile kozmik alanın özdeşliği, arkaik bir özelliktir ve geç Mezopotamya panteonunda daha kişiselleştirilmiş bir tanrı anlayışı lehine geri çekilir.

Akkadca tanrı listelerinde en yüce tanrı olarak sıklıkla yer alır; Ugarit’teki hurri tanrı listesinde (Boğazköy tanrı listeleri olarak da bilinir) Alalu’dan sonra ve Kumarbi’den önce üçüncü sırada durur. Hitit vasallık antlaşmalarında zaman zaman kozmik bir yemin tanığı olarak ‘gök’ biçiminde anılır; bu işlev onun kozmik temsilini yansıtır.

Anu’nun hurri-hitit ikonografisinde kendine özgü yerleşik bir imgesi yoktur. Yazılıkaya’da kesin biçimde tanımlanamamıştır. Nuzi ve Alalah’tan bazı mühürlerde ‘boynuzlu taçlı Anu’ figürü bulunabileceği ileri sürülmüş, ancak bu özdeşleştirme tartışmalıdır. Volkert Haas, Anu’nun ikonografik bir biçimden çok ‘teolojik bir kurgu’ olduğuna dikkat çekmiştir.

Mezopotamya bağlamında tahtta oturan, boynuzlu taç ve asa taşıyan bir tanrı olarak betimlenir; bazı geç tasvirlerde onu gecenin göğünü simgeleyen yıldızlı bir çerçeve çevreler. Hitit metinlerinde kendine özgü bir hayvan ya da bitki simgeciliği bulunmaz.

Onun özel bir niteliği, kozmik genişliğidir: Anu aynı anda hem en yüce gök katmanı hem de bu katmanın kişileşmesidir. Bu çifte işlev, onu ikonografik açıdan zor kavranır kılar. Bilimsel açıdan o, teogonik şemadaki öncelik konumuyla, kişisel etkinliğiyle değil, nitelendirilen kozmik yaratıcı tanrı tipine aittir.

Hurri-hitit bağlamında Anu’nun başlıca kaynağı, Kumarbi Döngüsü’nün bir parçası olan ‘Gökteki Krallığın Türküsü’ (CTH 344) adlı metindir. Metin Hans Güterbock (1946) tarafından yayımlanmış, Beckman tarafından Hittite Myths (1998) adlı derlemede İngilizceye çevrilmiştir.

Olayların özeti şöyledir: Alalu göğün ilk kralıydı; dokuz yıl sonra Anu onu devirdi ve onu yeraltına gönderdi. Anu dokuz yıl hüküm sürdü, ardından onu yakalayıp dişleriyle husyelerini koparan Kumarbi onu devirdi.

Anu’nun ‘erkeklik tohumu’ bunun üzerine Kumarbi’nin içine aktı; bu tohumdan Kumarbi’nin bedeninde üç tanrı büyüdü: Teshub, Dicle tanrısı Aranzah ve bir başka tanrı. Anu gökten Kumarbi’nin acılarına güler, öç alacak torunların yakında doğacağını müjdeler ve göğe kaçar.

Bu anlatı, eski Doğu edebiyatının en ünlü teogoni bölümlerinden biridir ve karşılaştırmalı din bilimlerinde Yunan Uranos mitinin en önemli öncülü olarak tartışılmaktadır. Walter Burkert bu paralellikleri Die orientalisierende Epoche (1984) ve Babylon, Memphis, Persepolis (2003) adlı eserlerinde ayrıntılı biçimde ele almıştır.

Hem yapısal benzerlik (kuşak dizisi, oğulun babayı hadım etmesi) hem de akıp gelen tohumla döllenme ortak motifi, din tarihi açısından bir bağımlılık ilişkisini olası kılmaktadır; ancak aktarım yollarının tam olarak nasıl işlediği tartışmalı olmaya devam etmektedir.

Kısmen korunmuş başka bir anlatıda kozmik düzen yeniden paylaştırılır: Anu göğü, Kumarbi yeri, Teshub ise havayı alır.

Yunan geleneğinde Zeus, Poseidon ve Hades arasındaki paylaşımı çağrıştıran bu kozmolojik bölüşüm tarihsel açıdan dikkat çekicidir. Hurri tanrı listelerinde ‘Üç Dünya’ olarak adlandırılan bu düzenleme, hurri panteonunun teolojik yapısının temelini oluşturur.

Uruk’ta Anu’nun Inanna/İştar ile ortak bir tapınağının (Eanna) bulunduğu Mezopotamya’nın aksine, Anadolu’da büyük çaplı bağımsız Anu kutsal alanları yoktur. Volkert Haas, Anu’nun hitit tanrı listelerinde düzenli biçimde yer aldığını, ancak festival takvimlerinde ya da günlük tapınak kültünde neredeyse hiç görülmediğini ortaya koyar.

Bir istisna, Anu’nun ‘gök’ ve yemin tanığı olarak anıldığı hurri-hitit yemin ritüelleridir. ‘Gök ve yer duysun’ yemin formülü eski Doğu’da yaygındır ve hitit antlaşmalarında tanıklanmıştır; bu bağlamlarda Anu ‘göğü’ kişileştirir.

Boğazköy tanrı listelerindeki gibi hurri panteon listelerinde Anu düzenli olarak üst sıralarda yer alır; bu, pratik kültsel etkinlik olmaksızın teolojik bir takdir göstergesine işaret eder.

Din tarihi açısından teolojik rütbe ile kültsel pratik yokluğu arasındaki bu mesafe özellikle aydınlatıcıdır. Festival kurban listelerinde ekmek, bira ve şaraptan oluşan küçük porsiyon kurbanlarını alan kişi olarak geçer; bu sunular genellikle tanrı listesinin kapsamlı bir parçası olarak sunulur, bağımsız kültsel bir ilgiye konu olmaz.

Hurri itkahi yemin ritüellerinde Anu, ‘toprak, dağlar, ırmaklar, kaynaklar, rüzgar ve bulutlar’ ile birlikte kozmik bir tanık olarak anılır. Bu ritüelleştirilmiş doğa çağrısı, antlaşma yeminleri için kullanılan eski Doğu standart formülüne aittir ve Anu’nun kişiselleşmiş bir tanrı değil, kişileştirilmiş kozmos işlevi gördüğünü gösterir.

Anu, hitit bağlamında koruyucu bir tanrı olarak nadiren anılır; işlevi bireysel korumadan çok teogonik ve kozmolojiktir. Yemin ritüellerinde ‘dinleyen’ bir yemin tanığı olarak belgelenmiştir; yemin edene yönelik doğrudan bir koruma eylemi ise aktarılmamıştır.

Anu ile doğrudan ilişkili apotropaik uygulamalar hitit kaynaklarında belgelenmemiştir. Mezopotamya büyü ritüellerinde zaman zaman anılmaktaysa da hitit bağlamında buna neredeyse yer verilmez. Volkert Haas, Materia Magica et Medica Hethitica (2003) adlı eserinde hitit koruma ritüelciliğinin öncelikli olarak yerel Anadolu tanrılarını, ardından hurri tanrılarını ve yalnızca ikincil düzeyde Mezopotamya kaynaklılarını kullandığını göstermiştir.

Bu kültsel çekimserlik, Anu’nun hitit panteonundaki teolojik-işlevsel niteliğini açıkça ortaya koyar: Kültsel açıdan canlı bir figür değil, teogonik dizideki bir konumdur.

iWell Guard onu, güncel bir koruma işlevi bulunmayan tarihsel-mitolojik bir figür olarak kaydetmektedir. Önemi teogonik anlatıyla ve Doğu ile Hellas arasındaki tarihsel teogoni aktarımındaki aracı rolüyle sınırlıdır.

Kültsel açıdan marjinal kalmasına karşın Anu, yemin formüllerinde bir güvence makamı olarak varlığını sürdürmektedir. Vasallık antlaşmalarında ‘gök ve yer duysun’ yemin formülü çoğunlukla Anu, yer, dağlar ve ırmakların tek tek anıldığı biçimiyle açımlanır. Bu ritüelleştirilmiş doğa çağrısı, Anu’nun kişisel bir koruyucu figür olarak değil, kozmik bir yemin makamı olarak canlı kaldığını gösterir.

En önemli paralel, Yunan Uranos’udur: Tıpkı Anu gibi Uranos da oğlu tarafından hadım edilir; burada Kronos bir orak kullanır ve akıp gelen tohumdan tanrısal ile korkunç varlıklar doğar.

Afrodit, denize düşen tohumdan ortaya çıkar. Hurri-hitit Anu-Kumarbi mitiyle olan paraleller o denli yakındır ki Hans Güterbock 1946’da ve Walter Burkert çeşitli çalışmalarında doğrudan bir etkilenme ilişkisi öne sürmüştür.

Fenike panteonunda karşılık gelen bir hadım etme teogonikası açıkça belgelenmemiştir; ancak Bybloslu Filon, yapısal açıdan benzer kuşak dizilerine sahip teogoni parçalarını aktarır. Albert Baumgarten, The Phoenician History of Philo of Byblos (1981) adlı eserinde bu paralellikleri ayrıntılı biçimde tartışmıştır.

Din tarihi açısından Anu, Mezopotamya-Anadolu-Yunan teogoni aktarımının kilit bir tanığıdır. Mary Bachvarova, From Hittite to Homer (2016) adlı eserinde aktarım mekanizmalarını ayrıntılı biçimde incelemiş ve hurri ozanların (kaluti) ile kuzey Suriye ve Kıbrıs temas bölgelerinin en önemli aktarım yolları olduğunu ortaya koymuştur.

Hitit bağlamında Anu araştırmasının özel bir güçlüğü, ‘Mezopotamya yüce tanrısı Anu’ ile ‘Kumarbi Döngüsü’nde bir teogoni konumu olarak Anu’ arasındaki ayrımda yatmaktadır. Her ikisi birbiriyle ilişkili olmakla birlikte işlev alanları farklıdır: Mezopotamya’da Anu kültsel açıdan etkindir, hitit malzemesinde ise öncelikle mitik ve edebi bir figürdür.

Benzer baba tanrı işlevleri üstlenen Batı Sami El ile karşılaştırıldığında, Anu’nun mitolojik profili yaratılış dizisiyle daha da belirgin biçimde sınırlıdır. El, Ugarit metinlerinde en yüce baba tanrı olarak etkinliğini korur; Anu ise kuşak dizisi tarafından geri plana itilir. Bu farklılık tarihsel açıdan önem taşır.

Hitit bağlamında Anu araştırması, öncelikli olarak Kumarbi Döngüsü araştırmasının bir parçasıdır. Güterbock, Beckman, Hoffner, Bachvarova ve Burkert’in önemli katkıları bulunmaktadır. Daha geniş Mezopotamya bağlamında Wolfgang Heimpel ve Andrew George’un Anu araştırması standart başvuru kaynağıdır. Bertin ve Beaulieu’nun Uruk’taki Eanna arşivine ilişkin yayımları, Mezopotamya coğrafyasında Anu’nun kültsel tapınımına dair malzeme sunar.

Anu popüler çevrelerde hemen hemen tanınmaz; zaman zaman eski Doğu mitolojisinin kurgusal uyarlamalarında yer alır. Akademik din araştırmasında teogoni ve tanrıların kuşak dizisi konusunda merkezi bir inceleme nesnesidir. Yeni-pagan anlamda tinsel bir diriliş söz konusu değildir.

Bilimsel açıdan hitit bağlamındaki Anu, teogonik zincirin önemli bir halkası ve eski Doğu ile Yunan miti arasındaki bağın kilit tanığı olarak değerlendirilmektedir. iWell Guard onu buna uygun biçimde güncel bir koruma bağı bulunmayan tarihsel-mitolojik bir figür olarak kaydetmektedir.

Anu teogonikasının Fenike geleneği üzerinden Yunan dünyasına aktarılması ilgi çekici güncel bir araştırma sorusudur. Albert Baumgarten’ın Philon von Byblos yayımı ile Bonnet’in Fenike-Yunan temaslarına ilişkin çalışmaları, teogoni motiflerinin Helenistik dünyaya birden fazla yoldan sızdığını ortaya koymaktadır.

Hitit bağlamında Anu araştırmasına ilişkin önemli başvuru eserlerinden bir seçki aşağıda sunulmaktadır; teogoni yayımları, karşılaştırmalı din çalışmaları ve sentez eserleri bir arada ele alınmaktadır. Hans Güterbock’un Kumarbi Döngüsü’nün ilk yayımı filolojik temeli oluşturmaktadır; Beckman’ın çevirisi bu malzemeyi İngilizce okuyucuya açmaktadır.

Walter Burkert’in Doğu etkisini ve teogonik aktarımı inceleyen iki eseri, karşılaştırmalı din alanındaki en önemli katkılardır. Bachvarova’nın sentezi, ayrıntılı aktarım yollarıyla birlikte Hitit-Homer bağlantısına ilişkin güncel bakış açısını sunmaktadır.